TOUS

Bravo! oui, c'est très-vrai! jamais, jusqu'à ce jour, nous n'avions entendu exposer des préceptes aussi orthodoxes!

En conséquence de cette admirable doctrine, le roi Kalivatsala décide qu'on annoncera, au son du tambour et par ordre de Tautorilé, la substitution définitive du vice à la vertu et que le corps des brahmanes sera banni à perpétuité : c'est la proclamation officielle de l'impiété et du matérialisme. Cet

exemple et bien d'autres prouvent clairement que la société hindoue, telle qu'elle avait été autrefois constituée, déclinait sensiblement, sous l'action du temps et des influences étrangères, et que le respect, d'abord si profond, de ces peuples vis-à-vis de leurs prêtres et de leurs rois s'était considérablement affaibli.

Voilà donc à quel degré de scepticisme et de confusion était parvenu ce drame sanscrit, dont l'origine avait été toute religieuse ! Ces dieux et ces demi-dieux, ces héros et ces ermites, qu'on était primitivement si heureux et si fier de proposer, en plein théâtre, aux applaudissements et aux bénédictions populaires, ne fournirent plus par la suite que des prétextes de spectacles pompeux et de processions banales, ou même provoquèrent le doute et le sarcasme. C'est ainsi qu'Apol. Ion, Hercule et Bacchus, d'abord hautement célébrés sur la scène grecque, y furent présentés plus tard par Aristophane et ses émules sous des couleurs équivoques et dans des situalions compromettantes. C'est ainsi que nos mystères, si applaudis par la naïve dévotion des spectateurs duXV^ siècle, s'altérèrent dès le siècle suivant, choquèrent un public moins ingénu et disparurent, à mesure que le vent orageux de la Réforme souillait davantage à l'horizon. C'est la marche ordinaire des choses humaines : elles se transforment, tantôt pour progresser, tantôt pour s'éteindre. Les auteurs, à peu près ignorés, auxquels nous avons consacré cet examen rapide, n'avaient plus qu'un rapport indirectjavec les vrais poètes de rinde ancienne, puisque les derniers de ces dramaturges touchent presque à notre époque et que les premiers étaient assurément postérieurs à l'ère chrétienne ; néanmoins il ne nous a pas semblé inutile de les étudier. Leurs œuvres, que nous avons dû joindre aux trois pièces qu'on supposait composées par l'illustre KAlidAsa, méritaient, à coup sûr, à défaut d'une vive admiration, une attention sérieuse et un jugement impartial. L'exécution en fut généralement conforme aux principes d'une rhétorique, d'une poétique, d'une esthétique lo-

cales, donl la minutie et la subtilité étaient inconcevables. En dépit de bien des taches, le style en est souvent digne d*estime : des métaphores trop fréquentes, des traits prétentieux, une abondance de développements qui dégénère en prolixité, ne sauraient nous empêcher d*en signaler parfois Télégance et Tharmonie, la grlce et la finesse. D'ailleurs, il ne faut pas y méconnaître une certaine adresse dans rinvention, une certaine fécondité de ressources scéniques. Mais leur principale qualité est incontestablement de nous démontrer, encore une fois, par des peintures expressives et fi lèles, que, sous toutes les zones du globe, à toutes les phases de leur histoire, les créatures humaines restent les mêmes et que, si leurs mœurs, leurs coutumes, leurs préjugés changent en apparence et varient à la surface, les caractères qu'elles présentent sont indélébiles, les passions qui les agitent sont immuables.

En outre des principales œuvres de la poésie sanscrite, que nous venons d'analyser tour à tour avec quelque détail, il en est d'autres, que nous nous bornerons à mentionner brièvement, parce qu'elles sont moindres par l'étendue ou inférieures en mérite. Ainsi nous laisserons de côté toute cette littérature religieuse, qui se groupe à la suite des Védasei dont l'expression la plus haute se retrouve dans les Purânas. Ce sont des recueils de légendes assez anciennes sur la création, la destruction et le renouvellement des divers mondes, sur la généalogie des dieux et des héros, sur les règnes des différents manoiis ou législateurs primitifs, sur les actions de leurs principaux descendants ; ils contiennent, dit-on, plus de huit cent mille vers. Vers le XI® siècle de l'ère chrétienne, quelque compilateur inconnu les a probablement rassemblés ; mais, au mi* lieu même de leur désordre, la vétusté des matériaux dont ils se composent se révèle si clairement que l'étude en est 'fort utile pour la connaissance de la mythologie brahmanique. Ib portent les litres suivants : Brâhmay d'où Chézy a tiré l'épisode de V Ermitage de Candou; Padma ou le Lolns \ Brâ^

nianda ou l'œuf de Bràhma ; Agni ou le feu, dans lequel nous lisons de curieuses prescriptions, imposées aux princes, sur

leurs nombreux devoirs et sur le minutieux emploi de leur temps; Wishtiou (qui a été traduit par Wilson); Garouda sur un oiseau sacré ; Brâhma- Vèvartta, étudié par Slenzler, sur les transformations de TÊtre suprême ; Siva-Linga^ sur une des trois personnes delà irimurii hindoue; Nârada, sur le fameux patriarche de ce nom ; Skaiida, sur le dieu de la guerre; MarkandéyUy où figure l'incarnation de la déesse Dourgâ ou Tchandi; Bhavichiyaia ou le Prophétique. Citonsen cinq autres, relatifs à plusieurs des métamorphoses de Wishnou, à savoir : Matsya ou le Poisson ; Yaraha ou le Sanglier; Cotirma ou la Tortue; Vâmana ou le Nain, et Bhâgavaia ou histoire poétique de Krishna, œuvre peut-être assez moderne et qu'Eugène Bumouf, E&stwick et M. Pavie ont essayé d'élucider. Sans parler de leur utilité historique, les Purdnas abondent en incidents bizarres ou remarquables, dont les dramaturges de l'Inde ont parfois tiré un bon parti. Il faut y ajouter encore : les UpapuràtuiSy qui sont moins estimés; les BrâhuuDias ; les liihâsas (vieilles traditions) ; les Soulras (préceptes) ; les Maniras (prières chantées et notées) ; les Tantras^ livres de rites et de formules, espèces de dialogues entre le terrible Siva, dont les paroles s'appellent âgarnuy et sa sombre épouse Dourgâ, dont les réponses se nomment nigania.

Au-dessous de cette littérature mystique, nous rencontrons un assez grand nombre de compositions poétiques, sur lesquelles s'était exercée l'imagination des Indiens : elles sont inégales en importance et en valeur ; mais plusieurs méritent d'être mentionnées. La poésie gnomique a été assez remarquable dans l'Inde. Un certain Bhârtri-llàri, qui vivait, à ce qu'on suppose, cent ans avant Jésus-Christ, a fait des stances erotiques, morales et religieuses; espèce d'Antliologie en trois parties, ou se succèdent des chants d'amour, des conseils de sagesse mondaine et des préceptes de piéU* ascétique. Elles ont été traduites en latin par de Bohiea (Berlin, 1833), en vers anglais par M. Tawney, et deux fois

SI

en français par M. Hippolyte Fauche et tout récemmeiit par M. Regnaud. Un autre Bhârtri-Hâri a laissé, sous le titre de BhaUi'Kavyay une épopée grammaticale en vingtrdenx chants, consacrée à la mémoire si populaire de Théroique Râma; Djayamangala et Bharatamallika l'ont laborieusement commentée. Nous trouvons chez Bhârtri-Hâri cette comparaison recherchée, mais ingénieuse, qui prouve que le jeu de fric* trac était connu jadis dans l'Inde: c Cette case, naguère vide, contient une pièce ; beaucoup d'autres viennent s'y joindre; puis, d'un seul coup, tout disparaît. C'est ainsi que le Temps et la Mort, faisant rouler successivement le Jour et la Nuit comme deux dés, prennent pour pions les êtres humains, qu'ils jettent à leifr gré sur l'échiquier du monde, s An reste, on sait (et le savant Fréret, au XVIIl^ siècle, l'avait constaté dans une dissertation spéciale) que le jeu d'échees est également d'origine indienne, qu'il passe pour avoir été inventé par un brahmane qui, à la faveur de ce divertissement, essayait de donner des conseils politiques i un des* pote, et que ses différentes combinaisons étaient destinées â représenter les évolutions d'une armée asiatique, avec sss rois, ses ministres, ses soldats, ses chevaux et ses éléphants chargés de tours.

Sanka ou Sankara, un prédécesseur ou un émule d'Anscréon sur les rives du Gange, en prenant le faux nom d'Amarou, écrivit cent strophes fort légères, que Ghéiy, cbes nous, sous le pseudonyme d'Âpudy, interpréta en 18S1 ; il composa également un hymne solennel en l'honneur de Stva. Le noble Krishna, un des personnages surnaturels du MaMh bhdrata et des Purânas, a été chanté par un poète mes* diant, Carnapouraka, mais surtout par Djaya-Dèva, qui vhail un siècle environ avant l'ère chrétienne. Son œavre^ noi* tié dramatique, moitié lyrique, le Gitâ-Govinda, n'est pas sans analogie avec les pastorales versifiées de l'Italie, de l'Espagne et de la France au XV1« siècle ; elle a été mise su anglais par William Jones (dans le 3» volume des Bechêtdm

POiMBS SECONDAIRES. 323

ûsiaiiques)^ en latin par Lassen (Bonn, 1836), et en français par M. Fauche. Il y est question des très-libres amours de Krishna avec Radha et ses jeunes compagnes, tandis que, chassé du ciel, il était berger sur la terre, ainsi que TApollon grec, gardant les troupeaux du roi Âdmète. Sous l'expression la plus ardente de la volupté, d'honnêtes commentateurs ont prétendu y découvrir un symbole des effusions les plus idéales. Le prince de Cachemire, Sri Harscha-Dév4, qui régnait vers 1120, protégeait les écrivains, cultivait luimême les lettres et se faisait peut-être aider dans ses travaux littéraires par le poète Dhavaka, fit un ouvrage en vers (le NaishaddchTcharitra) sur les aventures du célèbre Nala, souverain de Naishadda, et sur son mariage avec la belle Damayanti ; sujet exploré antérieurement dans les épopées indiennes. Un autre monarque, non moins éclairé, était le contemporain, à ce qu'on assure, de cet illustre Vicramâditya, dont l'époque fut, d'après les annales hindoues, une ère de merveilleuse prospérité (259). C'était Magha, qui chanta la mort de Sisupala, tué par Krishna ; son poëme a été traduit en allemand par le docteur Schiitz (Bielefeld, 1843).

Dernièrement, dans le quatorzième volume des hidische siudien que publie le docteur A. Weber, M. Jacobi a donné une analyse du Vira-Tcharitra ; recueil de traditions et de contes du moyen âge hindou, qui parait faire suite à une collection analogue, le \icTama»Tchariira, Ce ne sont pas ici, comme dans VHitopadésa, diverses historiettes, reliées à un même centre par un cadre commun, mais plutôt une sorte de poëme fictif sur un unique sujet dans le genre de nos romans rimes des XI1«, Xlll« et XIV® siècles. L'auteur, nommé Ananta, qui vivait précisément vers 1400, y raconte, en trente chants, dont la fm et peut-être le début manquent, la lutte plus ou moins fabuleuse de Vicramâditya, roi d'Oudjayani (supposé vivant 57 ans avant J.-C), et de Sâlivâhana, roi de Pratisthâna (qu'on place 78 ans après J.-C.). Nous y voyons : le triomphe de ce dernier ; les exploits du paladin Soudraka et

les services rendus par lui au vainqueur ; ringratitude de Çaktikumâra, fils et successeur de celui-ci ; la formation d'une ligue puissante, ourdie contre ce prince ingrat par Soudraka et Bemba, fils de Yicramàditya ; le siège de la ville de Pratisthàna ; la chute de Çaktikumâra, renversé par une foule (le vaillants adversaires. Tous ces personnages sont historiques ou à peu près aux yeux de plusieurs critiques ; selon d'autres, ce seraient autant de symboles astronomiques. Ainsi, Vicramâditya et Soudraka seraient des héros solaires, tandis que Sàlivâhana et Çaktikumâra appartiendraient à la race des serpents ou des ténèbres.

Il y aurait exagération à compter parmi les poèmes deux stotras ou cantiques, à Tusage de la secte des Jainas : le premier nommé Bhaktâmara-Siotra et attribué à Mânatunga, le second appelé Kalyânamandira-Stoira et imité du précédent. Mais, en dehors de cette littérature de dévotion, il est permis de mentionner : le Gatha-Kmyara^ qui est assez médiocre; le Kiràtarjuniya de Bhâravi, dont M. Schûtz avait commencé une traduction; des stances de Tchora, intitulées Bilhana" Tchavitra; des poésies de Bhâsa et de Bhâskara; des fragments moraux, attribués naïvement à Ousanas-Soucra, régent céleste de la planète de Vénus ; enfin des productions toutes modernes, quelquefois même inspirées par Tespril chrétien, roulant par exemple sur l'enfance du Christ, sur la vie de saint Paul et sur d'autres sujets anal(^es. Pour le coup, nous sommes bien éloignés des Védas.

Nous remontons vers les temps antiques à propos des apologues de l'Inde. Quoiqu'ils soient écrits en prose, nous les classons à la suite des poëmes secondaires, parce que l'ima- ^'ination y a la plus grande part, que l'allégorie y domine et

que le style en est presque toujours figuré. Grâce à la croyance de la métempsycose, un tel genre devait naturellement éclore en Orient et dans cette partie même de TOrient. Les métamorphoses du divin Indra en oiseau ou en bélier h la façon du Jupiter hellénique, les relations intimes des vautours et des singes avec les dieux et les hommes exposées en divers endroits du Râmâyanay rentraient déjà dans ce cercle d'idées. Mais le recueil de fables le plus ancien que Ton connaisse chez les Indiens et sans doute ailleurs est le Pantcha-Tantra (ou les Cinq leçons), divisé en autant de livres et dont le texte primitif, modifié par des additions considérables, ne saurait être flxé avec certitude. La rédaction actuelle paraît en avoir été faite dans le Dekkan, et ce qui lui donne un caractère particulier, c'est que le cadre y est toujours formé par une narration principale, à laquelle sont réunis, comme à un centre commun, les récils les plus divers. C'est une sorte de roman allégorique, politique et moral, qui retrace les aventures de Paramarta et autres personnages fabuleux, et où les interlocuteurs ordinaires sont deux chacals, réputés en Asie pour être des types de finesse, ainsi que le sont les renards en Europe. La tradition Tattribue d'ordinaire au brahmane Wishnou-Sarma,3 qui est probablement le Pilpay ou Bidpaï des légendes; il l'aurait écrit pour l'instruction de trois jeunes princes, ses élèves ; mais l'existence de ce personnage est très-hypothétique.

Ce qui est moins douteux, c'est qu'au sixième siècle de notre ère, cet ouvrage fut traduit du sanscrit en pehlvi par le mage Burzouyeh, sur l'ordre de l'illustre roi Sassanide Khosrou-Nouschirwan, qui régna de r)3l à 579, et mis plus lard en arabe sous le nom de Culiliih et Dimnah. MM. Benfev

et Socin en ont découvert une version syriaque, faite, à ce qu'il parait, d'après l'original sanscrit qui est aujourd'hui perdu et dont le Pantcha-Tantra ne serait lui-même qu'un remaniement. M. Carrière a traduit cette version syriaque en suivant le texte pehlvi, que le professeur Bickel a édité

récemment avec une traduction allemande. D'un autre c6téy M. Joseph Derembourg prépare la publication de deux versions de ce livre, données en hébreu : Tune, par Jacob-ben- Éléazar et dont le manuscrit appartient à la bibliothèque bodléyenne ; l'autre, par un anonyme et qui se trouve à la Bibliothèque nationale de Pari^; quelques parties de cette dernière avaient été déjà publiées par Sylvestre de Sacy et par le docteur Neubauer. En outre, deux des plus savants membres de l'Institut, MM. Ernest Renan et Paulin Paris, dans le 28^ volume de YHistoire littéraire de la France, présenteront une analyse détaillée d'une traduction latine de Calilah et Dimnah par un certain Raymond de Béziers (131S), qui semblait avoir pris à son tour pour modèle une version espagnole. Est-ce assez de transformations et de voyages? Ajoutons que le Pantcha-Tantra a encore été traduit en hébreu, par le rabbin Joël; en grec au XI® siècle; en latin encore, vers 4262, par Jean de Capoue, juif converti, avec ce titre : Direclorixim humanm vitœ, parabolœ antiquorum sth pientium; en italien; en français, par Galland (1724) et par l'abbé Dubois (1826). De là seraient sorties, selon Hammer et Langlès, les fameuses Mille et une NuitSy qu'au contraire Silvestre de Sacy croyait être véritablement d'origine arabe. En tout cas, de là vinrent une multitude d'apologues, qui ont passé non seulement en arabe et en persan, mais dans la plupart de nos littératures occidentales et spécialement en France au Moyen Age, dans YHistoire des sept sages ou le Dolopathos, et dans les récits que des auteurs plus modernes en ont tirés, de sorte que notre immortel La Fontaine, par exemple, a pu imprimer le cachet de son génie, à la fois si imitateur et si original, à plus d'une fiction, inventée, bien des siècles auparavant, entre le Gange et rilimâlaya.

Galland, de Cardonne, Langlès, Sylvestre de Sacy, M. Loiseleur-Deslongschamps dans un judicieux Essai sur les fables indinvies et sur Irur infroffuction en Europe publié en 18S8, ont soigneusement discuté ces questions curieuses de filiation.

Elles ont donné lieu, il y a quelques années, en(re deux érudits étrangers, à une polémique d'un assez grand intérêt et qu'il n'est pas hors de propos de résumer. En 1849, M. Wagener, professeur à l'université de Gand, avait fait un travail sur les rapports qui existent entre les apologues de l'Inde et ceux de la Grèce : ce travail fut récompensé par la faculté de philosophie de Bonn, soumis en 1852 à l'académie royale des sciences, lettres et beaux-arts de Belgique, inséré dans le 25® volume de ses Mémoires et tiré à part en 1854. Dès Tannée suivante, M. Wehcr, le célèbre philologue prussien, s'empressa d'en combattre les conclusions dans une dissertation en règle. Uéjà Wilson et M. Loiseleur-Deslongschamps avaient remarqué entre les fables de ces deux nations des afQnités singulières. M. Wagener, comparant une vingtaine de morceaux écrits dans Tune et l'autre langues, avança que le genre même était de création indienne; M. Weber, à son tour, fit venir de la Grèce la plupart des fables de l'Inde. Le premier prétendit que les Indiens repoussaient toutes les innovations étrangères ; qu'ils voyageaient peu ; que les Assyriens et les Perses seuls avaient dû porter leurs idées en Grèce ; enfin que la croyance à la métempsycose était extrêmement favorable au développement deTapologue. Le second répondit que, si les Indiens, à la manière des Qf ecs eux-mêmes, appelaient les étrangers des bartares, ils les copièrent néanmoins bien souvent, (notamment quand ils empruntèrent aux races sémitiques leur alphabet et leur système des mansions de la lune), et que d'ailleurs le Bouddhisme était venu abolir toute distinction entre les castes et les nationalités différentes. Il ajouta que la date du Pantcha-Tantra était fort conjecturale, que les épisodes dont il se compose doivent y avoir été enclavés à des époques successives et que, pour la 'métempsycose, elle fut adoptée par plus d'un peuple de l'antiquité. Rien d'étonnant, disaitil encore, à ce que, dans les fables grecques et dans celles d«» rinde, le lion, raiî?l«\ W serpent jouent un rôle semblable :

celui que la nature leur assigne. Seulement dans celles deU Grèce on ne voit guère paraître l'éléphant ni le perroquet, puisque ces animaux appartiennent plus exclusivement à rOrient. Si, dans les apologues indiens, le chacal remplace le renard des fables ésopiques, c'est une afTaire d'analogie; l'âne s'y montre stupide comme dans les fables grecques, par imitation, tandis que, dans certains mythes réellement hindous, il est irascible, lascif et en commerce familier atee la mort et les démons.

Arrivant au détail, M. Weber montrait que la fable indienne de VAne revêtu de la peau du lion était mentionnée dans le Cratyle de Platon et chez Lucien, et qu'elle n'était pas sans rapport avec la légende des oreilles du roi Midas. En étudiant celle de la Tortue et celle du Cliieti qui lâche sa proie pour l'ombre dans le Pantclta-Tantra et chez Babrius ou diei Phèdre, il constatait, d'après Stobée, que ce dernier sujet était connu en Grèce du temps de Démocrite. Celle du Voyageur protégé contre une écrevisse par un serpent lui rappelait on récit d'Esope et la tradition, alléguée par Elien à propos de l'inimitié naturelle du serpent et de l' écrevisse ; celle de la Souris métamorphosée en fille se retrouvait dans les den langues. Quoique celle du Rat qui délivre le lion pris dam les filets fit partie du Mâhâbhârata ; quoique celle des Trois brahmanes y ressuscitant un lion mort qui les déchire ensuite, parût à M. Wagener avoir inspiré le récit de l'Homme et la Couleuvre^ M. Weber n'en persistait pas moins à croire à l'autorité des textes grecs, sous prétexte qu'ils sont beaucoup plus secs et plus nus que les textes indiens. Disons que cet axiome de critique, par lequel on jugerait de l'antiquité d*un ouvrage en raison de sa simplicité, nous semble assez contestable. Le goût si délicat des Hellènes ne peut-il pas avoir abrégé et simplifié les inspirations, toujours si complexes et si difTuses, de la littérature sanscrite? Qu'y aurait-il eu de surprenant à ce qu'Esope eût résumé les inventions de Bidpaï? La concision de Babrius ou de Phèdre prouve-t-eUe

autre chose que les progrès de Tari et les résultats du travail? Kflectivement Homère et Hérodote sont bien plus abondants qu'Apollonius de Rhodes ou Thucydide, et pourtant ils les avaient précédés. M. Weber afTirmait par surcroit que les livres bouddhiques du sud conservent des traces visibles de Tinfluence grecque et qu'il y eut un échange actif «ridées entre le roi grec ou yavana Ménandre (Misinda) et le prêtre hindou Nagascha. Il faisait observer que le dogme de la métempsycose, plus respectable pour les Bouddhistes que pour les Brahmanes eux-mêmes, avait dû singulièrement faciliter dans Tlnde la propagation des fictions étrangères. Finalement, il avait terminé cette dissertation, parfois systématique et paradoxale, mais toujours approfondie et instructive, en mettant sur tous les points la priorité d'invention du côté de la Grèce. A ce propos, nous ne pouvons nous abstenir de remarquer que l'érudition, elle aussi, a ses phases et comme ses modes. H y a une cinquantaine d'années, les savants faisaient tout venir de l'Inde en Grèce; aujourd'hui c'est l'excès opposé. De ce qu'il est possible que les Grecs, depuis l'expédition d'Alexandre, aient seni de modèles aux Indiens, spécialement pour l'astronomie, l'art de bâtir, l'usage de frapper les monnaies, il en est maintenant qui affirment que de la Grèce seule ont dérivé l'épopée, le drame et la philosophie de l'Inde.

Quoi qu'il en soit de ces curieox problèmes, très-propres à intéresser et h exercer l'érudition, on n'ignore point que le Panicha-Tantvn a été remanié et abrégé, vraisemblablement à Palibotlira, sur les rives du Gange, à une date relativement moderne, par un pandit du nom de N«1râyana, et que cet extrait est connu sous le nom d'Hitopadésa (l'instruction utile), il se compose de quarante-trois contes, dont vingtsix sont empruntés au PanUba-Tanim et dix-sept à un autre recueil resté inconnu. 11 eut un immense succès et a été traduit: en bengali, en mahratte, en hindoustani, dans tous les dialectes hindous, et aussi en persan ; plus tard, en an-

glais par Wilkins (1787), William Jones (1799) et Johnson (1848) ; en allemand, par le docteur MûUer (Leiptig, 1844); partiellement en grec par Dimitri Galanos (Athènes, 1851); en français (1855), par M. Edouard Lancereau, membre de la Société asiatique. Il a été édité : en sanscrit par Golebrooke en 1804 et en 1810; par Guillaume de Schlegel et Lassen, à Bonn vers 1830. Gette collection d'historiettes est entremêlée, à chaque instant, de souvenirs mythologiques, d'allaskms aux poèmes héroïques, aux drames ou aux codes de Tlnde, de réflexions et de maximes, principalement sur la brièveté de la vie, les dangers de l'ignorance, les vices des cours, rincoostance et la perfidie des femmes. Elle se partage en quatre livres.

Le premier (Mitralâbha ou l'Acquisition des amis) tend i démontrer les avantages de la sympathie et de l'union mutuelles ; l'apologue le plus saillant qui y figure a fourni à La Fontaine le sujet d'une de ses meilleures compositions : k CorbeaUy la Gazelle^ la Tortue et le Rat. Le second livre iSouhrihidha ou la Désunion des amis) correspond à la première des cinq parties du Pantclva-Tantra. Une des fables importantes qu'on y trouve {le Taureau^ les deux Chacals d le Lion) était destinée à avertir les princes du péril qu'il y a pour eux à écouter les flatteurs, les intrigants, les délateurs, au détriment de leurs serviteurs les plus ûdèles. Le troisième livre (Vigraha ou la Guerre) est imité de la troisième section du Pantc/ia-Tantra : l'apologue des Cygnes et des Paons qni y tient une grande place sert à nous prémunir contre Tin* convénient de nous fier aveuglément à des inconnus ou même à des ennemis. Le quatrième livre (Sandhi ou la Faix) n'est guère qu'une suite du précédent : on y remarque l'histoire du Brahmane qui brisa les pots, modèle vague et loin* tain de la fable si populaire de Perrette et le pot au hity telle que nos vieilles farces gauloises l'avaient mise en scène avant Bonaventure des Périers et La Fontaine. Dans la pensée (le l'auteur indien, son œuvre était faite pour l'enseignement

POÈnS SECONDAIRES. SS1

plutôt que pour la distraction ; c'est ce qu'attestent ces lignes, tirées de sa préface :

De tous les biens, la science est, dit-on, le plus grand, parce qu'on ne peut ni l'enlever à autrui ni Tacheter, et qu'elle est impérissable. La science donne la modestie ; avec la modestie, on acquiert du talent ; par le talent, on obtient la richesse, par la richesse le mérite religieuse, et par suite le bonheur.. L'homme instruit possède toutes les qualités; l'ignorant n'a que des défauts : aussi un seul homme instruit vaut-il mieux que plusieurs milliers d'ignorants. Comme on ne peut appliquer un ornement sur un vase que lorsqu'il est neuf, cet ouvrage a pour but d'enseigner la politique aux jeunes gens, en la déguisant sous le voile de la fable.

A cette classe d'allégories sentencieuses peuvent se rattacher les Avadânas^ recueil de paraboles, dont les Bouddhistes usaient à l'appui de leurs prédications, dont le texte sanscrit est perdu et que M. Stanislas Julien a traduit, en 1859, tl'aprés une version chinoise. Il comprend cent douze apologues, où M. Weber ne serait pas éloigné de voir des réminiscences assez exactes des paroles attribuées au Bouddha Çakya-Mouni. On n'y retrouve pas trop les digressions et les hyperboles, si fréquentes dans la littérature indienne. Ces apologues tantôt recommandent la charité et la pénitence, tantôt donnent des conseils de sagesse mondaine ou même se contentent de divertir le lecteur. Plusieurs sont encore arrivés de

proche en proche jusqu'à La Fontaine, qui les a utilisés de son mieux, sans en soupçonner le moins du monde l'origine reculée. Nous citerons à cet égard : VAne et le petit Chien, les Membres et V Estomac, l'Ane couvert de la peau du Lion, la Tortue et les deux Oies (les deux Canards et la Tortue); le Phénix et la Chauve-Souris (la Chauve-Souris et les deux Belettes) ; le Maître de maison et le flatteur maladnnt (l'Ours et l'amateur des jardins). En somme, la littérature brahmanique ou bouddhique fut une source féconde de narrations, tour à tour fines, graves ou plaisantes, dont plusieurs, depuis bien des siècles, ont été interprétées, imitéâi, retournées de

toutes les façons par les principales nations de TÂsie oa de l'Europe.

Sans doute, elle n'a souvent qu'une médiocre valeur an point de vue esthétique; mais habituellement elle associe l'agrément à l'instruction, la poésie il la morale : d'ailleurs elle est d'une incontestable richesse et fort curieuse à étudier, même dans ses fautes et ses excès. Une question des plus importantes s'y rattache, et nous l'avons déjà indiquée en passant ; seulement elle est encore l'objet des conjectures les plus vagues et des discussions les plus ardentes : c'est h question des rapports intellectuels de l'Inde et de la Grèce. Quelle est celle de ces deux nations qui a contribué à instruire et à civiliser l'autre? 11 se peut que, selon les époques, elles se soient emprunté ou prêté mutuellement telles ou telles traditions. 11 n'y a guère d'analogie entre les hymnes védiques et les hymnes dits homériques qui leur sont trèspostérieurs. On a prétendu que Valmiki avait copié Homère, à cause d'un passage de Dion Cbrysostôme, qui dit que les Indiens chantaient dans leur propre langue l' ^tade et Y Odyssée : en ce cas, c'étaient des imitations fort libres; car le pieux Râma ne ressemble nullement au fougueux Achille, et Si ta, enlevée comme Hélène, n'a de commun avec elle que la beauté. Nous avons vu, au contraire, que les fables ésopiques rappelaient fréquemment les apologues du Pancha^Tantra ou de YHitopadésa et aussi ces Jâtakas bouddhiques, paraboles morales où les animaux servaient à faire la leçon aux hommes. Si les Indiens doivent leur astronomie ou leur sculpture aux Grecs, s'ils n'ont pas transmis à Aristote la théorie du syllogisme, il parait démontré que leur philosophie (non aux premiers âges, mais après la fondation d'Alexandrie, où une fusion d'idées s'opéra entre l'Orient et l'Occident), influa beaucoup sur celle de la Grèce, particuh'èrement sur les écoles néoplatonicienne, manichéenne et {j^nostique. En revanche, le théâtre hindou pourrait bien procéder uniquement de modèles helléniques, vu son origine

relativement récente et les rapports commerciaux et politiques qni unissaient la cité d'Oudjayani (l'Ozéne de Ptolémée) aux royaumes grecs de Bactriane et aux colonies de Barygaza et de Pyraste. N'est-il pas curieux de trouver dans plusieurs des drames sanscrits ces rôles de yavanis ou esclaves grecques, servant à la cour des rois indigènes? Les points de contact entre les deux peuples ont donc été nombreux, sans qu'il soit jusqu'à présent possible de les déterminer bien nettement.

Si les Indiens ont souvent excellé dans les fantaisies de l'imagination, ils sont bien loin d'avoir dédaigné le culte plus sévère de la science. Chez ce peuple, porté d'instinct vers les abstractions, épris de ses propres rêves et façonné de longue main à une servitude politique et sociale qui, en le dispensant d'agir, l'habituait d'autant plus à penser, l'histoire était faible, la chronologie tout à fait nulle, l'éloquence sans vi* talité, parce qu'elle était sans emploi. Mais il s'occupait d'astronomie, de mathématiques, de géographie, de médecine, de lexicographie, de critique, de législation et avant tout de métaphysique. De là une foule de traités {sâstrc^)^ subdivisés à rinfini : Védânta-Sâstras (sur la philosophie religieuse), Dharma-Sâstras (sur les lois), Kavya'Sâstras {sar la poésie), Silpa-Sâstras (sur les arts mécaniques), Câma-Sâi- Iras (sur l'amour), etc.

Il n'entre pas dans notre plan, exclusivement littéraire,[de passer en revue les commentaires sur la théologie ou les écrits philosophiques; nous nous contenterons sur ce point de résumer quelques notions générales. Des Védas s'est dégagée toute une philosophie mystique et idéaliste, fort ancienne,

OUVRAGES DIDACTIQUKS. 3S5

appelée Védântùy absolninent opposée à la SankyOy cette doctrine impie et matérialiste de Kapila, et différente, à on moindre degré, des sectes Nyâya, Nichada, Vaisêchika, Niroukta et de celles des Djaïnas et des Yoguistes. Dans cette dernière brillaient Patandjali et Yâdjagnavalhya, tandis que la Mimânsâ était représentée par Jaimini et Badarayana. Jointe à la Pourvu, la Védania constituait les deux systèmes orthodoxes de rinde et proclamait l'existence d'un Dieu unique, qu'on doit adorer d'une manière abstraite. Elle a été renouvelée avec éclat par Vatcharya ou docteur Sancara vers le X* siècle après Jésus-Christ ; Colebrooke, Eugène Bumouf, Windischmann, Haughton, Roth, A. Weber s'en sont occupés tour à tour. Elle a produit sous le titre d^Vpanishads beaucoup de dissertations explicatives sur l'unité de Dieu et sur l'identité de rUnivers ou de l'esprit humain avec la Divinité. Quelques-unes furent traduites : en persan, par Dara-Shakoh ; en latin, par Anquetil-Duperron ; en anglais, par Rammohun- Roy, un des brahmanes les plus éclairés et les plus laborieux de notre temps, et Colebrooke, Pauthier, Poley, Roër les ont étudiées. En 1876, dans la Revue philosophique y M. Regnaud a consacré deux articles à l'examen de la Védania, et un des plus jeunes et des plus savants professeurs de l'Université de France, M. Alfred Fouillée, vient de publier un recueil de morceaux tirés de tous les philosophes, depuis le Brahmanisme et le Bouddhisme jusqu'au positivisme moderne. N'oublions pas que dans l'Inde certains réformateurs actuels es* saient de fonder sur les Védas une sorte de monothéisme. Nous ne nous arrêterons pas, malgré leur importance, aux ouvrages bouddhiques, qui tendaient à battre en brèche les dogmes antérieurs du Brahmanisme et qui remplissent des bibliothèques entières. Ils ont été, les uns écrits en pâli, les autres traduits en tibétain, en birman, en mongol, en chinois ; assez peu lurent composés en sanscrit. Les deux plus remarquables sont : le Lotus de la bonne Un^ qui a été commenté par Eugène Bumouf, et le LalUa-Visêara^ que M. Foucauxa

si soigneusement édité, qui retrace la vie miraculease do fameux Bouddha et qui a servi de base à un livre substantiel de M. Barthélémy Saint-Hilaire sur le même sujet. Le Bouddhisme, cette religion d'humilité et d'abn.égation, subsiste depuis plus de vingt siècles, et actuellement il compte, dit-on, dans rinde, dans les pays de Cochinchine et de Siam, dans Tile de Ceylan, en Chine, au Japon, au Tibet, deux à trois cents millions de sectateurs. Or, s'il s'est répandu à ce point, il le doit autant à la plume des écrivains qui l'ont expliqué au monde savant qu'à la parole des prédicateurs qui l'ont propagé parmi les masses. Sans rechercher entre le Bouddhisme et le Christianisme des rapports qui peuvent n'être que des ressemblances fortuites, il est bon de rappeler que le Lalita- Vistara a été imité en Europe et adapté à la forme chrétienne par saint Jean de Damas, et qu'il a produit une des compositions les plus curieuses du Moyen Age, Barlaam etJosaphut; MM. Laboulayeet Littré l'ont fait remarquer les premiers. Jusque dans une des plus récentes écoles de li philosophie allemande, celle de Schopenhauer, on retrouverait des traces des préceptes bouddhiques et de la croyance an Mirvâtia. Dernièrement, cette secte a été l'objet de plusieurs travaux estimables : une notice sur le Nirvdtia, par M. Foocaux, dans la première livraison de la Revue de philol4>gie et d'ethiographie ; V Histoire du Bouddha. Çakya-Mouni de m naissance à sa niort, par M™© Mary-Summer, avec une préface et un index de M. Foucaux; les Religieuses houddhi$k» du Bouddha jusqu'à nos jours, par la même, avec une introduction due également à la plume de cet érudit; et des Notes sur quelques termes bouddhiques, par M. Senart.

La législation et la jurisprudence indiennes sont représentées surtout par les dialogues célèbres, mis sous les noms de Manou et d'Yàdgnavâlkya, qui y figurent comme des interlocuteurs inspirés. Manou ou Memu (nous l'avons déjà dit) a été assimile au Menés des Egyptiens et au Minos des Cretois ; tils de Brâhma, il aurait été le premier homme (le man des

races teutoniques), et son eidstence est purement fabuleuse. Cependant le code qui lui est attribué est bien postérieur aux Védas, et on le place plus ou moins arbitrairement quelques siècles avant l'ère chrétienne ; c'est un assez beau livre de droit et aussi de morale, écrit en vers et où ne manquent ni les observations intéressantes ni les honnêtes préceptes. Les Lois de Manou {Mamua-Dharma-Sâstra) ont été traduites en anglais par William Jones en 1794 et par Richardson en 1847 ; en français par M. Loiseleur-Deslongschampsen1833, etpar Pauthier en 1840; celles d'Yadgnavâlkya ont été publiées en sanscrit et en allemand, en 1849, par le docteur Stenzier. Les unes et les autres ont donné lieu à un grand nombre de commentaires anciens ou modernes. Plusieurs sont indigènes; ce sont par exemple le Mitdkcharâ (sur la loi d'héritage) par Vidjanéswara-Bhatta ; le Datlaka-Tchandakâ (^sur les adoptions) par Dévandha-Bhatta ; un autre sous le même titre par Srikavéra ; le Viramilrodaya par Mitramiéra ; le Dâya^Kômûdif appelé également Dattaka Kômûdi ou Vyavamhâra- Kômûdi; le Vivâda-Tchinta- Mani (sur les procès) par Vatchâspati-Misra ; le Daya-Bhâga et le Daya-Tatwa (sur les successions); le Vyavahara-Tatwa (sur la procédure) par Raghounandana-Bhatta ; le Daya-Krama-Sangrahu (sur l'hérédité) par Krishna-Tarkàlankâra, etc. Quelques-uns sont européens et, en outre de l'érudition théorique qui y brille, ils offrent encore un intérêt tout pratique, puisqu'ils touchent à une multitude de points qui sont perpétuellement en litige au sein de la société hindoue et dont les agents du gouver^* nement anglais sont sans cesse obligés de s'occuper vis-àvis de leurs administrés.

D'autre part, la science des astres plaisait singulièrement aux Indiens ; chez eux, comme chez les Chinois, les Chaldéens, les t^yptiens et les Arabes, le zodiaque fut connu de bonne heure. Un savant lettré, Varâhamihira, a écrit en ce genre un traité, intitulé : Vrihàl-Sanhita, On lui attribue pareillement la YogayiUrâ, dont M. Kern a publié le texte

avec une traduction et des notes : c'est une œuvre à la fois poétique et scientifique, où l'astrologie domine et où des beautés réelles se mêlent à d'absurdes théories. On y étudie les aspects du ciel, suivant qu'ils sont favorables ou non i la yâtrd ou entrée en campagne d'une armée ; on s'y occupe des hommages à rendre aux divinités et aux planètes souveraines, de la manière de sculpter et d'orner leurs statues, des prières qu'on doit réciter en leur honneur, des hymnes qu'il faut chanter à la louange des innombrables génies qui peuplent l'espace et qui président aux actions des hommes. On sait que le fameux Bailly, en 1787, donna une Histoire de Vasironomie indienne et orientale; en 1847, M. l'abbé Uuérin étudiait V Astronomie indienne d'après les Brâ/tmes^ et M. Michel Chasles a fait porter également sur celte matière ardue ses recherches approfondies.

Un certain nombre d'ouvrages que nous pouvons mention* ner se rattachaient aux sciences. Bhaskara avait fait un traité d'algèbre, le Vidja-Ganita. Le roi Madanapâla, qui gouvernait le district de Douab, passe pour avoir composé un dictionnaire médical, le Madanavinoda, et plusieurs autres traités analogues. On estimait fort un livre de médecine, inspiré ptr le médecin des dieux Dhanwantari (ou tout simplement par un savant de ce nom) et continué par son disciple SusmU, et deux autres écrits en vers et encore inédits, le Tchilàtsi^ tasthana et le Yogaçataka, On vient de publier à Bombay, d'après quatorze manuscrits venant de différentes parties de rinde, le texte sanscrit du Sat/adri^Khânda, compilation sur la mythologie, l'histoire primitive et les antiquités des Hindous : ce texte qui, à lui seul, n'a pas moins de sept cents pa<res, a été édité et traduit en anglais par le docteur d*Acunlia. D'ailleurs, les productions purement historiques furent très-rares chez les Indiens : le réel, le concret, l'authentique convenaient assez mal à ces imaginations vaguement médi* tatives ; les caprices ingénieux de l'esprit leur agréaiaol davantage. C'est pourquoi les fictions romanesques n'ont pit

pla$ manqué là qa'en Grèce, à Rome, à Byzance ou dans notre Occident; nous en indiquerons quelques-unes, et, si nous les plaçons parmi les ouvrages didactiques, c*est qu'elles s'en rapprochent parfois par l'intention morale et le ton sentencieux. Ainsi, pour amuser l'aïeule du roi Sri Harscha- Déva, le célèbre Somadèva-Bhatta, né à Cachemire, publia le Vrihât-Cathâ ; ce recueil a été reculé par certains critiques vers une date beaucoup plus ancienne. Les premiers livres en ont été mis en allemand, entre 1839 et 1843, par le docteur Brockhaus à Leipzig, et Sivadâça y avait puisé vingt-cinq historiettes, traduites en hindoustani par Bytal- Puchisi et ensuite en anglais par le rajah Kàli-Kr!shna- Bahfldur, dont la version a eu deux éditions à Calcutta et à Sérampore. Le succès de la collection primitive avait fait dire que la fleur de l'éloquence se divisait en trois courants principaux : le Râmâyana^ le Mahâbhâraia et le Vrihât- Caihâ. Le neveu du poète Vararoutchi, Soubhandou, protégé comme son oncle par le prince Bhôdja, composa une histoire allégorique des amours du grand Candârpakétou et de la belle Vâsavadattâ, qu'il ne faut pas confondre avec son homonyme, la femme du roi Vâtsa et rhéroïne du drame de RéUnavali ou des légendes du Vrihâl-Calhà.

Toutefois, à côté de ces badinages spirituels, mais futiles, les Indiens ont laissé des productions, qui attestaient en eux un goût prononcé pour les études les plus minutieuses et les plus arides. Kânada et Gotama ont donné des Soutras sur la logique; Pânini écrivit une grammaire {Soutra-Vritti) qui réglait les conditions de la langue ; Amara-Sinha, contemporain de Kâlidûsa, a fait un vocabulaire en vers, que M. Loiseleur* Deslongschamps publia eu 1837. Yopadéva, Kadhacantadéva, Vada-HÂja, bien d'autres ont consacré à des études analogues des travaux fort sérieux, dont les uns ont passé dans nos langues occidentales, dont les autres attendent encore des éditeurs. Le penchant, qui portait les Hindous à tout définir, à tout analyser, à tout classer, avait fait

OUVRAGES DIDACnQUES. fUI

labha ou Ballala. Dandi, qui florissait en même temps que ce monarque, rédigea, à son tour, un Art poétique {Kâvyor Diirsa), tandis que Moundjâ, rci d*Oudjayani, oncle et tuteur de Bhôdja, se livrait à des recherches géographiques. Un grammairien de Bénarés, Krishna, composa un traité, tiré du Prdkrif/a-Kàmudi ; cet abrégé, appelé TûlmuTchândra, fut complété par son élève Djayanta vers 1687. Djagannatha donna une autre poétique sous -le titre de Ràsa-Gangâdhara, et Dhanandjaya, au XI« siècle, publia un bon ouvrage de critique théâtrale, nommé Dâca-Roûpaka. Un Cachemirien du XIV« siècle, Mammatta-Bhatta, fit paraître un remarquable manuel de poétique et de rhétorique, le Kâvya-Prahasa ou lUustraiion de la Poésie, divisé en dix sections. On possède encore; le Sringara-Tilâka, traité sur l'usage des passions en poésie par Houdra-Bhatta ; un Art poétique, le Kàvyâlancaravriiti, par le docteur Vamana; le Srfnij/arfAflra-Poddhuii sur les auteurs classiques de Tlnde par Sàrngadhara au XIV« siècle; le Convalyânanda par Apyaya-Dikchita, qui date de 1520 ; V Alancâra-Sarvasiva par Bhama; le Râsa-Mand' jàri et le Rtlsa-Tarangini par Bhanoudatta ; un livre de Gadhadara-Misra; le Siddhânia-Kômûdi, composé vers 1650 par Bhattodja-Dikchita. Beaucoup de ces traités, qui s'appliquent plus ou moins directement à la littérature, sont remplis de remarques judicieuses ou de détails piquants.

Un des ouvrages les plus importants de celte série est indubitablement le Sâhitya-DariKina ou Miroir de la œmposilion, espèce iresthétique, rédigée, seulement au XY^ siècle de notre ère, par Viswan.ltha, médecin et lettré du Bengale, surnommé Kâvirâja ou le roi des poètes. Cétait, aux yeux des meilleurs juges, le code suprême du bon goût :

nous croyons en conséquence qu'il ne sera nullement hors de propos d'en donner une idée sommaire, comme d'un des modèles les plus exacts du genre.

Ce n'est qu'en 1828 que le comité d'instruction • publique de Calcutta l'a fait imprimer, avec les corrections des membres du collège sanscrit de celte ville : ce n'est qu'au commencement de 1851 que le texte, révisé par le docteur Roër, en a été reproduit dans la Bihliotlieca imlica, qui parait sous le patronage des directeurs de la Compagnie des Indes orientales et sous la surveillance de la Société asiatique du Bengale ; (m y avait joint une traduction anglaise du savant James Ballan* tyne, mort assez récemment. Quoique le SàhUya-Darpam soit très-moderne, eu égard à la haute antiquité de la littérature indienne, il n'en a pas moins une importance considé* rable, parce qu'il repose sur les plus vieilles traditions de la science locale et parce qu'il renvoie continuellement à des ouvrages antérieurs, consacrés par un long succès. Il est écrit en vers ; car les Indiens, on le sait, ont employé a forme métrique pour beaucoup de leurs livres de jurisprudence, de logique, de médecine : ce qui rappelle les oracles ou les lois de la Grèce et de l'Italie primitives que l'on formulait poétiquement, les recettes médicales de l'Ecole de Salerne tournées en vers latins et, chez nous, ces essais d'histoires, de géographics, même de géométries bizarrement versifiées. Le Sâhiti/a-Darpana comprend une série d'aphorismes, presque tous très-courts et appuyés en note par de nombreuses citations de divers poëmes ou drames des époques classiques, auxquelles ViswancUha aurait pu en ajouter de sa façon sans paraître trop présomptueux, vu sa grande réputation littéraire. Ce traité, dont le style est assez élégant, ne laisse pas d'être parfois obscur, tant à cause de certains passages, rapportés en pràcrit (idiome plus populaire que le sanscrit), qu'en raison de l'emploi des termes techniques. Un savant, appelé Uamcharana, qui était aussi un habile versificateur et appartenait à une famille puissante, l'a accompa-

gnc d'un commentaire perpétuel qui, en plusieurs endroits, est dix fois plus long que le texte, mais qui souvent est encore plus curieux et mériterait tout autant d'être résumé.

Les nations grecque et romaine, si bien exercées à la vie active et publique» accoutumées aux émotions politiques, toujours prêtes & braver les agitations de l'Agora ou du Forum, ne cherchaient dans l'éloquence qu'un moyen pratique de parvenir à la gloire et de réaliser leur ambition, et ne voulaient convaincre que pour dominer. Aussi, dans leurs écrits sur la rhétorique, Aristote et Cicéron, Denys d'IIalicarnasse et Quintilien s'occupaient-ils principalement de la démonstration et des arguments. Au contraire, les Indiens, vivant au sein des cours ou à l'ombre des écoles, appréciaient plutôt l'art de la parole au point de vue de l'agrément et du charme, de la pensée et de la passion ; ils s'inquiétaient beaucoup moins de prouver que de toucher ou de plaire. Le Sâhitifa" Darpana est donc a peu prés une esthétique à la manière allemande, où le mot rasa (goût, impression, sensation) revient sans cesse. Il se compose de dix chapitres d'une étendue fort inégale, puisqu'ils renferment chacun environ de dix à cent pages. Le premier traite de la nature même de la poésie ; le second et le cinquième, des divers sens des mots ; le troisième, du sentiment; le quatrième, des diflerents genres poétiques ; le sixième, des choses faites pour être vues et de celles qu'on doit seulement entendre ; le septième, des vices de diction; le huitième, du style; le neuvième, du mélange des tons et de la prédominance des uns ou des autres ; le dixième, des ornements. Sans entrer dans de longs détails, qui seraient en disproportion avec l'étendue de notre ouvrage, nous allons nous efforcer d'exposer ce qu'il y a de plus intéressant dans ce célèbre monument de la critique indienne au Moyen-Age.

Selon Tusage de cette race, éminemment grave et pieuse, le traité de Viswanàtha s'ouvre par un respectueux hommage rendu à Ganéça, lils de Si va et de Bbavani, à ce dieu de la

science et de la sagesse, assez semblable à l'Escalape et au Mercure gréco-latins, et que Ton représentait avec une tète et une trompe d'éléphant. 11 débute également par une invocation à Saraswati, à la fois fille et femme de Brfthma, cette Mnémosyne ou cette Minerve de l'Olympe hindou, à laquelle on attribuait l'invention des lettres, des arts, du luth, de la langue sanscrite et de l'alphabet dèvanagâri : c Puisse, dit le rhéteur-poète, cette déesse de l'éloquence, dont l'éclat est aussi pur que celui de la lune en automne, écarter les ténèbres qui m'environnent et rendre tous les objets clairs pour mon esprit ! » Il établit tout d'abord que les fruits de la poésie sont au nombre de quatre : le succès, la fortune, le plaisir et le salut final. Les trois premiers points lui semblent évidents; quant au quatrième, il s'agit de cette délivrance de Tclme, appelée nirvana^ que promettent comme récompense à leurs sectateurs plusieurs écoles religieuses et philosophiques de rinde, et par laquelle, pour échapper à ta triste nécessité de recommencer l'existence terrestre, on espérait s'absorber soit dans le sein de Dieu, soit dans Tabime du néant. Pour ce qui est de l'influence du talent sur le bonheur, ne lit-on pas dans les Yédas cet étrange aphorisme? if Un seul mot, employé avec justesse et parfaitement compris, équivaut, au ciel comme sur la terre, à la possession de Kàmadhuka ; » c'est-à-dire de celte génisse merveilleuse des légendes brahmaniques, qu'il suffisait de traire pour en obtenir tout ce qu'on désirait. On se croirait là reporté en Occident vers notre Xlll« siècle, quand la grammaire et la dialectique conféraient à ceux qui les cultivaient une espèce de sacerdoce. Rien, si l'on en croyait les docteurs hindoas, n'était plus profitable, pour l'amélioration morale de l'homme et le rachat suprême de son âme, que la lecture des principaux poëmes sacrés, tels que la Bhâgavad^Gitâ, ce célèbre fragment du Mahâhhàralay où Vyâsa avait montré le brave Ardjouna, un des cinq fils de Pandou, et le divin Wishnon, sous les traits de Krishna, s'entretenant ensemble avec une

éloquence si poétique et une philosophie si subtile sur le mépris de la vie et la certitude derimmortalité. L'excellence de la poésie est encore attestée par X Agnèya-Purâna et le WishnoU'Purâna ; quant à sa définition, en opposition avec différentes formules proposées par plusieurs érudits, Viswanâtha déclare qu'elle est un ensemble de pensées fondées sur le sentiment, qu'elle doit être exempte de fautes, et qu'elle tire une grande force du style, des ornements et des figures.

Notez bien que le critique, entre ces éléments constitutifs de l'art, ne fait aucune mention de la forme métrique ou rhythmée. Cela vient de coque les Indiens, nous le répétons, écrivaient en vers une foule d'ouvrages théoriques, comme des traités de philosophie ou de législation, d'arithmétique ou de grammaire, sans avoir la prétention d'en faire des poèmes. C'est à un point de vue semblable qu'Aristote a écrit au chapitre ix de sa Poétique : c L'histoire d'Hérodote pourrait être versifiée ; en vers ou en prose, elle n'en resterait pas moins une histoire. » D'un autre côté, les Indiens admettaient une prose poétique {gadya-kâvya^ pareille à celle dont le Télémaque de Fénelon et tant d'autres œuvres, jusqu'aux Martyrs de Chateaubriand, furent des modèles plus ou moins irréprochables et qui, à tort ou à raison, s'est tant répandue parmi nous depuis la première moitié de ce siècle. On le voit, pour eux, l'essence véritable de la poésie consistait surtout dans l'inspiration, la sensibilité, l'enthousiasme; ce qui les aurait rapprochés beaucoup plus des opinions actuelles de la France, de l'Angleterre et de l'Allemagne que des dogmes classiques d'Horace, de Boileau et de Voltaire. Le commentateur Ramcharana, au milieu des explications utiles, mais très-minutieuses et souvent diffuses, dont il enrichit chaque phrase de son texte, célèbre avec une emphase tout orientale l'auteur qu'il interprète : c le fameux Viswanàtha, roi des poètes; cette abeille qui butine sur les pieds de lotus de Ndrâyana (ou Wishnou, l'esprit di-

vin planant sur les eaux) ; ce pilote qui navigue à tnh vers l'océan du génie ; cet excellent guide dans la route (le l'imagination; cette mine précieuse d'harmonie et de style, etc. » S'il y a peu de goût dans ce luxe d'hyperboles élogieuses, du moins, c'est pour nous, lettrés de l'Occident, un spectacle instructif et consolant de voir des savants étudier à fond les œuvres dont ils parlent, et d'entendre des critiques louer respectueusement les écrivains qu'ils commentent.

Le second chapitre, qui roule sur la nature des idées et les différents sens des mots, est d'une subtilité dont les rhéteurs grecs et allemands donneraient à peine l'idée. Il y est dit : que la poésie ne se compose que de pensées ; que toute pensée doit avoir de la vraisemblance, de la suite et de la liaison ; qu'un mot ne doit pas être confondu avec one racine (chose, en effet, bien différente dans la langue sanscrite); qu'il peut être sous-entendu, pris au propre ou métaphoriquement. Nous y remarquons qu'il existait ift>ur les grammairiens hindous quatre catégories qui rappellent celles d'Âristolc, de l'école de Port-Royal ou de Kant : les espèces^ les qualités^ les êtres et les acliaiis. Ainsi, selon l'annotateur, DieUj fleuve, vache, voilà des espèces ; blancy chaud, large, voilà des qualités; Wishnou, Rama, Sakuntâla, voilà des êtres ; manger, courir, dormir, voilà des actions, il fait mention de l'association des idées, des alliances de mots, des allusions, de l'ironie, des figures de pensées les plus délicates ; il trouve à une expression jusqu'à trente-deux ou quarante sens possibles et même quatre-vingts, selon la manière dont elle est amenée, employée ou accompagnée. En fait de minutie, les Indiens étaient passés maitres, et les chefs de la scolaslique en Occident, qui vivaient à peu près dans le même temps que Viswanàtha, n'auraient rien pu luL apprendre à cet égard. Il montre fort bien comment le lieu, le temps, le voisinage des autres termes, les circonstances, les motifs nt les occasions peuvent modifier l'acception d'un mol. Â Tap-

pui de ses théories, son commentateur Ramcharana allègue les traités de différents rhéteurs et surtout le Kâvya-Prakâsa, avec lequel il avoue être parfois en contradiction, bien qu'il reconnaisse modestement lui devoir la plupart des matériaux de ses gloses. Il cite aussi des poëmes traditionnels, des vers de sa façon et d'autres qui sont de son père : c ce grand ministre; cet amant de la nymphe aux quatorze dialectes (Saraswatî, la Muse indienne); ce chef des grands écrivains ; ce vénérable Tchandra-Sékhara ; cet arbitre de la paix et de la guerre. » Ces derniers vers, mentionnés par Ramcharana, faisaient, sous une forme mythologique et passablemeat maniérée, un pompeux éloge du roi Bhanou-Dêva, dont Tchandra-Sékhara était à la fois le confident et le panégyriste. On sait que, dans l'Inde, jusqu'à nos jours, les princes et les hommes d'état ont très-fréquemment cultivé la poésie. Un tel passage prouve,, sinon le mérite littéraire du ministre, du moins l'admiration filiale du rhéteur.

Le troisième chapitre est d'un plus grand intérêt pour nous et moins hérissé d'explications techniques; son étendue étant d'ailleurs plus considérable, nous le réduirons à ce qu*il contient d'essentiel : il est consacré au goût et à la passion, surtout sous le rapport de la poésie épique et dramatique. Puisque la poésie repose de préférence sur le sentiment, il est clair que le pathétique, le douloureux, le terrible, l'étrange, le hideux même, s'ils sont bien représentés, peuvent nous causer un plaisir véritable et nous arracher de douces larmes ; ce que le législateur classique du Parnasse français a bien voulu reconnaître dans son Art poétique, et ce que l'école romantique de notre époque a érigé en théorie, d'après la pratique de Lope de Vega et de Shakespeare, de Goethe et de Schiller. Mais tous ne sont pas également touchés par le prestige et par la puissance de l'imagination ; aussi, comme le faisait remarquer, il y a bien des siècles, sur les bords du Gange, un certain auteur du nom de Dharmadatta, c ceux qui sont sensibles se laissent charmer par les tableaux du théâtre,

tandis que ceux qui ne le sont pas ne s'en émeuvent point, semblables à des morceaux de bois, à des murs ou à des pierres. » Notre sympathie pour les œuvres scéniques vient de ce que nous nous identifions avec le héros, quoiqu'il nous soit très-supérieur et quoiqu'il soit mort depuis beaucoup d'années ou même qu'il n'ait jamais existé. L'acteur doit également se confondre avec le personnage qu'il représente et oublier qu'il n'est peut-être qu'un pauvre histrion affamé pour se rappeler qu'il joue le rôle du divin Râma. Puis, nous passons aux caractères, dont Viswanâtha s'occupe autant qu'Âristote, Horace ou Boileau, sans épargner les définitions ni les subdivisions. Le héros en général doit être de bonne famille, libéral, instruit, gracieux, aimable, plein de jeunesse et de beauté, habile, spirituel, brillant et bien élevé; toutes qualités qui, à la dernière près pourtant, sont encore exigées, à l'heure qu'il est, des héros de nos opéras, de nos drames ou de nos romans. On peut en compter quatre espèces : il sera généreux, mais ferme et modéré; ou ferme et hautain ; ou gai et insouciant^ mais ferme ; ou ferme et doux. Celui de la première catégorie sera exempt d'ostentation, facile à apaiser, discret, sachant se maîtriser, résolu, peu porté à se louer lui-même, fidèle à ses engagements ; tel est le Râma de la légende et de l'épopée. Celui de la seconde sera trompeur, bouillant, mobile, rempli d'égoîsme et d'arrogance, toujours prêt à se vanter; tel est le Bbimaséna du Mahâbhârata, Celui de la troisième sera libre de tout soin, constamment agréable, adonné aux beaux-arts; tel est le roi Vâtsa dans le drame de Ralnavali ou du Collier. Celui de la quatrième sera un brahmane ou toute autre personne distinguée, qui possède les conditions essentielles de l'héroïsme; tel est Madhâva, Tamoureux de Màlati, dans la pièce de Bhavabhouti. Ces quatre espèces de héros, représentés comme amoureux, se subdivisent de seize manières, puisque chacun d'eux peut se montrer impartial, audacieux, fidèle ou dissimulé ; et comme, en outre, chacun peut l'être

très-fort ou très-faiblement ou à un degré moyen, de là résultent en somme quarante-huit sortes de types héroïques. Notez-le bien, on appelle impartial (le terme exige ici une définition) celui qui aime également diverses femmes, comme dans ce passage curieux, cité par le commentateur et emprunté à la poésie sanscrite :

c La ûlle du prince de Kuntala a pris son bain et vous attend ; cette nuit, c'était à la sœur du prince d'Anga de vous recevoir à son tour; mais Kamalâ vient aujourd'hui de lui gagner aux dés son droit de préséance avec l'approbation de la reine favorite. » Telles sont les informations que je donnai au roi sur les belles de son harem, moi l'eunuque en chef; dès qu'il eut entendu mes paroles, il resta, pendant deux ou trois heures (chacune de vingt-quatre minutes selon le système indien), l'esprit en proie à l'indécision.

L'audacieux est celui qui est coupable et qui ne se trouble point, qui ne rougit pas quand on le surprend en faute et qu'on Taecable de reproches. (l'est ce que nous nommerions un fat et un roué, à en juger par les vers suivants que Ramcbarana a composés lui-même pour exprimer ce caractère :

M'apercevant qu'elle était pourpre de colère, je m'approchai d'elle afln de l'embrasser. Alors eUe me repoussa du pied avec dédain; mais je le lui saisis adroitement, tout en éclatant de rire. mon ami, la fureur de cette belle brune, versant des larmes, parce qu'elle ne pouvait me résister, renouvelle, toutes les fois que j'y songe, le plaisir que je goûtai alors.

Voilà un Hindou, digne de tenir compagnie à nos marquis de la Régence. Celui qui est fidèle s'attache à une femme unique ; tel est celui dont son épouse parle ainsi quelque part :

Ch»'re amie, mes vêtements n'ont rien de remarquable ; les joyaux qui ornent mon cou ont peu d'éclat ; ma démarche manque de grâce ; je ne ris pas assez fort; je n'ai en moi aucun de ces avantages qui sont des causes d'orgueil. Mais tout le monde s'écrie: « Son bien-aimé 1 adore; il ne jette jamais un regard sur aucune autre. » Aussi, j'estime qiie toutes les autres sont bien peu à envier, comparées à moi !

Celui qui est dissimulé n'en chérit qu'une, mais fait semblant d'en aimer une autre que celle-là. En vérité, Népomucène Lemercier qui, dans son Cours de UUétvture dmmatique^ fixait vingt-trois conditions pour la comédie et vingt-six pour la tragédie (et il voulait bien les trouver réunies, les unes clans le Tartufe de Molière, les autres dans VAUmlie de ' Hacine), ne se montrait guère plus scrupuleux que Viswandtha et son interprète, et Marivaux a poussé à peine plus loin qu'eux l'analyse des sentiments les plus délicats.

Nous arrivons ensuite aux rôles secondaires. Ce sont les compagnons du héros, tels que Sougriva, ce singe à face humaine, roi de Kishkindhya et ami de Râma dans le poème de Valmiki. Ce sont encore ceux qui l'assistent dans ses entreprises amoureuses : à savoir, le courtisan (véta) qui sera subtil, agréable, disert, élégant; l'esclave (tchêta) docile et soumis; le boulTon (vidouchaka), qui se nommera Fleur de printemps ou de tout autre nom bizarre et fera rire par son costume et ses gestes, par ses paroles et ses actions, par sa gourmandise et ses autres défauts; les faiseurs de guirlanles, les teinturiers, les marchands de noix de bétel, les parfumeurs. Ce seront ensuite ceux qui l'aident dans les affaires d'état, comme les ministres, les ambassadeurs et tous les agents politiques. Après eux viennent les gens du service intérieur : les nains, eunuques, montagnards ou barbares employés pour la garde, pâtres, bossus, muets, frères de lait des concubines; par exemple, Samsthânaka, un des personnages vicieux et plaisants du Mritchakati, Un passage de la pièce du Collier fait allusion à plusieurs de ces types de bas étage :

A l'approclie du singe de l'écurie qui avait brisé sa chaîne, les eunuques se sauvèrent, en oubliant la honte qu'il» éprouvent d'ordinaire à ne pas être comptés parmi les hommes; le nain efflrayé se mit h Tabri derrirre les pantalons larges et flottants du chambellan; les montaji:nards et les gardiens dès barrières restaient intrépides devant un tel danger, tandis (jue les bossus, tremblant

d'être découverts par le singe, se baissaient et s'esquivaient tout doucement.

Bizarre image du personnel d'un palais indien, où des monarques blasés rassemblaient toutes sortes de curiosités et de monstruosités autour d'eux, comme autant de jouets misérables! Ajoutez-y les rôles des princes de la maison royale, des officiers de police, des généraux, des brahmanes, des ermites, des messagers discrets, prudents ou naiTs de Tun et de Vautre sexes. Le héros doit avoir huit qualités aimables : éclat, vivacité, douceur, profondeur, promptitude, honneur, bravoure et magnanimité ; chacune d'elles est définie exactement par notre critique, et son commentateur les explique par des traits, heureusement choisis dans les auteurs classiques.

Pour ce qui est des héroïnes, les classes et les variétés sont d*une richesse bien plus grande encore: il y a celle qui n'appartient qu'à son époux, celle qui appartient à un autre qu'à un époux et celle qui appartient à tout le monde. Celle qui n'appartient qu'à son époux sera modeste, sincère, fidèle, appliquée aux besoins de son ménage ; mais son caractéie se modifiera, suivant qu'elle sera toute jeune, adulte ou plus âgée. Celle qui est toute jeune, se sentant, à l'arrivée dé la période de l'adolescence, transformée par les premières atteintes de l'amour, se dérobe aux caresses, est charmante jusque dans ses colères et a une extrême pudeur. ije qui diminue beaucoup (il faut l'avouer) l'aridité de celte exposition doctorale, c'est qu'à chaque détail* indiqué par ViswaniUha, répond un exemple poétique, allégué par le commentateur. Ainsi, des vers descriptifs de son père, le ministre Tchandra-Sékhara, nous retracent les effets de ces révolutions de l'âge. Pour peindre les progrès de l'amour naissant, Uamcharana en cite d'autres, empruntés à sa propre pièce du Mariage de Prabhâvaii :

Elle pose ses pieds sur le sol d'un air rêveur et languissant;

maîtriser ou qu'elles ne le savent pas du tout ou qu'elles le peuvent difficilement : de là, six subdivisions qui comportent une foule de formes diverses pour exprimer la colère, l'ironie, la tendresse, la défiance. Car n'oublion» pas de constater, une fois de plus, contrairement au préjugé vulgaire, que, dans les mœurs de l'Inde ancienne et en dépit de la polygamie ou même de la polyandrie autorisées par les lois,\la fidélité était possible, l'adultère blâmé et les emportements de la jalousie aussi violents que partout ailleurs. De plus, ces femmes sont plus ou moins chéries par leurs marisi et par suite voilà autant de sections nouvelles. Celle qui appartient à un autre qu'à un époux, c'est d'abord la femme mariée qui a un amant, qui part avec lui, qui perd toute pudeur et qui porte le déshonneur dans sa famille ; c'est aussi (étrange association d'idées) la vierge qui n'a jamais connu l'hymen et qui dépend d'un père, d'un parent ou d'un tuteur. Quant à celle qui appartient à tout le monde, Viswanâtha nous donne d'elle une esquisse, qui est complétée comme toujours par Ramcharana et qui reste aussi vraie et aussi reconnaissable sur les bords de la Seine ou de la Tamise qu'elle pouvait l'être sur les rives du Gange :

Elle est maltresse d*elle-mùme et des autres, pleine de ruses et quelquefois de talents; elle ne hait pas les vicieux; elle aime médiocrement les bons. Elle ne regarde^ ne sourit, n'embrasse que pour de l'argent ; elle fait mettre à la porte par sa mère l'homme qui est ruiné, quand môme il lui serait agréable, prête du reste à le rappeler dès qu'il aura recouvré sa fortune. Ordinairement, les amis complaisants de ces femmes sont des voleurs, des gens malades de leurs excès, des fous, des parvenus, de faux dévots qui sont libertins en secret. Si par hasard l'amour s'empare d'elles, il peut les puriQer. Mais qu'elles soient incapables d'affection (comme la Madanamanjari du Nata-Melaka) ou qu'elles en soient remplies (comme la Vasantasèna du Mtitchakati) y leur possession est également dangereuse.

Ménandre, Plante, Térence, Boccace, l'Arioste, Ben-John-

son, La Fontaine ou nos dramaturges modernes, ou encore les chroniqueurs du demi-monde et les champions des fiUes de marbre, ont-ils découvert quelque trait inconnu dans ce type, aussi vieux que la société et la civilisation, aussi vieox que nos passions et nos vices?

Les seize catégories d'héroïnes qui ont été énumérées pourront arriver à cent vingt-huit, à mesure que chacune d'elles passera par une des huit conditions suivantes: i^ avoir un amant soumis et fidèle ; 2^ être trahie ; S^ faire des avances soi-même ou par intermédiaire, en portant tel ou tel costume et en montrant telle ou telle contenance, d'après son rang, selon qu'il s'agira d'une dame de haut parage, d'une courtisane ou d'une servante, et en allant trouver son complice en secret ou à découvert, dans un champ, un jardin, un temple en ruines, un bosquet, une auberge, un cimetière, près d'un fleuve, chez une amie, surtout dans des endroits obscurs ; A^ s'être brouillée et s'en repentir ; 5^ être dédaignée et attendre en vain ; 6^ gémir de l'absence involontaire d'un amant; ?<> regretter le départ d'un mari en voyage; 8o préparer tout chez soi pour y recevoir un bien-aimé. Viswanâtha porte la manie des catalogues jusqu'à affirmer que, chacune de ces situations pouvant se présenter à un degci très-faible, très-fort ou moyen, il y a au fond, non pas seulement cent vingt-huit types d'héroïnes (ce qui à la rigueur nous paraîtrait suffisant), mais bien trois cent vingt-quatre ; ce qui dépasse les limites de la patience, indispensable à tout critique, fùt-il de Gœttingue ou d'Heidelberg. Que seraitce, si nous le suivions dans l'examen des caractères mixtes et composites ? Notre rhéteur termine ce paragraphe par on aveu d'une ingénuité singulière : c'est que les variétés des personnages de femmes sont bien plus nombreuses encore, sont presque innombrables. Aussi, renonce-t-il à spéclBer toutes ces nuances, de peur de prolixité ; il était temps. Du moins, il rachète cet excès de laconisme relatif, en nous fournissant la liste des vingt-huit qualités nécessaires à toute

héroïne convenable, et en les définissant Tune après l'autre à Taide d'une multitude d'exemples. Il faut renoncer à reproduire cette énumération qui constituerait, à vrai dire, un petit dictionnaire psychologique.

Il est question ensuite des regards et de la démarche des vierges, des ingénues et de toutes les héroïnes en général ; les doutes de l'innocence, les manèges de la coquetterie, les subterfuges de l'amour, sont finement analysés : on sent que nos deux docteurs étaient en même temps d'agréables poètes et des hommes du monde. Bornons-nous à une citation du texte de Viswanâtha sur les actes et les habitudes de toute héroïne amoureuse :

Elle veut toujours garder son bien-aimé près d'elle; elle ne parait pas sans avoir peint le tour de ses yeux. A Toccasion, faisant semblant de cacher ou de rattacher sa chevelure, elle laissera voir les fossettes de ses bras, son col ou sa*poitrine belle comme le lotus. Elle accueille les serviteurs de son amant par des paroles aimables ou des présents ; eUe met sa confiance dans les amis qu'elle lui connaît et les traite avec beaucoup de déférence. Au milieu de ses compagnes, eUe le vante ; eUe lui abandonne sa fortune entière; eUe dort quand il dort, souffre de ses chagrins et se réjouit de son bonheur; elle se tient sur sa route, afin de Tap- ];)ercevoir longtemps à distance ; devant lui, elle parle aux compagnons qu'il amène; au moindre symptôme d'affection qu*il trahit, elle rit de tout cœur. De même, en son agitation, elle se frotte l'oreille; elle dénoue et renoue ses cheveux; elle bâille; elle allonge ses membres; elle saisit un enfant qui est là et elle l'embrasse ; elle commence à peindre, suivant la coutume, le front d'une de ses amies ; puis elle écrit sur le sol avec la pointe de son pied, en levant vers le ciel des regards profonds. Elle se mord les lèvres et baisse les yeux en s'adressant à ce mortel favori; elle ne quitte point l'endroit oii elle devra le revoir. Elle va chez lui sous un prétexte quelconque d'affaires ; elle ne cesse de regarder les objets qu'il lui a donnés et qu'elle a placés sur elle. Dans sa société, elle est toujours heureuse; elle languit et maigrit en son absence ; elle admire à l'excès ses talents et elle préfère tout ce qu'il aime; elle lui demande en souvenir des choses de la moindre valeur et, même quand eUe sommeiUe, elle est tournée vers lui.

Quel idéal de passion I II varierait sans doote, selon le degré de latitude et les phases de la civilisation ; mais il n'en est pas moins retracé ici avec une rare justesse.

Les moyens qu'une femme a de révéler ses impressions sont les coups d'œil furtifs, les mots gracieux, les lettres, les messages. Les messagères les plus habituelles et les plus conunodes sont : une amie, une voisine, une servante, une sœor de lait, une actrice, une artiste en peinture ou en musique, une blanchisseuse, une religieuse errante, une coiffeuse. Quant au rival du héros, il sera d'ordinaire présomptoenx, dissipé ou méchant ; tel est Râvana, le prince sanguinaire et anthropophage de l'île de Ceylan, mis en contraste avec le noble et généreux Râma dans la célèbre épopée de Yalmiki. Parmi les objets extérieurs qui contribuent à provoquer le sentiment ou à l'accroître^ nos rhéteurs mentionnent les gestes, la vue de certains lieux, les rayons de la lune, l'huile de santal, le bourdonnement des abeilles, la voix du kokila ou coucou indien (emblème de l'amour), etc. Ils indiquent les huit principales marques de l'émotion : à savoir, la surprise, la sueur qui ruisselle, les cheveux qui se dressent, les paroles mal articulées, le tremblement, la pâleur, les larmes, l'évanouissement. Ils énumèrent les passions dont la poésie peot s'occuper, principalement la poésie épique ou théâtrale. En dehors de l'amour, qui demeure la passion souveraine, ce seront : l'oubli de soi-même, l'égarement, l'abattement, la fatigue, l'ivresse, l'étonncment, la sévérité, la distraction, le réveil, le rêve, la folie, l'arrogance, la mort, l'indolence, la résistance à toute opposition, l'assoupissement, la dissimulation, le désir, le désordre, l'inquiétude, le recueillement, la résolution, la langueur, la crainte, la honte, la joie, l'envie causée par la supériorité d' autrui, le découragement, la modération, la légèreté, la faiblesse, le chagrin, la querelle; le tout cclairci par de perpétuels exemples. Enfin, Ramcharana, comme Viswanâtha, ramène le sentiment à huit genres: l'érotique, le comique, le pathétique, le sombre, le terrible, le

hideux, Théroïquc et le tempéré; et ces genres à leur tour sont examinés en détail.

Il y aurait moins d'utilité et surtout moins d'intérêt à prolonger l'examen de ce traité, dont les sept derniers chapitres sont purement scolastiques et ont en vue les classifications de l'art poétique et les qualités ou les défauts, les artifices ou les ornements du style. Mais il ne serait pas impossible d'y rencontrer çà et là plus d'une analogie, non pas trop avec les théories de l'abbé d'Aubignac et du P. Le Bossu ou avec les préceptes de Rapin et Le Batteux, de La Harpe et de Marmontel, mais plutôt avec les poétiques de Lessing ou de Jean- Paul Richter. Nous croyons en avoir assez dit pour prouver que, même au XV« siècle, à une époque de décadence déjà avancée, correspondant aux guerres et à l'anarchie de notre Moyen-Age, les écrivains de l'extrême Orient connaissaient les secrets du cœur humain et les ressources du langage beaucoup plus subtilement qu'on n'aurait pu l'imaginer, et que les écoles sanscrites comptaient alors des critiques et des rhéteurs, encore capables de se rappeler, de comprendre et de commenter dignement les modèles de leur poésie, les traditions de leur passé.

Ce qui n'est pas moins curieux, c'est qu'après plusieurs siècles de torpeur et de silence, l'esprit hindou semble se réveiller : sous la protection et grâce à l'influence du gouvernement anglais, une espèce de rénovation intellectuelle tend à s'opérer sous toutes les (ormes dans ces contrées si longtemps déshéritées. M. Garcin de Tassy, étudiant tout récemment les progrès de la langue et de la littérature hindoustanies, y citait quarante journaux de création nouvelle, de nombreuses sociétés littéraires et près de neuf cents versificateurs. Les réimpressions ou les explications d'ouvrages anciens s'y multiplient presque autant qu'en Europe : aux deux bouts de l'horizon, c'est la même ardeur à remonter en arrière et à percer les ténèbres primitives. Tandis que, dans notre Occident, M. Wurm écrivait en allemand une bis-

toire de la religion indienne et que M. Ludwig commençait à publier, à Prague, une traduction, allemande aussi, du Rig-Yéda, tandis que le ministre de Tinstruction publique d'Italie, à Toccasion du congrès d'orientab'stes qui aura lieu, à Florence, en septembre 1878, propose un prix de cinq mille livres pour le meilleur mémoire sur la civilisation des Aryas, des efforts très-louables sont faits au sein même de rinde dans un but d'instruction et de progrès. Ainsi, la Société aryenne de Bombay prépare une version des Yédas en hindoustani; Guiri-Prasâda, râja de Besma, a publié ryitu^'ottr- Yéda avec un commentaire hindi. A Mangalore, M. Bumell vient également d'éditer YArshéya-Brâhmana : c'est le qua* trième des huit Brâhmanas qui se rattachent au Sâma-Véda; c'est un index complet des noms propres et des sujets qui y sont contenus. On n'en connaît ni l'auteur, ni la xlate ; il pourrait ne pas être antérieur au septième ou au huitième siècle de notre ère : il devait être destiné à soulager la mémoire des prêtres officiants, qui étaient tenus de savoir par cœur tous les morceaux en vers du Sâma-Yéda et de les chanter au moment convenable. Enfin, l'Université de Calcutta a décidé dernièrement que, par dérogation aux préceptes de la loi brahmanique et aux coutumes de la race musulmane^ les femmes seraient admises à ses cours. Il est probable que les Universités de Madras et de Bombay suivront ce généreux exemple. Plus tard, celte amélioration, acceptée d'abord pour les beaux-arts et les lettres, sera appliquée sans doute à la médecine, de sorte que des Indiennes, en cultivant cette science, seront appelées à rendre les plus grands services dans les palais et les zenanas^ d'où les docteurs mâles sont rigoureusement exclus. Un peuple si intelligent ne saurait être condamné sans retour.

De nos jours, rhumanité vieillie semble de nouveau se tourner vers son antique berceau et, apréâ les épreuves de tant de laborieuses expériences, elle recherche avec une sympathie évidente la route, marquée par ses premiers pas; elle aime à répéter les mots naïfs que son enfance avait bégayés: c'est ainsi que l'Orient est redevenu à la mode. Les télégraphes électriques et sous-marins ; les isthmes de Suez et de Panama, percés par des chemins de fer ou des canaux pour établir entre les deux hémisphères des communications plus faciles; les progrès de la navigation à vapeur; l'extension croissante de la marine et du commerce ; les missions religieuses ; les voyages scientifiques ; l'active émulation des principaux peuples de l'univers : tout nous reporte vers ces pays, aimés du soleil, où les conquérants les plus illustres de l'antiquité ont imprimé leurs traces et où les nations modernes ont sans doute encore à jouer plus d*un drame mémorable. Non seulement l'Algérie, la Turquie, TEgypte, qui se rattachent si étroitement au monde oriental, mais les régions même les plus éloignées, le pays d'Annam où flotte notre drapeau, la Chine à la fin ouverte, le Japon où s'accomplit une transformation un peu prématurée, mais si surprenante, rinde à son tour préoccupent aujourd'hui le public ordinaire, tout étonné de rencontrer des sujets sérieux d'étude et des questions de l'intérêt le plus urgent sur les

bords du fleuve Jaune ou dans les parages de la mer Vermeille.

L'Inde spécialement a reconquis, pour sa part, le privilège d'attirer notre attention, réclamée cependant par une foule de conflits européens qui se succèdent chaque jour, en exigeant impérieusement des solutions trop longtemps attendues. En outre qu'elle est pour nos voisins d'outre-Manche un centre de production cotonnière, dont la guerre de sécession en Amérique a fait, il y a quelques années, singulièrement ressortir l'importance ; en outre qu'elle sera peut-être, dans un avenir très-prochain, le champ de bataille où éclatera l'ardente concurrence de l'Angleterre et de la Russie, elle a laissé percer ass^ récemment les signes d'une vitalité fort imprévue. Chacun se rappelle cette terrible révolte, dont les récits ont rempli nos feuilles politiques ; révolte acharnée et cruelle, qui arracha à la vengeance des vainqueurs irrités de si sanglantes représailles : elle n'en essaya pas moins depuis de se renouveler, couvant sous la cendre au lieu de s'éteindre et n'épiant qu'une occasion favorable pour se ranimer plus tard. Mais combien de lecteurs oubliaient, sans parler de ceux qui ne le soupçonnaient même pas, que, dans cet espace même, compris entre les pics neigeux de l'Himalaya, le Syndh, le Gange, le Brahmapoutra et les monts Ghattes, sur ce théâtre moderne d'une insurrection exclusivement militaire et surtout musulmane, près de ces villes de Delhi, de Bénarès, d'Âgra, d'Oude, d'Hayderabad, de Lucknow qui ont failli s'écrouler en ruines, florissait jadis une race très-intelligente, passionnée pour les arts, les sciences et les letti^, grande par ses lois, intéressante par sa religion, parvenue i la civilisation la plus raflinée! Il y a cent ans à peine, personne en Occident ne s'en fût douté ; avant cent ans, ces idées, qui passaient naguère pour des paradoxes, ne seront plus que des lieux-communs à l'usage du vulgaire.

En effet, on ne saurait trop le redire, c'est depuis un siècle seulement que l'Inde a été pour les érudits anglais,

allemands et français l'objet des recherches les plus attentives et les plus profondes. Son passé a été exhumé des ténèbres de l'oubli; il est sorti de la poudre des bibliothèques, et il est assez brillant pour ne rien avoir à craindre des clartés si vives de la critique actuelle. Les ouvrages qu'elle a produits et dont nous venons de présenter un tableau fidèle, quoique restreint, sont assez nombreux et assez remarquables pour qu'il ne soit plus permis d'en ignorer ou d'en déprécier la valeur. Toute une armée de savants lésa abordés avec amour, déchiffrés avec patience, commentés avec talent, et ils ont rendu de tels services à l'Indianisme qu'il n'est que juste de chercher à populariser par tous les moyens possibles leurs estimables travaux, trop souvent renfermés dans le cercle étroit des revues spéciales et des doctes académies. Il est bon que le public prenne l'habitude de juger équitablement ces nobles ouvriers de la pensée, ces chercheurs de trésors intellectuels, qui, au prix de tant d'efforts, parfois avec le plus rare désintéressement, toujours avec trop peu de gloire, ne songent qu'à étendre la portée de nos connaissances. Quant à l'importance de ces études en elles-mêmes, la mauvaise foi ou la routine pourraient seules la contester ; en résumé, elles doivent nous apparaître sous un triple aspect.

Premièrement, l'Inde ayant été sans nul doute un des centres originaires de l'Humanité naissante, il est d'une ulilité évidente de vérifier si ses mœurs, ses croyances, ses lois, ses essais scientifiques n'ont pas exercé une influence réelle et durable sur la vie morale et spirituelle delà Perse, de l'Assyrie, de la Phénicie, de l'Egypte, surtout de la Grèce et de Rome, et par suite de la plupart des nations modernes. Combien n'existe-t-il pas de problèmes de métaphysique, de logique, de mythologie, d'esthétique, de sciences exactes, dont souvent le premier mot et parfois le dernier ont été dits, il y a deux mille ans ou plus, par ces peuples rêveurs et mystérieux, sans que les progrès, accumulés par la succession des siècles, aient pu en modifier gravement la solution primitive!

L'histoire et la géographie^ la zoologie et la botanique, Tanthropologie et l'ethnographie ont également là d'amples moissons à recueillir.

Secondement, la langue sanscrite était en soi un instrument si délicat et si varié pour la pensée humaine qu'il suffit de l'étudier avec soin pour en déduire les rapports les plus vastes et les lois les plus essentielles. Qu'on la considère comme la mère ou simplement comme la sœur ainée de presque toutes les langues de l'Europe, les résultats sont identiques: or sa conformité frappante avec celles qui nous touchent de si près a été clairement démontrée par tous les philologues. D'ailleurs, la richesse de son alphabet, de ses déclinaisons et de ses conjugaisons, qui a servi de modèle aux principaux idiomes à flexions ; la propriété qu'elle a d'employer des inversions fréquentes et de créer des mots composés, au moins autant que le grec ou l'allemand ; sa noblesse et son élégance, sa douceur et son harmonie, qui peuvent la faire comparer au grec et au latin, au persan et à l'arabe, à l'espagnol et à l'italien, sont tout à fait de nature à justifier la curiosité des hommes intelligents.

Troisièmement, tout en attribuant plus que jamais am chefs-d'œuvre de la Grèce, de Rome et de la France leur supériorité reconnue et leurs impérissables beautés, nous sommes de ceux qui proclament hautement les droits relatib de toutes les écoles de littérature, les mérites de la poésie étrangère et les qualités d'une forme d'art moins pure que les nôtres. Or, s'il est vrai (ainsi que nous l'avons rappelé) que l'espagnol et l'italien au XVI^ siècle et au début du XYII^, l'anglais et l'allemand dans le cours du XVIII^, comme le grec et le latin à la fm du XV«, ont fortement contribué par leur propagation à élargir chez nous la sphère de la critique et de l'histoire littéraire, ne serait-il point à souhaiter, de nos jours, que l'introduction plus complète de l'Orientalisme dans le domaine commun vint, par une espèce de nouvelle Renaissance, provoquer au fond des esprits une secousse ùl^

vorable, en facilitant l'échange des idées en apparence les plus opposées? Homère et Sophocle, Platon et Démosthènes, Cicéron et Horace, Tite-Live et Virgile, Corneille et Bossuet, Molière et Racine resteront toujours des types de grandeur régulière, d'imagination tempérée, de grâce exquise, de solide raison. Mais la perfection incomparable de ces sévères modèles ne doit pas nous empêcher d'être sensibles aux fantaisies, fréquemment capricieuses et excessives, quelquefois touchantes ou nobles, des littératures orientales. Celle de l'Inde (nous pensons l'avoir nettement montré) mérite, entre toutes, d'être attentivement explorée. La longue carrière qu'elle a fournie, la diversité des genres qu'elle a embrassés, l'éclat de certaines de ses productions lui assurent un des rangs les plus élevés. Antérieure, si nous en croyons quelques-uns, aux hymnes perdus que chantait, dit-on, le fabuleux Orphée et aux épopées collectives qui ont immortalisé le nom d'Homère, elle était florissante encore, quand les peuples de notre Occident cherchaient péniblement leur route et leur but à travers le chaos ténébreux du Moyen-Age. Nous l'avons expliqué suffisamment : légendes religieuses, poésie héroïque et nationale, philosophie, traités didactiques, drames pathétiques ou plaisants, apologues satiriques, coules badins, elle a essayé de tout, si elle n'a pas brillé en tout. Plus d'une fois son abondance a dégénéré en diffusion, sa hardiesse en licence, sa linesse en subtilité ; mais elle n'en offre pas moins une riche matière aux parallèles les plus ingénieux et les mieux fondés.

Il n'est donc pas étonnant qu'au bout de cent ans à peine l'étude du sanscrit, jusque-là à peu près inconnue, ait fait des progrès, en réalité très-considérables, bien qu'ils puissent échapper aux regards des indifférents.. Disons-le une fois de plus en finissant. De semblables labeurs ne sont jamais entrepris dans des vues de renommée éphémère ou de récompense matérielle ; ils ne s'adressent ordinairement qu'à un petit nombre d'initiés. Mais il est temps et bien temps que

les portes du sanctuaire s'entrouvrent pour permettre aux profanes d'y jeter en passant les yeux. Il ne s'écoule guère d'année où les pays les plus civilisés du monde ne produisent d'intéressantes publications sur les antiquités de l'Inde.' Les chaires de sanscrit, jusqu'ici presque introuvables en France (on est arrivé à en fonder trois, toutes à Paris, bien entendu), remplissent et fortifient les Universités germaniques : elles en comptent au moins seize, même dans des localités aussi peu importantes que Rostock, Harbourg ou Erlangen. Chez nous, cependant, plus d'un membre de l'instruction supérieure ou secondaire, avec la seule intention de donner à son enseignement une base plus large et plus ferme, d'accroître l'eflet de ses leçons grammaticales ou littéraires, se risque à aborder cette langue si belle, cette littérature si féconde. Mais sur tous ces points il reste beaucoup à faire, beaucoup à tenter ; aussi, en attendant l'achèvement définitif d'un édifice, déjà commencé et poursuivi par tant de mains habiles, avons-nous espéré qu'on nous permettrait

d'y apporter modestement notre pierre et d'y inscrire, tout en bas, notre nom.

FLN.