CHAPITRE VII

TENTATIYfîâ DES RELIGIONS POUR COMBATTRE LES DÉSHâRMONIES DE LA NATURE HUMAINE

Animisme, comme base des religions primitives. — Religion juivedaos son rapport avec la foi dans l'immortalité de l'&me. — Les religions des Chinois. — Culte des ancêtres dans la religion confucéenne. — L'idée de Timmortalité de la religion taoïste. — La survivance de l'âme dans la religion bouddhiste. — Le paradis des bouddhistes chinois. — Ancêtres vénérés comme dieux.

Effet de la foi religieuse sur la peur de la mort. — Pessimisme dela doctrine de Bouddha. — La signification du Nirvana. — Résignation prêchée par Bouddha.

Objections contre Timmortalité de Tâme. — Sensibilité des cellules de notre organisme.

Hygiène religieuse. — Moyens religieux pour réglementer la fonction reproductrice et pour éviter les maladies.

Les religions n'ont pas atteint leur but de combattre lesdésharmonies de la nature humaine.

L'humanité n'a pas attendu que la science lui révèle les désharmonies de sa nature pour chercher les moyens de les combattre. Le désir de vivre, de conserver la santé, de satisfaire aux instincts et de les mettre d'accord, a poussé, dès les premiers stades. de la vie consciente, à inventer des remèdes contre les imperfections de la nature humaine.

Nous avons vu que, même chez les animaux, l'instinct qui les guide dans le choix des aliments ne suf-

parfums, tandis que Tenfer est un lieu malpropre, plein de boue et de fumier. D'après le Talmud, « dans la vie d'outre-tombe, il n'y a ni aliments, ni boissons. Les bons seront assis avec des couronnes au front et contempleront Dieu avec délice » (1).

Dans la philosophie cabbalistique, les Juifs ont adopté la doctrine de la transmigration des âmes <( gilgul », et admis que l'âme d'Adam s'est transportée dans David et se transportera plus tard dans le Messie. Certaines âmes humaines se transforment en âmes d'animaux, en feuilles d'arbres et même en pierres (2).

L'idée de la survivance après la mort ne fait donc pas défaut dans la religion juive.

On a dit aussi que les religions professées par les Chinois ne contiennent pas l'idée de l'immortalité. Ainsi BuECHNER (3), dans son livre Force et Matière^ qui a été considéré comme une sorte de code matérialiste de la seconde moitié du xix° siècle, affirme que « le Bouddhisme, cette religion fameuse, la plus répandue de toutes et l'une des plus anciennes, qui compte parmi ses adhérents près du tiers des habitants du globe, ignore complètement l'immortalité de l'àme ». Cette thèse se retrouve aussi chez HiCC- KEL (4), dans ses Problèmes de V univers^ un livre qui résume les théories matérialistes de la fin du

(1) Talmudy Traité Bérakhote, feuille dix- septième.

(2) Tylor, La civilisation primitive, t. II, p. 92 (Iraducliott russe).

(3) Force et Matière, 6* édition française, ISSi-, p. 439.

(4) Die Weltràthsel, d901, p. 2-26.

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siècle précédent. « La foi dans l'immortalité de Tàme — dit cet auteur — fait complètement défaut dans la plupart des religions orientales les plus développées. Elle ne se rencontre pas dans le Bouddhisme qui comprend encore aujourd'hui plus de 30 0/0 de la population totale du globe terrestre. Elle fait également défaut à l'ancienne religion populaire des Chinois, ainsi qu'à celle de Confucius qui est venue la remplacer ».

Cette question mérite d'être examinée de plus près. Il est bien établi que la base fondamentale de Tancienne religion des Chinois est précisément le culte des ancêtres, pousse à un degré très avancé. Tous les événements importants de la famille se font « en présence des ancêtres ». C'est le lien entre les parents qui survit à la mort. Comme dans les autres exemples d'animisme et de culte des ancêtres, on offre des mets aux morts et on les entoure des objets qui pourraient leur être utiles. D'après A. Réville (1),

le peuple chinois, « pris en masse, admettait pleinement le principe de la survivance personnelle après la mort^ et encore une fois, il serait absolument in compréhensible qu'on eût jamais l'idée d'offrir de véritables repas à des êtres considérés comme anéantis ou rentrés dans le tout inconscient ». Offrant aiu morts des aliments, des vêtements, des raretés précieuses, le Chinois incline à se représenter la vie cVoutre-tombe « comme très peu différente de celle qu'il mène ici-bas. Les morts continuent à s'intéres-

(I) Histoire des religionSy III. La religion chinoise^ Paris, t889, V. aussi Chantepie de la Saussaye, l, c, t. I, p. 58.

ser aux Qiêmes choses, aux mêmes gens, et à apprécier les mêmes aliments ».

Avec le développement de Tidée de la survivance, les coutumes se sont aussi modifiées. Au lieu d'ofiPrir aux morts des objets matériels, comme cela se fait encore chez un si grand nombre de peuples, les Chinois leur présentent des emblèmes. « Des maisons de papier, des étoffes, des provisions de bouche, des poupées représentant des esclaves, mais tout cela en papier ou en paille, sont brûlées pour parvenir sous forme spirituelle à Tesprit qu'on veut ainsi honorer » (A. Réville,/, c, p. 191).

Un des principaux motifs de ce culte des ancêtres 'est la crainte (f que les morts, mécontents de se voir négligés, ne fassent sentir aux vivants leur indignation en leur infligeant des maladies ou des fléaux dévastateurs» (Ibid,, p. 195).

Le culte des morts était si profondément enraciné ^hez les Chinois que Confucius lui-même, malgré sa culture intellectuelle et son scepticisme, a dû lui payer un large tribut. « Le sage Confucius — dit A. Réville — se faisait un devoir d'offrir à ses ancêtres les viandes que lui envoyaient les princes désireux de lui faire honneur » (/. c, p. 185).

Confucius et ses adeptes s'exprimai«nt au sujet de la vie future avec beaucoup de réserves et d'ambiguités, ce qui ne les empêchait pas « d'observer scrupuleusement des usages et des rites supposant une foi pleine et entière dans la survivance de la personne humaine » (p. 187). SiLao-Tseu lui-même n'acceptait ni paradis, ni enfer et professait plutôt

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-des idées très rationalistes, ses adeptes croyaient néanmoins à l'immortalité et finirent même par accepter la doctrine de la rétribution après la mort.

Les adeptes de Lao-Tseu, les Taoïstes, se préoccupaient d'une façon toute particulière de la question -de l'immortalité. Il s'agissait d'abord de trouver un breuvage d'immortalité, capable de prolonger la vie terrestre à l'infini. « L'une des grandes prétentions du taoïsme — dit A, Réville — est de posséder le secret de ne pas mourir. Il est vrai qu'on a beaucoup •de peine à l'obtenir, encore plus peut-être à Tappli- •quer. Mais, en se conformant à certains préceptes, OQ obtient du moins un brevet de longévité. Il n'y a que les Taoïstes parfaits qui soient arrivés au degré de supériorité voulue pour passer dans le monde supérieur sans avoir à subir la maladie et la mort » (/. c, p. 450). Aussi voit-on des maîtres du Taoïsme monter vivants au ciel, comme Chang-Tao-Ling, qui « monta sur un pic élevé et disparut dans le ciel » {Ibid., p. 444).

Les Taoïstes actuels ont pleinement accepté les idées de l'immortalité. Ils « enseignent un purgatoire des mieux conditionnés. 11 lui (à Laotze) a suffi pour cela de prolonger et d'amplifier, en l'appliquant à tous les hommes, l'idée qui lui était déjà familière de la transmigration du même esprit à travers plusieurs corps successifs. C'est au bout de ces transformations expiatoires que, si Ton n'y est pas déjà parvenu par la sainteté dès cette vie, on arrive à l'immortalité des génies et des bienheureux » {Ihid., p. 469).

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Longtemps ou a pensé que les Taoïstes, à l'exemple du fondateur de leur religion, ne coimaissaient pas l'enfer. Mais il a fallu renoncer à cette opinion, et ceci d*autant plus que « le clergé taoïste a imaginé de peindre dans ses temples, consacrés à la divinité tutélaire de chaque cité, les tourments réservés aux coupables par les dix cours de justice qui siègent au fond d'un océan caché lui-même dans les profondeurs de la terre » (/èiW., p. 470).

Voilà donc une grande quantité de Chinois, Confucéens et Taoïstes, qui croient à une vie outre-tombe. Mais c'est surtout aux Bouddhistes qu'on attribue la négation de l'immortalité.

Bouddha acceptait le principe brahmanique de la transmigration de Tàme. Ceci résulte de plusieurs documents qui ont bien résisté à la critique. Le Bouddhisme orthodoxe ne s'exprime pas d'une façon nette sur l'immortalité de l'âme. Bouddha lui-même évite de trancher cette question. Dans de telles conditions, c( les âmes qui reculaient d'effroi devant le néant, qui ne pouvaient renoncer à l'espoir d'une félicité éternelle, ne devaient-elles pas entendre le silence de Bouddha à leur manière et en conclure qu*il ne leur était pas interdit d'espérer? » (1)

Voici comment les précepteurs bouddhistes essayaient de sVsquiver, lorsqu^on leur posait la question gênante. Le roi Pasénadi rencontra un jour la nonne Khémà, une disciple de Bouddha^ renommée pour sa sagesse. Le roi lui posa cette question : c< le

il) Ou>ssBEH^^ Le Bouddha. Trad. par Foacher, Paris, 189^,