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Albert le Grand résume loutes ces choses dans une définition tracée de main de maître : « Le don de Sagesse, dit-il, c'est la vérité première, goûtée en tant que bonté souveraine. » Mais, en même temps, le sagace et profond écrivain veut que l'àme se conserve assez pure pour posséder, dans toute sa plénitude, ce don du Saint-Esprit. Il vient de parler du goût; il en analyse le phénomène; il constate, dans un seul acte, une triple sensation : celle du contact avec la chose goûtée, celle du discernement, celle de la délectation. Il y a un goût des choses spirituelles, comme il y a un goût des choses matérielles et sensibles, et, dans les deux acceptions, cette faculté peut s'altérer. <.< Le goût des choses spirituelles, remarque le pieux Docteur, s'oblitère par une délectation contraire et par tout dérèglement dans l'appétit scnsitif. » Tout acte perfectionne ou altère la délicatesse de l'organe ; l'abus le rend moins apte d'abord, inapte finalement, à percevoir la saveur des choses, à en faire le discernement, à jouir; le goût finit par se dépraver totalement. « Alors, poursuit Albert, on voit apparaître l'homme animal qui ne peut ni discerner ni percevoir les choses de Dieu. Ayant fait un Dieu de son ventre et mettant ses délices à être l'esclave de la sensualité, il prend en dégoût la manne du ciel, et réclame, avec murmures, les pains, les aulx et les oignons d'Egypte. »

Ceci est l'histoire du monde. Cependant, même parmi les âmes parfaites, mais non pas impeccables, on peut voir la leçon de l'illustre maître, se traduire dans les faits. Le lecteur est maintenant familiarisé

avec le nom de cette Anna de Wineck, entrée, petite et gracieuse enfant, au monastère d'Unterlinden , comblée dès lors de grâces très-insignes, et dont la vie, conséquente avec son point de départ, ne se démentit jamais. Callierine de Guebwiler lui rend ce témoignage : <f Elle fut d'une admirable pureté et exempte de la conlagion du mal autant qu'il est possible à la créature humaine. Depuis le sein de sa mère, elle conserva l'innocence du cœur et du corps, et, comme ses confesseurs le déclarèrent, elle ne se rendit jamais coupable d'aucune faute mortelle. Un jour, elle avait pris la résolution de faire une confession générale. La nuit suivante elle eut un songe : il lui semblait qu'elle faisait de grands efforts pour vomir, et, toutefois, elle ne parvenait à rendre autre chose qu'un lait très-blniic et Irès-savoureux, d'où l'on peut inférer quelle était la pureté de son âme. »

Cette âme si pure, si angélique, était faite pour la lumière ; elle en fut inondée. Mais, aussi, le divin amour se montrait-il offensé de ses moindres imperfections : il les punissait avec une rigueur exceptionnelle.

Depuis deux ans, Anna se trouvait sous l'empire d'une grâce reçue soudainement dans l'oraison. C'était une onction intérieure toujours actuelle, une sorte d'ivresse coulant dans tout son être. Un jour d'automne, tandis qu'on entassait dans les celliers du couvent le produit de ses riches vendanges, on apporla au tour un vase , de vin nouveau, recueilli du pressoir. Les Sœurs en goûtèrent. Anna, invitée

à en faire autant, ne voulu! point se singulariser, et, par vertu, elle' y trempa ses lèvres. Mais son palais fut agréablement atïecté, et, comme elle en fit l'aveu, elle se complut dans cette délectation. Au même instant, elle fut privée de la grâce particulière dont elle jouissait depuis deux ans. « Grande leçon, dit Catherine de Guebwiler, pour les âmes auxquelles Dieu daigne conférer le goût de sa souveraine douceur ! Qu'elles veillent en conséquence sur ellesmêmes, et que, avec une attention constante, elles prennent garde de dépasser, dans l'usage des choses de ce monde, les limites d'une très-stricte modération et d'une exacte retenue. »

L'exemple suivant, sans se rapprocher d'une manière aussi littérale que celui d'Anna de Wineck, de la théorie du Bienheureux Albert, suggère, toutefois, quant au fond, une même moralité.

Le monastère d'Unterlinden était une école où florissait la science des choses de Dieu. Cette science était acquise chez les unes, infuse chez les autres. Nous avons vu et nous verrons encore que les Sœurs s'adonnaient avec une noble émulation à l'étude des lettres sacrées. Mais un certain nombre d'entre elles recevaient de plus haut leur lumière. Agnès d'Ochsenstein comprenait de verbo ad verbum, c'està-dire sans que la signification d'un seul mot lui échappât, les livres des Prophètes, tout ce qui avait été écrit dès le principe et l'harmonie des deux Testaments. Dans un ravissement, Hedwige de Laufenbourg reçut, au dire de Catherine de Guebwiler, plus de lumière sur la Trinité « que n'en contiennent les

écrits du très-illustre Docteur saint Augustin. » Ellemême se disait en possession de connaissances si profondes, qu'elle aurait été capable de prêcher au monde entier, et avec la clarté la plus grande, sur l'essence de l'ineiïable mystère. Elisabeth de Senheim, étant malade, entend une voix. C'est celle du Seigneur : « Sache que je t'ai confiée à l'évangéliste Luc, le chapelain de ma Mère ; il te guérii-a de tes infirmités. » Elisabeth, en effet, se trouva guérie ; mais du même coup, son intelligence fut miraculeusement éclairée, et elle pénétra dès lors d'une manière claire et approfondie — sensu lucido et profiindo — les mystères des livres inspirés.

Parmi les Sœurs appelées de la sorte à l'école de l'Esprit-Saint, on remarquait Tuda de Colmar. Riche veuve dans le siècle, « honorée dans ses fils, dans ses parents, dans ses amis, elle quitta tout à un âge avancé, pour s'abriter, dit la Chronique, sous les ailes de saint Dominique ». Elle était illettrée. L'âge ne lui permettant point de combler cette lacune de son éducation première, Dieu se chargea de l'instruire. Parmi les dons nombreux qu'il lui fit, il faut compter la science infuse des textes sacrés, dont elle jouit pendant deux ans. Un jour, toutefois, il lui échappa devant ses Sœurs une insinuation contraire à l'humilité non moins qu'à l'indulgence. Parole irréfléchie, qui fut à l'instant châtiée. ïuda se vit retirer l'intelligence des Ecritures, sans néanmoins, remarque l'historiographe, que son cœur ait cessé d'être admirablement éclairé des irradiations de la grâce divine.

Le retrait de ces sortes de grâces servait à redresser les voies des Sœurs, quand même, de leur côté, il n'y avait ni faute, ni imperfection. Dieu dirigeait de la sorte ses dociles coursiers. Disposant en maître de leurs voies, il les détournait de certains écarts, et les ramenait du côté qu'il voulait.

Ici encore c'est Anna de Wineck qui va servir d'exemple. Elle était héroïque dans le soin des malades. Si attachée qu'elle fût à sa vocation dominicaine, elle eût voulu cumuler, avec ses obligations de fille contemplative, les devoirs d'une Sœur hospitalière. Ne le pouvant, elle construisit dans son cœur un triple hospice : l'un pour les pécheurs, l'autre pour les agonisants, le troisième pour les âmes détenues en purgatoire. Le jour et la nuit, elle visitait ces trois sortes de malades ; elle veillait sur eux et compatissait à leurs nécessités.

La charge d'infirmière effective lui revenait de droit. On vit alors cette fille délicate mettant la main aux choses les plus rebutantes, et avec une si tendre piété, qu'on aurait dit qu'elfe pansait les plaies de son Sauveur — ut Christi fovere viilnera putarelur.

Parmi les objets de sa charité, l'histoire mentionne trois Sœurs. La première était épileptique. Anna lui rendit jusqu'à sa mort les plus pénibles services. Quand la malade tombait toute écumante, elle la recueillait dans ses bras, et, comme une mère, elle la pressait sur son sein. Et Dieu se montrait reconnaissant de cette charité. « Jamais, avouait la noble fille, je n'ai demandé quelque chose au Seigneur,

dans l'appartement de cette malheureuse infirme, qu'il ne me l'ail accordé tout aussitôt. »

ïs'autre malade était une Religieuse tombée en enfance à cause de son âge avancé. Et ici, également, Anna trouva sa récompense. Elle entendit, lorsque la pauvre Sœur fut morte, des concerts d'anges, chantant mélodieusement dans les airs et accompagnant l'âme de la défunte au lieu des joies éternelles.

La troisième malade confiée à la cliarité de la courageuse infirmière, souffrait d'un double mal, l'hydropisie et la paralysie. C'était une Religieuse méritante, mais par une altération de caractère que le livre des Vies des Sœurs attribue à l'excès de ses maux, et aussi, par une permission de Dieu, elle tomba dans l'impatience, et s'en prit à celle qui lui prodiguait les soins les plus tendres. Anna, craignant alors que, à cause d'elle, cette Sœur ne tombât dans l'offense de Dieu , obtint de la Prieure de se faire remplacer. A l'instant même, l'abondance de la suavité divine dont son cœur débordait jusqu'alors, se changea en un état de détresse, de pauvreté spirituelle, d'impuissance à tout bien. Les œuvres les plus faciles étaient, pour cette âme si vaillante jusqu'alors, l'objet d'un insurmontable effroi. Rentrant alors en elle-même, elle se demanda quelle était la cause de ce changement. Elle avait beau chercher : l'état de sa conscience ne lui offrait aucune explication. Mais, enfin, le Seigneur lui fit comprendre qu'elle l'avait délaissé dans un de ces membres souffrants et qu'il la délaissait à son tour. Anna courut

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chez la Prieure, et obtint de reprendre ses fonctions. A l'instant toutes les grâces suspendues coulèrent de nouveau dans son âme, aussi abondantes que jamais.

Il y avait dans l'épreuve un degré plus pénible. C'était la tentation proprement dite, sorte d'agonie qui consomme lésâmes. Quand celles-ci avaient vaincu les appétits inférieurs, d'autres combats leur étaient réservés, principalement en ce qui touche la foi et l'espérance.

Tandis qu'Agnès d'Ochsenstein « progressait à pas de géant dans la pratique des vertus » — in immensum succresceret, — Dieu permit qu'elle tombât, par rapport à la présence réelle, dans le martyre du doute. Elle allait jusqu'à fuir les entretiens des autres Sœurs, car un mot proféré au hasard pouvait, en réveillant l'idée du mystère eucharistique, la jeter dans de nouvelles perturbations.

A cette première tentation, en succéda une seconde. Elle avait trait à l'inspiration divine des Ecritures. Ce qu'Agnès lisait d'obscur et d'inintelligible lui semblait conduire à l'absurde. Ce fut à la suite des assauts livrés à son inébranlable foi, qu'elle reçut cette grâce d'interprétation des saints Livres dont nous avons parlé plus haut.

Plus dures encore étaient les tentations contre l'espérance, car ici la souffrance s'alimentait dans la foi. Parmi les Sœurs dont les biographies nous sont parvenues, il en est un grand nombre qui passent un temps plus ou moins long dans le creuset, et, chose digne de remarque, ce sont les âmes les plus inno-

centes. Qu'on se souvienne de l'admirable pureté de conscience d'IIedwige de Steinbach. Eh bien I c'est cette Sœur, laquelle, au dire de ses confesseurs, ne s'était jamais rendue coupable d'aucune faute mortelle, qui passe une partie considérable de sa vie dans un état de doute et d'inquiétude relativement à son salut : « crainte indiscrète, dit la Chronique, mais non moins crucifiante. » Le Dieu de toute consolation finit néanmoins par ramener la sérénité dans cette àme ; il lui fit connaître qu'il avait oublié ses péchés ; il lui révéla l'époque de sa mort et lui promit que, immédiatement, elle irait le rejoindre dans les demeures éternelles. Prête à quitter la terre, Hedwige éclatait dans les transports d'une joie céleste, et elle disait : « J'ai l'espérance très-ferme et très-assurée d'un bonheur éternel. Elle a été déposée dans mon cœur par Celui qui m'a donné le gage de son Saint- Esprit. »

Une de ces Sœurs qui semblaient n'avoir point péché en Adam, était Agnès d'Epfig. Sous le coup d'une tentation qui confinait au désespoir, elle se débattait dans des angoisses que chaque jour voyait croître. Si, dans plusieurs cas semblables, c'est l'espérance contre l'espérance — spes contra spein — qui triomphe de la tentation, ici c'est l'héroïsme de l'amour. Le dernier mot de cette épreuve montre très-bien le but que se proposaient, en la ménageant, la sagesse et la bonté divines. Agnès s'est rendue au chœur. Elle tente un dernier assaut pour atteindre dans son fort cette miséricorde qui la fuit. Les pleurs, les sanglots, les accents désespérés de la prière la plus

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louchante sont ses arguments suprêmes pour atten- • drir le cœur de Dieu. Enfin elle termine par ces mots : « Mais si, ce que je ne puis croire, ô très-doux Sauveur, vous avez résolu, dans votre colère, de ne point oublier mes péchés, et si rien ne peut conjurer ma perte, du moins permettez que jamais mon cœur ne se sépare de votre charité, et qu'aucun motif ne me porte, je ne dirais pas à tomber dans la négligence et le relâchement, mais à vous servir avec moins de générosité. »

Le Seigneur pouvait-il résister à ces supplications qu'il avait inspirées ? Il vint rassurer son humble et générejse servante. La confiance d'Agnès en la miséricorde divine fut désormais inébranlable. * Si l'on m'annonçait, disait-elle, que de toutes les âmes actuellement vivantes, une seule viendrait à se sauver, il me serait impossible de douter que cette âme ne fût la mienne. »

L'action du tentateur, ce manouvrier quand même des desseins de Dieu, se montre plus d'une fois à découvert. Une certaine nuit, il prend la forme d'une matrone décédée récemment ; et, apparaissant à Eligente de Soulzmatt, il lui dit : « Ton àme est perdue pour toujours ; déjà les décrets éternels ont marqué ta place en enfer, au milieu des damnés. » Tel fut le point de départ d'une épreuve persistante dans son intensité. Cette idée de prédestination à l'enfer s'était clouée dans l'esprit d'Eligente, et rien ne pouvait l'en distraire. Une fois que, pendant l'office de matines, l'aiguillon de la défiance se faisait sentir d'une manière plus aiguë que de coutume, elle

se mit à iavoquer la clémence divine en ces termes : « 0 Seigneur, Dieu de toute miséricorde ! ayez pitié de votre indigne servante ; ne me repoussez pas de devant votre face, ni dans le temps, ni dans l'éternité. » Et, insistant, elle reprenait avec larmes : « 0 Dieu très-bon, esl-il vraiment possible que je me sauve ? Et que me réservez-vous à la fin de mes jours ? » Et elle entendit celte douce et consolante réponse : « Ce que je te réserve, c'est moi ; c'est tout ce que mon Père et moi possédons ; c'est l'inamissible possession des richesses éternelles. »

Les voies de Dieu sont impénétrables. Tantôt il dérobe aux regards d'àmes innocentes le trésor de ses bontés, toujours ouvert pour les pécheurs, et tantôt il se plaît, par de douces instructions, à rendre plus sensibles des vérités consolantes qu'on s'étonnerait à bon droit de voir méconnaître, si l'on ignorait ce que devient la -créature livrée à son obscurité propre. « Comprends donc, disait le Seigneur à Hedwige de Laufenbourg, combien je suis prompt, en mon Fils et à cause de mon Fils bien-aimé, à pardonner à l'homme tous ses péchés. » Ajoutons à cet enseignement un trait de la bonté divine plus convainquant encore, et nous aurons terminé sur cette matière.

Il est bon de mettre en lumière les actions glorieuses des Saints; mais leurs fragilités nous offrent des enseignements trop rarement utilisés par l'histoire. Cette Sœur si vertueuse, si favorisée du .ciel et que nous serons forcé de nommer encore, Gertrude de Colmar, se laisse entraîner par un mouvement d'im-

patience, jusqu'à maltraiter en paroles une de ses compagnes. Mais aussitôt, rentrant en elle-même, elle va s'humilier et pleurer au pied du s^int Tabernacle. « 0 bon et doux Jésus, disait-elle, il est juste que vous punissiez mon mauvais caractère, et que vous ne m'épargniez aucunement. Mais ce que je déplore et ce dont je ressens la plus vive douleur, c'est de m'étre, après tous vos bienfaits, montrée capable d'une telle ingratitude; c'est d'avoir fait le mal devant vous et provoqué votre colère par mou manque de patience. » Et comme elle continuait à se lamenter de la sorte, le Seigneur, donnant dans sa personne une leçon salutaire à toutes lesàgies accessibles au découragement, lui répondit : « Que tes yeux cessent de pleurer. Pourquoi te consumer davantage dans la tristesse '? Dès la première larme répandue devant moi, mon cœur t'avait pardonné. »

Sans aller bien avant dans cette lecture, on a dû se convaincre que les saintes âmes dont elle évoque le souvenir, offraient, dans le développement de leur vie spirituelle, ce tracé lumineux du sentier des justes qui croît jusqu'au jour parfait, on, en d'autres termes et d'après des paroles d'Albert le Grand précédemment citées, que, s'élevant au-dessus des conditions ordinaires de la vie présente, ces âmes se rapprochaient plus ou moins de la vision de la patrie.

214 CHAPITRE XXiX.

La grâce divine, clans ses effusions les plus extraordinaires, coulait donc à pleins bords. Sans vouloir et sans pouvoir éluder ces largesses du Seigneur, nous ne les avions pas étudiées pour elles-mêmes et en elles-mêmes. Cependant, ce qu'il plaît à Dieu de faire connaître à ses créatures est digne de leur respect, sans doute, mais aussi de leur attention. Abordons de front ce qu'il faut appeler, non pas le surnaturel dans la vie chrétienne — tout élément chrétien est surnaturel, — mais puisque Dieu a voulu et veut encore parfois épancher sa bonté sous cette forme, l'extraordinaire et le merveilleux.

Les faits de cette nature rentrent, pour la plupart, dans le phénomène de la vision. La vision ou connaissance de Dieu est, en effet, le point de départ et la consommation de la vie spirituelle. D'abord nous voyons Dieu par la foi — nous ne parlons que de l'âme chrétienne et sans faire acception d'une certaine connaissance naturelle, — un jour nous verrons Dieu face à face. L'entre-deux est rempli par les progrès de l'âme dans la vision.

Occupons-nous d'abord du cadre où viendront se classer les faits. Prêchant sur la vision de saint Paul ravi au troisième ciel, Guillaume Perrault s'exprime ainsi : « Le troisième cie!, c'est la vision intellectuelle. Elle est ainsi nommée, pour la distinguer des visions corporelles et des visions en images. Dans la vision intellectuelle, ce ne sont ni des corps, ni des images qu'on aperçoit ; mais, par une admirable opération de la puissance divine, le regard de l'âme embrasse dans une simple intuition les substances incorporelles.

La vision corporelle, au contraire, a lieu lorsque, par la permission de Dieu, quelqu'un aperçoit, des yeux du corps, certaines choses que d'autres ne peuvent voir. Ainsi Ballhazar voyait une main traçant des caractères sur la muraille. La vision imaginaire a lieu lorsque quelqu'un, soit dans l'extase, soit dans le sommeil, aperçoit, non plus des corps, mais les images des choses que Dieu entend lui révéler. C'est ainsi qu'une nappe, sur laquelle étaient des animaux de toutes sortes, fut montrée à saint Pierre. Mais, quant à la vision de saintPaul, elle fut, d'après le sentiment de saint Augustin, conforme à celle des anges et à celle des élus dans la béatitude. Saint Augustin dit en effet : « Pourquoi n'ajonterions-nous pas foi au « grand apôtre des nations, ravi jusqu'à cette vision « très-sublime, dont il devait, après le cours de sa (.( vie mortelle, jouir éternellement? Et qu'on n'oppose m pas cette parole de l'Exode : Personne ne peut me voir ce sans mourir. Car alors l'apôtre ne vivait plus selon « l'usage des sens corporels; mais l'usage de ces « sens lui était totalement enlevé. »

On reconnaissait donc trois sortes de visions : la vision conporelle, la vision imaginaire et la vision intellectuelle. Tel était l'enseignement de l'École. Un texte de saint Thomas', conforme à celui de Guillaume Perrault, et où les mêmes exemples de Balthazar, de saint Pierre et de saint Paul sont allégués, montre que les deux maîtres, le docteur comme le prédicateur, avaient puisé à une source commune.