In Paul. c. XII

2. Faisons ici une réserve importante. Il nous est arrivé de transcrire simplement le langage des chroniques. Celles-ci s'expriment comme elles peuvent, et comme le font, d'ailleurs, tous les

234 CFIAPITRE XXIX.

donné à Marguerite de Brysach « de faire, dans une vision de la très-sainte Trinité, l'expérience béatifique du bien incompréhensible qui est Dieu, et de le déguster un court instant. » La main du Seigneur conduit Bénédicte d'Eguisheim « dans un séjour de paix, paix qui dépasse tout sentiment, félicité des élus, sans vicissitude et sans fin ». Elle voit dans ce

auteurs u)ysLi(ju(s. Il faut ccpcndaiil intei prcLer ce langage. Ni la xision de saint Paul ne fut en tout point comparable à celle des élus dans le ciel, ni les visions intellectuelles ne sont, sous tous rapports, comparables à la sienne. Saint Thomas (2. 2.q. clxxv. A. 6. ad .S"™.) dit que la vision de l'apotrc fut conforme à celle des Bienheureux, dans ce sens que. comme eux, il \ it l'essence divine. Cependant il la v it d'une manière moins parfaite. Et déjà, si l'on remonte un peu plus haut, on se souxiendraquela voyante d'Adelhausen tenait un langage identique. De même, et c;i prenant encore pour guide l'Ange de l'École, nous dirons que la vision intellectuelle est conforme à celle de saint Paul, en tant qu'elle a pour objet les choses incor[)orcllcs et-qu'elle a lieu sans le concours des sens, soit extérieurs, soit intérieurs. Elle est dissemblable en tant que les âmes gratifiées de cette vision ne voient ])oint sans un certain intermédiaire— risio intelleclualis... fit secunduin alicjuaiH siiiiililinlinem intelligihUem. C'est encore le voile de la foi, \ o\\k aminci et transparent, mais c'esttoujours un voile. Albert le Grand, cité au commencement du présent chapitre, dit(|ue le degré supérieur de la vision sur la terre, confine à la vision béalifique, mais ce n'est pas encore cette vision. Voir Dieu face àface et ne point mourir, fut, d'après suint Thomas, le privilège de Moïse, conducteur du peuple de Dieu sous la loi ancienne, et de saint Paul, docteur des nations sous la loi nouvelle.

Transcrivons, pour mieux préciser encore, le texte d'un théologien de l'Ordre de Saint-Benoît, conforme ici à la doctrine de saint Thomas. Schramm {TheoL mystica % 505) s'exprime en ces termes : « Fit autem spiritualis visio t)iiei/ec<?i(i/is, vel cum mens Spiritus S. gralia lumine illustratur, ut ea intelligat quae corporali vel imaginaria visione sensibiliter reprcEsentata sunl; vel, quando immédiate per species a Deo infusas divina mysteria percipiimlur. » Et § 506 : « Sic, in apparitione DJ, sive unius sive trini, saltem médiate, inaliquo medio spirituali, Deus videri potest. » Mystère que nous n'entreprendrons pas d'approfondir davantage.

ravissement « l'essencelumineusedeDieu un ettrine, dont la vision, la connaissance et la compréhension constituent la béatitude éternelle. » La Sœur Hedwige de Laufenbourg est appelée, elle aussi, à contempler le mystère de l'ineffable Trinité et à pénétrer les décrets de l'amour éternel dans le mystère de l'Incarnation. Un seul et même état d'extase se complique parfois de visions différentes. Adélaïde de Rheinfelden voit d'abord l'essence divine, et, après avoir goûté « l'arrhe des biens éternels», elle passe à la contemplation en image du Dieu fait homme, dans son berceau. Comme nous l'avons marqué ailleurs, Mechlilde de Wintzenheim est favorisée simultanément d'une vision corporelle et d'une vision imaginaire. C'était également par le mode supérieur de perception qu'Adélaïde de Rheinfelden voyait sa propre àme, les esprits bienheureux et les âmes des défunts.

Plus d'une foi?, les termes des chroniques s'éloignent d'une précision devenue impossible, soit à cause de l'impuissance des âmes à expliquer les phénomènes divins qui se passaient en elles, soit à cause de la confusion qui s'était introduite dans les souvenirs des témoins de ces grâces et des confidents de ces merveilles.

Cependant on peut, lisant entre les lignes du récit de Catherine deGuebwiler, discerner des choses qu'elle n'a pas exprimées formellement. Rien de plus admirable que les ravissements d'Adélaïde de Sigolsheim, l'humble servante du monastère. « Dieu, dit la Chronique, l'enrichissant de ses trésors spirituels.

la consolait par des révélations sur les choses du ciel et de l'éternité. » Sans que la nature de ces grâces soit autrement spécifiée, il est permis d'induire des circonstances extérieures, qu'elles étaient d'un ordre fort sublime. Les ardeurs d'Adélaïde étaient extrêmes ; elles se communiquaient au dehors, et elle-même cherchait à les tempérer. Pendant les nuits d'hiver les plus rigoureuses, elle cassait la glace d'un cours d'eau qui traversait l'enclos du monastère. Elle s'y plongeait jusqu'à ce que ses membres fussent roidis. Ainsi soulagée, elle allait se poster dans l'embrasure d'une porte qu'on peut visiter encore aujourd'hui, entre le chœur et le cloître. Elle y restait nu-pieds et en extase jusqu'à l'aube. On la trouvait alors immobile et ruisselante d'une sueur qui inondait le pavé.

Sainte Catherine de Sienne écrira un jour, à propos d'un phénomène fréquent dans la vie des Saints: c( Souvent le corps est élevé de terre par la parfaite union de l'àme avec Dieu. » Et elle ajoute : « Qu'on ne s'y trompe point : le corps n'a rien perdu de sa pesanteur ; mais il suit le mouvement de l'àme, dont l'union avec Dieu est plus parfaite que son union avec le corps. » C'est ainsi qu'on voyait s'élever Mechtilde de Wintzenheim ; c'est ainsi, dit la Chronique d'Adelhausen, « que certaines Sœurs, ravies par l'amour et le désir de Dieu, s'élevaient d'une demicoudée au-dessus de terre. » L'âme, nous venons de l'entendre, est plus unie à Dieu qu'au corps : d'où l'on peut conclure, en bien des cas du moins, à la cessation de toute activité des sens extérieurs et des

sens intérieurs, c'est-à-dire à la vision intellectuelle, l'union entre l'àrae et Dieu la plus parfaite qui puisse se supposer ici-bas.

En terminant une analyse longue en elle-même, mais courte, eu égard à la richesse des matériaux que nous laissons inexplorés, faisons à cet ensemble de faits merveilleux, un dernier emprunt. Une Sœur du monastère de Tœsz , Jiitzi Schultesz, semblait avoir été choisie de Dieu entre toutes ses compagnes, comme point de mire à des grâces extraordinaires. Un jour vint où elle se vit dépouillée de tous ces dons, et réduite à une voie toute simple et toute commune. Et, pour la dernière fois, elle entendit d'une manière sensible une parole venant du ciel: « La simple foi, disait-elle, doit désormais régler ta conduite. C'est le don par excellence et le chemin le plus assuré. »

Mais s'il en est ainsi, quelle est l'utilité pratique de tant de choses merveilleuses accumulées dans notre exposé ?

Dieu est souverainement libre; il distribue ses dons sous la forme qui lui plaît. Toutefois, il est permis, dans une certaine mesure, de scruter ses intentions. Il est certain que son procédé le plus habituel à l'égard de ses Saints est de les combler de grâces extraordinaires, manifestes, éclatantes. Les Saints sont eux-mêmes des prodiges et des signes. Lampes ardentes et lumineuses, ils ont été placés sur le chandelier, afin de traduire en caractères de feu les merveilles trop méconnues de la bonté divine, et, par là, d'arracher les hommes à leur indifférence et

à leur torpeur. Considérées à ce point de vue, les grâces extraordinaires pourront être appelées, les unes littéralement, les autres par extension, du nom de grâces gratuités — gratia gratis data — ou conférées pour l'édification d'autrui à la différence de la grâce sanctifiante — gralia gratum faciens — laquelle, nous le confessons, est assez riche en moyens pour porter l'âme à la sainteté.

Nous estimons, en second lieu , que, parmi des choses admirables, l'histoire intérieure des Dominicaines en offre d'imitables et de pratiques. En effet, qu'on transpose de quelques degrés ces harmonies du ciel et de la terre, et, pour s'être moins élevé, on habitera encore, non plus la sphère des grâces extraordinaires et du merveilleux, mais celle du surnaturel, où l'âme, comme parle Albert le Grand, se trouve placée « sur la ligne d'horizon entre le temps et l'éternité ». Ici, comme au monastère d'Unterlinden, cette âme doil entrer en elle-même pour s'élever jusqu'à Dieu. Le voile qui lui cache les choses éternelles doit t'amincir de jour en jour. Elle aura, pour coopérer à ces ascensions lumineuses, à passer par les trois degrés marqués au cours de cette étude, la purification, la récollection, l'élévation. Et sielle

■1. Ce qui ne veut pas dire que la grâce gratuite n'exerce pas de puissants effets sur l'âme qui en est l'objet. « Gratia gratis data per se pr imo ordinatur ad sanctificalionem alienam; vergit secuudario in iitilitatem habentis (Gonet, Chjpeus Theol. titumist.). Et saint Thomas, dans sa Somme, dit à propos du don de prophétie : « Datur propter utilitatem aliorum et propter propriœ mentis illustrationem et hi stmt in quorum animas sapientia diviua, per gratiam gratum facientum se transferens, amicos Dei et prophetas eos constituit.

ne peut, sans une témérité pleine de périls, ambitionner les dons extraordinaires, il est du moins une grâce que Dieu sans doute donne ou refuse, mais à laquelle l'àme a le droit, le devoir même de prétendre. Cette grâce, esprit de prière et d'ardeur — spiritus precum et ardoris — on l'appelait autrefois la grâce de la dévotion. Nous ne pouvons mieux terminer qu'en transcrivant ici les définitions qu'en donne le précieux manuscrit d'Etienne de Bourbon.

« La grâce de la dévotion est ce sentiment tendre et fécond que l'âme éprouve, soit dans la prière vocale, soit dans la psalmodie, soit dans le chant, soit autrement, lorsqu'elle considère les œuvres de la bonté divine et ses bienfaits. »

« C'est une tendresse du cœur, c'est la ferveur de la bonne volonté; elle ne peut s'empêcher de se traduire par certains signes; elle s'épanche facilement dans les larmes. »

Et mieux encore: « La dévotion est la moelle de l'holocauste ^ »