Thomas de Champré

fort mêlé à ces événements, montre la question sous son vrai jour lorsqu'il dit : « Ce que l'on prétendait, c'était de fermer la bouche à tant d'hommes d'une vie parfaite, d'un talent et d'une doctrine reconnus. On allait dans ce but jusqu'à leur interdire l'étude, l'enseignement, la prédication et le ministère de la confession. Toutes ces œuvres devaient être l'attribut du clergé séculier, dont cependant la majeure partie, le clergé des paroisses surtout, laisse à désirer, tant sous le rapport de la discipline que sous le rapport de la science. Qui ne voit, dès lors, à quels préjudices auraient été exposées les àmesrachetées parle sang de Jésus-Christ? » Qu'on veuille bien le remarquer : les projets prêtés à la faction par une plume dominicaine, restent audessous de prétentions hautement affichées. Que le but de la faction ait été l'extirpation radicale de l'Ordre de Saint-Dominique, dans la raison même de son existence, la doctrine et la prédication, il suffit, pour s'en convaincre, d'écouter le langage de l'attaque. Cette crise fut féconde en brochures, comme nous dirions aujourd'hui. Des nombreux écrits publiés à cette occasion, celui du Maître subsiste. Mais n'eût-on pas conservé l'œuvre de Guillaume de Saint- Amour, on la retrouverait tout entière clouée au pilori de l'histoire, dans les réfutations de saint Thomas. Or, le système de cet implacable meneur est très-clair et très-bien lié. Pour fermer la bouche aux Frères-Prêcheurs, il se sert d'une double série d'arguments. Altérant à sa guise la notion de l'état

religieux, il le confond, comme firent plus tard les Jansénistes, avec Ja vie solitaire. Dès lors, en étudiant, en enseignant, en prêchant, en entendant les confessions, le Religieux transgresse les conditions essentielles de son état. A plus forte raison, ne pourra-t-il prétendre aux prérogatives suprêmes du Doctorat. D'autres arguments , également puisés dans les conditions faussement envisagées de la vie claustrale, sont dirigés, comme corollaires, vers le même but. Si le Religieux est obligé par élat au travail des mains, c'est pour qu'il ne puisse se livrer à l'étude ; s'il lui est interdit de vivre d'aumônes, c'est pour l'attacher à la glèbe et l'immobiliser; s'il lui est défendu de fréquenter les cours des princes, c'est afin de parer au crédit des Frères- Prêcheurs auprès d'Alphonse de Poitiers et surtout de saint Louis. Enfin, Guillaume de Saint-Amour se fait une si haute idée de l'humilité religieuse, qu'il refuse à ses adversaires le droit de se défendre. Ici encore, on comprend ses motifs : les réponses de saint Thom.is devaient un jour l'accabler. Mais, pour mieux garrotter ses victimes, il ouvre à l'argumentation une autre source : de même qu'il fausse arbitrairement la notion de l'état religieux, ainsi défigure-t-il l'ordre hiérarchique dans l'Église. Si déjà, comme religieux, les Frères-Prêcheurs ne peuvent ni confesser, ni prêcher, ils ne le peuvent davantage sans se rendre coupables d'une usurpation de pouvoirs : ni les Évêques ni le Pape ne sont en droit de les autoriser à mettre la faulx dans la

moisson d'autrui. Malgré les titres qu'ils invoquent, les Religieux mendiants ne doivent être considérés que pour gens sans aveu, sans mission , de faux frères, des loups couverts de peaux de brebis; ce sont ces hommes dangereux annoncés par l'Apôtre comme une calamité des derniers temps. De là le titre du livre de Guillaume de Saint-Amour : Court Traité sur les périls des derniers temps.

Cet écrit, suprême effort pour écraser des adversaires, ne fut lancé qu'en 4255. Mais les idées qu'il défendait défrayaient depuis longtemps la polémique. La lutte s'élargissait : prédicateurs et poètes satiriques descendaient dans l'arène, et prêtaient main forte à Maître Guillaume. Le chancelier Philippe de Grèves, qui déjà, à propos de discussions sur la pluralité des bénéfices, s'était mesuré avec les Dominicains, les attaquait maintenant dans ses sermons. Où étaient ces deux idoles des écoliers et des maîtres, le Bienheureux Jourdain et Henri de Cologne"? Mais Henri le Teutonique , leur compatriote, leur aîné dans l'Ordre, et sorti comme eux de l'école de Paris, leur avait survécu. Compagnon de saint Louis en Terre-Sainte, il avait devancé le retour du Roi, et maintenant, prêchant aux clercs avec une éloquence qui rappelait son illustre homonyme, il reprenait une à une toutes les thèses de Philippe, et avec tant de succès, que celui-ci, ne pouvant supporter sa défaite, tomba malade et mourut *. On peut se faire une idée de l'efferves-

<. Thomas de Champré. Les auteurs de VHistoire littéraire de

cence des esprits, par ce fait d'un certain Guillot, bedeau des écoliers de la nation picarde. Un jour que saint Thomas prêchait, il lui coupa audacieusement la parole pour lire un long factum, rempli des récriminations du parti. Le Saint, supportant cette insulte sans s'émouvoir, se contenta, quand le bedeau eut terminé, de reprendre tranquillement le fil de son discours. Plus tard, Alexandre IV, à la vigilance duquel aucun détail n'échappait, exigea que l'outrage fût réparé.

Un autre Saint eut sa part dans ce débordement d'invectives. C'était justice, car les Frères-Prêcheurs s'étaient compromis par suite de l'attachement qu'ils lui portaient, La monarchie chrétienne, l'Église dans sa puissance, toléraient des licences de langage dont on s'effrayait d'autant moins qu'il ne s'agissait que des personnes, les principes restant solidement établis. Rutebeuf, dans des vers qui circulaient partout, ne craignait pas de fermer les portes du Paradis à saint Louis, en punition de ce qu'il avait mis Maître Guillaume hors de France'.

la France font mourir Philippe de Grè\es en 1237, ce qui ne peut concorder avec le récit de Thomas de Champré, et, d'autre part, ils commettent l'anachronisme qui suit : « Vers 1224 (Philippe de Grèves) déclare la guerre aux Ordres Mendiants..., il entreprit de les exclure des écoles publiques. » Le lecteur est à même de rectifier cette erreur de date. Elle nous autorise à maintenir l'indication fournie par un contemporain, assurément mieux informé.

1. Qui escille homme sans reson .le dis que Diex qui \ it et rèirne

C'était peu 'cependant que le roi fût en butte aux traits des poètes satiriques, ou que de méchantes langues le traitassent de papelard, à cause de sa vie simple et modeste'. Les prédicateurs n'épargnaient pas celui qu'on accusait d'être le roi des Frères-Prêcheurs et Mineurs^. Chose plus singulière encore, leurs reproches tombaient sur ces actes d'humilité et de dévotion, dont le souvenir est resté comme un parfum embaumant toute l'Église. Les récriminations avaient un double but : l'esprit de parti ne répugnait pas à l'idée de fomenter des préventions contre le protecteur des familles religieuses, et, du même coup, on atteignait directement les Frères-Prêcheurs, auxquels on attribuait, non sans motifs, une part de responsabilité dans des pratiques très-pieuses assurément, mais représentées comme indignes de la majesté royale. Aussi des casuistes de circonstance taxaient-ils de péché mortel l'influence exercée par les Dominicains sur la persoime de saint Louis'.

Le floil escillier de son règne.

Oui droit refuse, guerre quiert.

[Le Diz de Maître Guillaume.) i . Thomas de Champré.

2. Vie de mint Louis, par le confesseur de la reine Marguerite.

3. Ces particularités curieuses sont peu connues. Thomas de Champré, qui les rapporte, n'a pas pu les inventer. Il écrivait sous l'impression actuelle des événements, et pour des contemporains. Remarquons surtout qu'il prend à tâche de disculper saint Louis, peine assurément inutile si les accusations qu'il relate ne s'étaient pas produites.

Ce n'était pas assez. Au scandale des paroles vint s'ajouter celui des voies de fait. Les docteurs séculiers avaient mis la violence à l'ordre du jour, en envahissant les écoles de Saint-Jacques: eux-mêmes nous l'ont raconté. Les quatre meneurs dont nous avons donné les noms, et que Thomas de Champré ap|)elle des incendiaires infatigables — infatigabiles incentores — se servirent des éléments de désordre qu'offrait l'immense agglomération des écoliers. Aux plus pauvres, ils faisaient des distributions d'argent; et quand ils n'avaient plus rien à donner, ils abusaient des simples par leurs discours, et les poussaient, avec les autres, à des extrémités sauvages — simplicitatem scolarium feraliter concilarunt. Bientôt les religieux furent menacés dans leurs personnes. Sans la protection du comte de Poitiers, et, plus tard, celle du roi, qui l'un et l'autre s'opposèrent comme des murs pour les protéger — muros se pro fratribus posiierimt — ils couraient de réels dangers. Mais des gardes veillaient nuit et jour. Il est bien entendu que, semblables aux émeutiers de tous les temps, les fauteurs du désordre se prétendirent menacés par les gens du Roi, à l'instigation, disaientils, des Dominicains ^

L'agitation cependant gagnait les provinces ; l'Université avait des intelligences partout. Nous avons parlé ailleurs des extrémités auxquelles les

1. Voir la lettre des docteurs de Paris, adressée, en 1255, à Alexandre IV.

Frères de Mâcon se trouvèrent réduits, par suite des menées de Guillaume de Saint-Amour, très-influent dans cette ville. Il y eut des procédés d'un caractère plus vif: dans une localité dont le nom ne nous est point parvenu, un couvent de Dominicains fut saccagé '.L'ecclésiastique instigateur de cette violence, était personnellement connu de l'écrivain que nous venons de citer. Il avait été le condisciple de Thomas de Champré, lorsque tous deux étudiaient à Paris. C'était pour notre auteur un ami et un commensal très-cher — commensalis dilectus et familiaris. Homme de bonnes mœurs, affable, ami des pauvres, il avait par neuf fois refusé la dignité épiscopale. L'esprit de corps l'entraînait maintenant, car il était docteur de Paris, Plus tard, nous le retrouverons au faite des dignités, mais le cœur rempli jusqu'à la fin d'une irréconciliable amertume à l'égard des deux Ordres mendiants.

Pendant ce temps, l'Université, qui ne négligeait aucun moyen de se rattacher l'opinion, fatiguait le Pape de ses appels. Elle ne cessait de répandre des

\ . Thomas de Cliamprë est seul à relater ce fait. Si grave qu'il soit, on n'en trouve ailleurs aucune mention. Est-ce un motif de le révoquer en doute? Nous répondrons en signalant une violence du même genre, mentionnée dans un seul document, et passée complètement sous silence par l'histoire, du reste si pleine de lacunes, de l'Ordre de Saint-Dominique. En 1236, les bourgeois de Reims sont condamnés à rétablir {reficere) le couvent des Frères-Prêcheurs, saccagé à l'occasion d'un soulèvement de ces mêmes bourgeois contre l'autorité de l'archevêque. (Varin, Archices de la ville de Reims, t. I. pag. 618.

LUTTES A r,E SUJET. 247

iiiémoifes el d'adresser des lettres aux Prélats. A Home même, elle gagnait du terrain. Une situation nouvelle se révélait : les Religieux s'en convainquirent de la manière la plus douloureuse. La main qui allait s'a)3pesantir sur eux ne leur était connue jusqu'alors que par ses bénédictions et ses bienfaits : c'était celle du Vicaire de Jésus-Christ.

Innocent IV avait résisté à tous les appels. Peutêtre commençait-il à faiblir, lorsqu'en 1254 il donnait rendez-vous aux parties pour le jour de l'Assomption. La reprise de cette affaire, tranchée déjà plusieurs fois, ne devait pas aboutir du vivant du Pontife, dont les jours étaient comptés. Mais avant de mourir, il prononçait un arrêt équivalant à la suppression du ministère apostolique des religieux. Cet aspect du débat demande à être étudié plus à fond.

Tandis que la question scolaire se débattait, celle du ministère prenait chaque jour de plus grandes proportions. Elle fournissait aux Docteurs de Paris un appoint d'autant plus considérable, qu'elle n'était pas limitée, comme celle des écoles, à des intérêts locaux.

Pour apprécier le caractère introduit dans la lutte par certains auxiliaires de Guillaume de Saint- Amour, il faut se rendre compte de l'état moral des

deux clergés. 11 y a une chose que l'époque des saint Bernard et celle des saint Dominique ignoraient plus que toute autre : c'était la médiocrité. Tout était porté à l'extrême : le bien jusqu'à l'héroïsme, le mal, jusqu'à un degré de licence qui ne peut être convenablement décrit. Une portion trop notable du clergé séculier se trouvait au-dessous de sa tâche, soit par défaut de science, soit par défaillance de conduite. A propos de ce texte : defecerunl oculi mei in eloquium tuum, Hugues de Saint-Cher remarque que les clercs sont devenus impropres à la prédication , peu ayant la science nécessaire pour annoncer la divine parole, et ceux qui l'ont se montrant répréhensibles dans leur vie. A son tour, le clergé régulier offrait, à côté d'exemples éclatants de sainteté, des désordres effrayants. Les moralistes du temps s'élèvent contre les vices du sanctuaire, avec une liberté de langage inconnue de nos jours. Signalons, parmi les œuvres dominicaines, certains sermons du Bienheureux Albert , les commentaires scripturaires de Hugues de Saint-Cher, et la Somme des vices et des vertus de Guillaume Perrault, ouvrages rédigés en dehors des préoccupations du combat dont nous exhumons la mémoire. Le livre de Guillaume Perrault offre de curieux détails. S'il condamne les désordres des clercs avec une sévérité d'autant plus grande qu'il élève davantage leur état — DU estis, — ses reproches aux religieux sont encore plus amers, à cause de la sublimité — spi)^itualitas — d'une condition qu'ils ont traînée dans la

boue. « Une tache dans l'œil est chose insupportable ; et vous, hommes de contemplation, vous remplissez l'office de l'œil dans l'économie des divers états de la république chrétienne. » Que sera-ce lorsque le pieux Dominicain devra prendre la plume, pour rappeler à la pratique la plus élémentaire du devoir les épouses infidèles du Seigneur? On est étonné de lui voir intituler un de ses Chapitres : De peccato carnis in monialibus. L'étonncmcnt cesse, mais la rougeur monte au front quand on lit le procès-verbal de la visite canonique faite par l'archevêque Eudes Rigaud , en un certain monastère, celui de Villarceau en Normandie. Ne citons des faits consignés, qu'une particularité inoffensive en comparaison des autres : la Prieure est ivre tous les soirs.

On comprend avec quelle complaisance l'Église romaine reposait ses regards sur des Ordres religieux pleins de sève et de sainteté, tels que, parmi les moines, les Cisterciens justement honorés depuis plus d'un siècle; tels que, parmi les nouveaux Ordres, les Frères Mineurs et Prêcheurs. Ces derniers n'apportaient pas seulement un redoublement d'éclat à la splendeur de l'état religieux ; mais, destinés au ministère des âmes , ils comblaient un vide causé par le dépérissement des mœurs et du savoir dans une- partie du clergé. Telle est, au dire de Thomassin, si peu suspect quand il apporte un argument en faveur des réguliers, la cause des pouvoirs extraordinaires accordés aux deux Ordres

250 CHAPITRE XXI. — LES l'RlVlLÉGKS.

mendiants. Il ajoute : » Les conciles de ce siècle rendent cette vérité sensible; tous ces désordres y sont la matière ordinaire des canons. »

La prospérité excite l'envie; l'influence, lorsqu'elle s'annonce comme prépondérante, alarme les intérêts ; l'idée de réforme, qui ne laisse pas de se heurter aux habitude? d'esprit de bien des gens honnêtes, remue, d'autre part, ce qu'il y a de moins avouable dans les passions humaines. Tant de motifs réunis procuraient à la cause de l'Université des alliés qu'elle eût désavoués en d'autres temps. Une imputation tombée de la plume de Thomas de Champré, et sur laquelle l'histoire insistera dans la suite *, revêt ici un caractère d'incontestable vraisemblance. L'animosité de certains clercs avait pour mobile les hontes cachées de leur conduite, et leur crainte de voir ces mêmes hontes appelées au grand jour par suite du ministère des religieux.

Enfin, et comme dernier élément, il faut faire entrer dans la ligue des docteurs, les mécontents, les satiriques de toute nuance, tous les ferments d'opposition. On trouve des esprits frondeurs au sein même de l'Ordre monastique : iMatthieu Paris eu est un exemple.

Pour faire connaître les griefs et surtout le ton ardent de la dispute, cet historien, cher aux Centuriateurs de Magdebourg et à l'école gallicane, ne

-t. Cf. le continuateur de Namjis, à propos de la nouvelle levée (le bouclier» suscitée par .Jean de PouiUy contre le ministère des Mendiants du temps de Jean XXII.

laisse pas d'être une source excellente. iMus (jue suspect, s'il s'agit d'obtenir des renseignements impartiaux, nul ne reproduit en écho plus fidèle le langage de la passion. Le dossier qu'il a rassemblé contre les Dominicainsest des mieux fournis. L'union de ces religieux avec le Saint-Siège eût suffi, à elle seule, pour exciter sa malveillance; peut-être y joignait-il de secrètes rancunes — en Angleterre , comme ailleurs, les Frères-Prêcheurs s'étaient employés à la réforme des Moines noirs; — mais assurément l'esprit de rivalité perce dans tous ses dires. L'Ordre de Saint-Dominique n'est pour lui qu'une institution fantaisiste. Il lui reproche sa conduite à l'égard des Ordres authentiques— Ordines autheniici — constitués, dit-il, par les Saints-Pères'. Il s'explique sur ce terme d'Ordres authentiques, en nommant les deux familles de Saint-Benoît et des chanoines réguliers de Saint-Augustin. Nous avons parlé de l'amitié qui régnait entre les Dominicains et les Cisterciens; elle subsiste au moment où Matthieu Paris écrit, et cependant, il fait un reproche aux premiers de leurs dédains pour les fils de saint Bernard , qu'ils traitent — il ose l'affirmer — d'hommes ignorants et grossiers et de demi-laïques, tandis qu'ils font passer les Moines noirs pour des orgueilleux et des épicuriens. Le chroniqueur anglais ne manque pas d'opposer la discipline des

1. Il est curieux de relrouver les mêmes idées exprimées, cinq siècles cl demi plus tard, [)ar les meneurs du conciliabule de Pistoia.

anciens moines à celle des Ordres nouveaux. Parlet-il de la fondation du collège des Bernardins à Paris : « Ceux-là, du moins, ne courent pas par les villes et les campagnes comme s'ils n'avaient d'autre clôture que l'océan, mais ils vivent renfermés dans leur monastère et observent la stabilité. » L'évidence ne l'arrête pas : il déclare que, depuis quatre cents ans qu'ils existent., les anciens Ordres sont moins déchus de leur régularité que les Frères-Prèclieurs au bout de vingt-cinq ans. Déjà on les voit bâtir des palais. Cependant, et nous en avons fourni la preuve, nous sommes à l'époque où l'observation des lois somptuaires, notamment en édifices, était maintenue avec sévérité. Le moine de Saint-Alban ment avec la même aisance, lorsqu'il attaque les fils de Saint-Dominique dans leur doctrine, non moins pure que leur conduite. A l'entendre, c'est à leur intention qu'un certain nombre d'erreurs ont été condamnées, en 1243, par les prélats assemblés à Paris, erreurs qui, d'après lui, ont eu leur source dans la témérité des religieux et dans l'enflure de leur esprit. Enfin, les Frères sont à ses yeux des capteurs de testaments, des extorqueurs de privilèges, des conseillers complaisants des rois et des puissants, des chambriers et des trésoriers des princes, des entremetteurs de mariages, des exécuteurs des extorsions papales ; on les voit, dans la chaire, se conduire tour à tour comme de vils flagorneurs ou comme des insulteurs publics, et au tribunal de la pénitence, comme des dépositaires infidèles du secret de la confession.

Pour faire passer ses allégations, l'iiistorien anglais mêlait habilement le vrai avec le faux. Il est trèsvrai que les Frères-Prêcheurs avaient crédit et accès dans les palais royaux. Ilumbert de Romans unit son témoignage à celui du moine de Saint-Alban, lorsqu'il écrit : « Partout les princes nous appellent à leurs conseils. » En Angleterre, le Frère Jean Derelington remplissait auprès du roi le rôle de conseiller. Personne ne le savait mieux que Matthieu Paris, qui, faisant l'éloge de sa science et de sa prudence — litleratnra poUebal excellenier et consilio — ajoute : a Le roi avait besoin d'un conseil sûr et d'une appui spirituel. » De même en Aragon, en Gastille, les souverains donnaient leur confiance aux Frères-Prêcheurs. S'il est faux que ceux-ci fussent chambriersou chambellans des princes — cuhicularii — comme le veut le chroniqueur, ils remplissaient cependant le palais de saint Louis; mais Alexandre IV, dans une lettre que nous reproduirons, en félicitait le roi et louait la conduite des religieux. De même , s'ils n'étaient pas trésoriers, ils s'occupaient des affaires des princes^ mais à un point de vue assurément irréprochable. Saint Louis et son frère Alphonse de Poitiers confiaient à des Frères-Prêcheurs et Mineurs le soin de parcourir leurs États, dans le but de s'informer exactement des dommages que les sujets pouvaient avoir soufferts de la part du prince et de celle de ses officiers. Quant aux extorsions papales dont les Frères-Prêcheurs auraient été les instruments intéressés, ne pourrait-on pa^ découvrir dans

un reproche aussi diamétralement opposé à la justice, un effet des rancunes du moine anglais? Il est très-vrai que, parmi la multitude des commissions que les Papes imposaient à ces fidèles religieux, figure la charge, si onéreuse à leur délicatesse, de • recueillir des subsides destinés aux besoins généraux de la cause chrétienne, et particulièrement à ceux de la Croisade. Ces subsides avaient des sources diverses. Admettons que les Dominicains aient été plus d'une fois employés à la rentrée des décimes prélevés sur les biens des églises et des monastères. Ces contributions pouvaient trèsbien n'être pas du goût de Matthieu Paris, qui ne cesse de récriminer contre l'avidité de la Cour romaine; mais il avait tort d'en faire porter la responsabilité à des instruments, qui préféraient les labeurs et les périls des entreprises tentées pour l'Église, aux fonctions utiles, mais peu apostoliques de collecteurs. Que le lecteur veuille bien se souvenir de ce qui a été dit précédemment sur leurs répugnances à se charger de semblables commissions.

Évidemment, pour peu qu'on prenne la peine de comparer entre eux les écrits du moine anglais et deGuillaume de Saint-Amour, on comprendra qu'une complicité plus ou moins explicite leur a partagé les rôles. Ce (jue l'un a exprimé avec les formes de l'École, prend, sous la plume de l'autre, la couleur de l'invective et des personnalités. Matthieu Paris s'est chargé de Ja mise en scène, et, tandis que son

associé proteste encore que ses libelles ne sont pas ilirigés contre les Dominicains, lui se charge de dénoncer partout les excès dont les Frères se rcn- (ItMit coupables, envers le clergé, les Évoques et rÉglise tout entière. Le chroniqueur, du reste, nous met à l'aise en faisant remonter jusqu'au Pape la responsabilité du mal; s'il avait dit les Papes ou la Papauté, il aurait été plus exact encore; mais enfin, il l'avoue, les Dominicains ne sont pas les premiers coupables. Suivant lui, les Ordres mendiants péchaient quant au fond et quant à la forme. Quant au fond, en usurpant les pouvoirs du clergé et en le vouant au mépris. « Aussi, dit Matthieu Paris, les gens éclairés estiment qu'on a bouleversé de fond en comble l'ortlre de l'Église universelle, tel qu'il a été établi par les saints Apôtres et par les saints Docteurs. Le désordre est devenu très-grand. Une multitude d'àmes , les nobles surtout et leurs épouses, méprisent leurs propres prêtres et leurs prélats, et s'adressent aux Frères-Prêcheurs. N'étant plus obligés à confesser leurs fautes à leur curé, ils apprennent à ne plus rougir en sa présence, et ils s'encouragent les uns les autres à mal faire en disant : « Un Frère-Prêcheur ou un Frère-Mineur (|ue nous n'avons jamais vu et qne nous ne verrons plus jamais, passera par ici et nous lui confesserons notre péché. » Et cependant la honte du pécheur est un élément essentiel de la pénitence *. » D'autre

4. Néanmoins lo olironi«[iieur anglais avoue que le résultat qui!

part, les Dominicai-ns péchaient dans la forme par leur outrecuidance excessive. Ils demandaient à ceux qu'ils rencontraient, même à des Religieux : «Vous êtes-vous confessé? —Oui, répondait-on. — A qui? — A mon curé. — C'est un ignorant qui n'a jamais étudié en théologie ni en décret. Venez à nous qui savons distinguer la lèpre de la lèpre, et qui avons de grands pouvoirs. » Ils exigeaient que leurs privilèges fussent lus dans les synodes et dans les églises *. Matthieu Paris rapporte une scène qui s'est passée entre les Frères-Prêcheurs et l'archidiacre de Saint-Alban, à l'occasion d'un synode. Il donne, on devait s'y attendre, le beau rôle à l'archidiacre. Les Religieux veulent faire reconnaître leurs privi-

déplore n'est pas toujours mauvais. « L'audace, dit-il, d'un grand nombre de pécheurs, s'est accrue depuis qu'ils ne sont plus obligés de se confesser à leurs propres prêtres. Voilà le mauvais côté — ecce nocumentum. D'autres, cependant, qui se seraient laissé dominer par la crainte, et qui, pour des causes secrètes, n'auraient pas osé avpuer leurs péchés, trouvent consolation et conseil auprès des Frères-Préclieurs. Et voilà le bon côté — Et ecce refugiiim et utililntis frugalitas.

1. On comprend qu'il devait en être ainsi en plus d'une occasion. Dans le cas où les privilèges des réguliers étaient contestés, il fallait bien en produire l'instrument. Nous \ errons, d'autre part, Innocent IV charger les Frères-Prêcheurs de convoquer partout les fidèles et le clergé, pour faire connaître la sentence de déposition de Frédéric II. Dans ce cas encore et dans beaucoup d'autres que la nature de leur ministère laisse supposer, ils étaient obligés d'exhiber leurs titres, et, au besoin, d'en imposer la lecture. Des faits regrettables se fussent-ils passés, était-il juste, comme le remarque saint Thomas, de faire peser sur la religion tout entière la faute d'un tel ou de tel autre : Quod ah uno vel dnobus geritur, totœ religioni imponere prœsumunt.

léges : rarchidiacre proteste contre cette sorte de nouveauté, et finit par ouvrir les actes du quatrième concile de Latran à l'endroit du canon : Omnis utriusque sexus fidelis , en vertu duquel tout fidèle arrivé à l'âge de raison devait, au moins une fois l'an, se confesser à son propre prêtre.

Nous touchons au nœud théologique de la question. Le canon dont arguait l'archidiacre de Saint- Alban est deveuu célèbre. Les controverses auxquelles il a donné lieu, se sont prolongées jusqu'à une époque assez rapprochée de la nôtre, comme une sorte d'épilogue aux faits que nous avons entrepris de raconter. Cette question, grâce à Dieu, a cessé d'offrir un intérêt actuel. Les fidèles, aujourd'hui, font leur choix, avec la liberté la plus entière, entre le ministère ordinaire de leurs curés, et le ministère délégué qui constitue le titre d'un si grand nombre de confesseurs, tant séculiers que réguliers. Il ne se rencontre plus personne pour rajeunir, avec Launoy, avec Van-Espen, avec beaucoup d'autres, les doctrines si anciennement condamnées de maître Guillaume, leur chef de file.

Mais, au point de vue historique, la question demande à être expliquée.

Avant que les deux Ordres de Saint-Dominique et de Saint-François n'eussent couvert le mondede leurs

essaims, le sacerdoce paroissial, suffisant ou insuffisant (nous nous sommes expliqué sur ce point), était en possession d'entendre les confessions des fidèles. Quiconquedésirait s'affranchir delà loi, devait se pourvoir de la permission du curé, qui, par le fait, communiquait au confesseur étranger les pouvoirs nécessaires. Telle était la situation qui, en 1255, s'offrait aux Pères de Latran, et qu'ils confirmèrent en insistant sur ces deux points : tout fidèle devait confesser ses péchés au moins une fois l'an; tout fidèle devait s'adresser au ministre reconnu du sacrement, au propre prêtre — proprio sacerdoti — en d'autres termes, à son curé.

Du moins, c'est dans ce sens que la majorité des théologiens interprétait les paroles du Concile. Nous disons la majorité et non pas l'unanimité. Les opinions se partageaient. Saint Bonaventure explique que, suivant le plus grand nombre — plerique — l'expression employée par les Pères de Latran pour désigner le ministre du sacrement, se rapporte au curé. Il y a donc, en face de ce plus grand nombre, une minorité, et le saint Docteur paraît en faire partie, et donner à la loi un sens moins restrictif '. Quoi qu'il en soit , la tendance très-mar-

i. En 1283j une trentaine d'années après l'époque où saint Bonaventure écrivait, on discutait encore sur le sens à donner aux prescriptions du Concile. Bien que l'interprétation la plus rigouieuse eût gairné un terrain considérable, un officiai d'Orléans, homme sage et vénérable, dit l'histoire, soutenait, dans une conférence de docteurs^ que le canon Omnis vtriusque sexus avait pour but premier de prévenir les délais indéfinis de la confession,

quée de l'époque est de ne voir dans le canon Omnis utriusque sexns qu'une instance en faveur de l'antique discipline. Après comme avant le Concile, la règle commune est qu'on accuse ses péchés à ceux qui ont charge d'àmes, les laïques à leurs curés, les prêtres à leurs évêques, les religieux à leurs supérieurs. Montrons combien cette interprétation avait alors d'empire, en prenant comme exemple les actes synodaux de l'Église de Sisteron, actes rédigés par un disciple immédiat de saint Dominique, le Bienheureux Chabert d'Aiguebelle, et par un autre Frère-Prêcheur, le Frère Pierre de Rossât : « Item, est-il marqué au chapitre de honestate clericortim, les prêtres se confesseront, au moins une fois l'an, à l'évêque ou à son pénitencier. Dans les autres temps ils pourront, avec la permission de l'évêque — de licentia episcopi — s'adresser à d'autres prêtres.» Si les pasteurs eux-mêmes, si toute la tribu sacerdotale, régie néanmoins par un droit particulier, passe ainsi sous le niveau de la loi, que devait-ce être du troupeau régi par le droit commun?

Cependant, au-dessus des interprétations des théologiens et des canonistes, au-dessus même des décisions disciplinaires d'un Concile, s'élevait un pouvoir supérieur, inaliénable, découlant de la con-

et que si, subsidiairement, il se servait du terme de propre prêt r pour désigner le ministre du sacrement, c'était pour que les fi dèies s'adressassent à des prêtres avoués, et non à des ermites, vivant dans les bois ou courant par le monde, et n'ayant aucun soin des âmes. (Cf. Echard Script. 0. P., t. I., p. 405.

stitution de l'Église, telle que son divin Auteur l'avait faite. Indubitablement, le Pape dans toute la chrétienté, l'évêque dans les limites de son diocèse, possédaient et possèdent éminemment, et par une collation venant de Dieu, la qualité de propre prêtre, attribuée au curé par le droit ecclésiastique et humain. De cette autorité supérieure et véritablement ordinaire, découlait et découle la faculté de délégation, et même, en ce qui touche la confession annuelle, le Pape et les Évéques pouvaient autoriser les fidèles à recourir aux Religieux, et ceux-ci à les absoudre. Pour nier ces principes, il fallait appartenir à l'école de Guillaume de Saint-Amour ou à la cabale de Matthieu Paris, et, avec eux, constituer, en faveur des pasteurs du second ordre, une sorte de droit divin remontant aux soixante-douze disciples, auxquels ils auraient succédé, prétendait-on, au même titre que le Pape à saint Pierre, et les Évoques aux Apôtres.

La réponse à opposer à l'archidiacre que Matthieu Paris vient de mettre en scène, était donc des plus simples. C'est celle que tout prêtre approuvé pourrait faire de nos jours. Devant une âme qui lui ouvrait les secrets de sa conscience, le Religieux mendiant prenait la qualité de propre prêtre ; ou, si l'on veut, le propre prêtre, Souverain Pontife ou Évêque diocésain, exerçait, dans sa personne, le pouvoir de remettre les péchés.

Eh bien, non ! cette réponse si simple et, aujourd'hui, si complètement suffisante, paraissait, à l'es-

prit de condescendance des deux Ordres mendiants, trop sommaire, trop entachée de cette roideur qui s'attache au droit strict. Peut-être s'attendait-on à rencontrer en eux des hommes tout à fait intraitables sur le chapitre de leurs immunités. Il n'en est rien : ce sont les Religieux qui, prévenant, longtemps à l'avance, les déclarations pontificales, se montrent soucieux de modérer leurs privilèges'. On les voit préoccupés de deux choses : travailler au salut des âmes, conformément à leur vocation et aux intentions de l'Église, mais aussi ménager, dans la mesure du possible, les droits ordinaires du clergé.

Cependant, trouver un terrain favorable à un accommodement n'était pas chose facile. Le plus grand nombre des prétentions mises en avant par les adversaires des Religieux, posaient l'inconciliable.

Ceux-ci déclaraient le Religieux radicalem.ent incapable de se vouer aux œuvres du ministère.

Ceux-là, méconnaissant la légitimité des pouvoirs délivrés par le Pape et par les Évoques, ne voulaient

1. Les privilèges qui font l'objet de cet exposé ne portaient aucune restriction. En 1282 seulement, le pape Martin IV, accordant aux deux Ordres les plus amples pouvoirs dont ils eussent jamais joui, déclare néanmoins que ces privilèges laissent subsister pour les fidèles l'obligation de s'adresser une fois par an à leurs curés. « C'est la première fois, dit Echard, guide fort expérimenté en cette matière, que pareille condition apparaît dans les actes pontificaux. » (Script. 0. P., t. I, p. 314.) C'est, ajoutons-le, et on va s'en convaincre, une jurisprudence du privilège acceptée à l'avance et préparée par les Frères-Prêcheurs.

entendre parler que du droit disciplinaire de Latran, en vertu duquel tout fidèle voulant se confesser à un autre prêtre que son curé, devait en obtenir de celui-ci la permission.

D'autres prétendaient que les péchés confessés aux Réguliers et absous par eux, devaient être l'objet d'une nouvelle confession faite au curé, en vertu de son droit de connaître chaque année des péchés de ses ouailles.

Ces diverses propositions équivalaient à une exclusive, pour le ministère des Frères-Prêcheurs et Mineurs, et l'exclusive n'est pas l'entente. Par leur nature, d'ailleurs, elles allaient être l'objet des censures réitérées de l'Église.

Restait à la conciliation une dernière ressource. Sur un autre terrain , celui d'une interprétation, rigoureuse encore, mais équitable, du Concile de Latran, on pouvait concéder, en fait, l'obligation des fidèles de s'adresser une fois par an à leur curé, tout en leur accordant, ce devoir une fois satisfait, la liberté de décharger leur conscience auprès de tout prêtre privilégié, — aujourd'hui nous dirions approuvé. A cette condition, le canon Omnis utriusquc sexus était respecté dans sa lettre, les droits du propre prêtre ménagés, et, dans une certaine mesure, la liberté si nécessaire au bien des âmes était sauvegardée.

Telle fut la réponse des Réguliers à ceux qui se faisaient une arme contre leur apostolat, des décrets du quatrième Concile de Latran. Demandons l'au-

thenticiue de cette réponse aux écrits de saint Bonaventure , représentant les Frères-Mineurs, aux ordonnances de Humbert de Romans, représentant les Frères-Prêcheurs.

« Nous ne causons aucun préjudice à l'autorité des curés, écrivait le premier. En effet , nous ne contraignons personne à s'adresser à nous, et ceux que nous avons confessés, nous les renvoyons à leurs pasteurs, afin que, au temps voulu et selon le commandement de l'Église, ils se présentent à eux, si, toutefois, au cours de la même année, ils n'ont pas déjà recouru à leur ministère. »

On ne saurait se prononcer de meilleure grâce en faveur du droit commun, que ne le fait ici l'organe illustre d'un corps privilégié. Saint Bonaventure, toutefois, évite de consacrer par son autorité, des inductions abusives et trop absolues. « Lorsqu'un pénitent, continue-t-il, s'est confessé à nous, et que, de l'autorité du Seigneur Pape ou de l'Évêque, nous l'avons absous, il n'est nullement tenu d'avouer à son curé les péchés une fois remis, mais à cause de l'obligation imposée par l'Église à tout fidèle, de confesser, au moins une fois l'an, ses péchés à son propre prêtre, titre qui, suivant le plus grand nombre, désigne le curé, le pénitent, s'il le veut, devra de nouveau aller trouver ce dernier, et cela pour éviter le scandale et afin que le fidèle donne à juger s'il est digne ou non de recevoir le corps du Seigneur. >

11 est facile de se rendre compte des deux préoccupations qui se disputent le cœur et l'esprit du

saint Docteur. Il veut la paix avec le clergé, mais il veut le bien des âmes. A ses Frères, il pose comme règle qu'ils renverront, aux prêtres des paroisses, les âmes déjà confessées. Envers celles-ci, il devient moins pressant; il se borne à engager, tout en laissant ouverte la porte de l'indulgence — débet si velil iterum confileri.

L'emprunt que nous allons faire à Humbert de Romans, offre quelque chose de plus ferme et de plus tranché. Ce n'est plus le théologien qui aperçoit les différentes faces d'une même question : c'est le supérieur qui porte un arrêt. Ici nous anticipons quelque peu sur les événements. De concert avec le Chapitre général de 1253, Humbert a préparé uu projet qui, après avoir passé sous les yeux du Pape Alexandre IV, doit servir à tout l'Ordre, pour régler sa conduite. « Afin de conserver la paix, porte l'article 8, et dans le but de satisfaire aux réclamations du clergé paroissial, les Frères, soit publiquement et dans leurs sermons, soit privément et au saint tribunal, avertiront les fidèles qu'ils ont à se confesser une fois l'an à leurs propres prêtres, conformément aux termes de la Constitution Omnis utriusque sexus fidells. »

Les textes de saint Bonaventure et du Bienheureux Humbert s'expliquent l'un par l'autre. Les confesseurs privilégiés étaient-ils, en toute rigueur, obligés à de semblables ménagements?Question laissée dans l'ombre. Il est manifeste que les deux sommités qu'on vientd'entendre, se préoccupent moins du droit strict.

que de la loi supérieure de la paix et de la charité. La circulaire de Humbert de Romans réclanie des Religieux d'autres preuves de désintéressement, et cela en matière de droits absolument certains.

On pouvait discuter sur l'étendue des privilèges octroyés, par des Pontifes amis, aux deux milices de Saint-Doiiiii)i(|ue et de Saint-François. Dans ces faveurs que l'Église Romaine étendait ou restreignait à volonté, il y avait une part faite aux circonstances. On ne se trouve pas ici en face de l'absolu, et les Religieux eux-mêmes le comprenaient ainsi. Cependant, dans une mesure quelconque, l'immunité romaine — Bomana liberlas — était indispensable pour les Ordres actifs. En tant qu'elle rendait possible aux Frères-Prêcheurs l'accomplissement de leur mission, c'était pour eux une ({uestion de vie ou de mort.