Saint Thomas dit : « Cum liomo per rescreatas Deum cog

noscit, magis videUir hoc pertinere ad scientiam cl, e cen-

verso, cum secundum res divinas judicamus de rébus creatis, magis hoc ad sapientiam quam ad scientiam pertinet. » Le saint Docteur dit encore : « Cognitio divinarum rerum vocatur sapienlia; cognitio \ero humanarum rerum vocatur scientia. »

laquelle n'est autre que Dieu, est sage absolument, en tant qu'il peut juger et ordonner toutes choses en vertu d'une règle divine. C'est ce qui a fait dire à saint Paul : L'homme spirituel juge de toute chose. »

Envisagée d'un point de vue aussi élevé, l'étude ne pouvait être que favorable à la pieté. * Plus on connaît, plus on aime », disaient à l'envi le Bienheureux Humbert et Albert le Grand. D'après ce dernier, la théologie doit être une science affective; elle a pour objetuue vérité cachée sousun bonté infiniment aimable. À la prédilection avec laquelle le nom de sagesse est donné à la science sacrée, on sent je ne sais quelle douceur intime, sapor, disait le Bienheureux Albert, répandue sur les lèvres qui le prononcent ; on comprend qu'il ne s'agit plus seulement d'un commerce de l'esprit aveedes abstractions, mais d'un commerce vivant du cœur, avec le Dieu personnel qui voulut nous apparaître dans les Livres inspirés, sous les traits mille fois aimables de la Sagesse éternelle.

Bien ne fait mieux comprendre cette pieuse ivresse du cœur, mêlée aux ravissements de la pensée, que le trait suivant, raconté par Bernard Guidonis. Nicolas de Monlmorillon , septième Prieur de Limoges, avait été mis à la tête des études à Montpellier, à Toulouse et à Bordeaux. Il enseignait au Couvent même de Limoges depuis quinze ans , lorsque les chanoines de la métropole de Narbonne le prièrent de venir leur faire entendre ses leçons. Donnons ici le texte de Bernard Guidonis, dans

l'école dominicaine. 95 toute sa simplicité. « Enfin, continue-t-il, assis, suivant l'usage des docteurs, dans la chaire cathédrale deNarbonne, il se mit un jour à exposer, avec une admirable ferveur et dévotion, ce texte de l'Ecclésiasle : — Quasi cednts exallala sum inLibano. — Il parla, à cel te occasion, de la sagesse incréée et de la nature humaine dans le Christ, et de la Bienheureuse Vierge ; et voici que, suavement et comme imperceptiblement, il s'endormit dans le Seigneur devant toute l'assistance, et c'est ainsi que Dieu le prit à lui dans l'exercice d'un office où il l'avait si bien servi »

Certains entraînements des écrivains que nous aimons à citer, offrent un autre signe de l'union de la science et de la piété. Humbiîrt de Romans veut-il traiter de la première : le voici qui se laisse aller à parler de la seconde. Guillaume Perrault, au contraire, composant, pour la formation intérieure du Religieux, un livre tout ascétique2, se met à célébrer, avec un pieux enthousiasme, les charmes de la science. C'est qu'en effet, par un échange heu-

1. Le chroniqueur ajoute : « C'est ce que j'ai entendu rapporter souvent et par plusieurs, et spécialement par le Frère Hugues de Rosciniac, du Couvent de Brives, qui fut socius du Frère Nicolas, et qui vit et entendit les choses que je rapporte. » Cette mort bienheureuse eut lieu en 1279. Elle terminait (le texte de Bernard Guidonis l'indique) une longue carrière. Nicolas de Montmorillon était donc un Religieux des premiers temps de l'Ordre.

2. De eruditione Religiosorum. Par contre, son œuvre théologique Suuima de virtutibus et vitiis, respire la piété la plus élev ée et offre une foule d'applications pratiques.

reux de leurs propriétés, la piété est devenue lumineuse, et la science échauffe les cœurs. Guillaume Perrault insiste donc, lui aussi, sur les motifs de s'appliquer à la lecture, « voie qui conduit à la sagesse ; et si l'on aime la fin , on doit aimer les

moyens Déjà, continue-t-il . l'instinct naturel

nous y attire; mais Dieu nous y convie dans les Écritures inspirées. Il dépeint les charmes de la sagesse sous mille traits séduisants : les pierres précieuses ne sauraient lui être comparées ; l'or n'est qu'une vile poussière à côté d'elle ; elle dépasse le soleil en beauté, et la pureté de sa lumière efface l'éclat des étoiles. Le monde, d'autre part, est ouvert comme un livre où sont inscrites les merveilles de la sagesse divine. Dieu, est-il écrit, a marqué toutes ses œuvres du sceau de sa sagesse. Ce sont encore les Écritures qui nous recommandent de considérer la fourmi, de contempler son labeur industrieux et de profiter de ses leçons, d'interroger les animaux de la terre et les oiseaux du ciel, et d'écouter leurs réponses. Salomon recherchait la sagesse dans la plus humble des plantes, dans les arbres et dans les animaux, car il dénombra toutes les créatures, depuis l'hysope jusqu'au cèdre, et tous les être animés, et il composa, sur toutes ces œuvres de Dieu, des paraboles. Les philosophes et les saints Pères ont aussi contemplé la création. On demandait à Aristote comment et sous quels maîtres il avait acquis tant de science. « Je me suis adressé, répondait-il, aux choses elles-mêmes, car elles ne savent mentir. »

l'écoi.e dominicaine. 97 Saint Augustin s'élève davantage lorsqu'il dit : « Quelque objet que vous considériez, c'est la vérité qui vous parle : elle a laissé ses vestiges empreints sur toutes ses œuvres. »

Qu'on juge, à ces indications ayant trait à l'étude des sciences naturelles et contenues dans un simple manuel de morale religieuse, si les idées qui présidèrent au travail de Vincent de Beauvais et qui encouragèrent les patientes recherches d'Albert le Grand, étaient familières à tout l'Ordre. « Mais, reprend Guillaume Perrault, c'est surtout l'amour qui doit nous porter à l'étude de la sagesse. Dieu aime la sagesse dans ses enfants; il nous la représente comme un trésor infini; il nous assure que ceux qui l'ont acquise sont entrés dans son amitié. »

Et que dire de ses fruits ? Elle est un arbre de vie pour ceux qui s'en approchent; elle est une force que nulle malice ne peut vaincre. Elle est la plus douce des consolations; son commerce n'a point d'amertume et n'engendre aucune lassitude. Heureux donc ceux qui la possèdent ! Sénèque luimême n'avait-il pas dit qu'on ne peut vivre heureux, qu'on ne peut même pas trouver la vie supportable sans l'étude de la sagesse ; que la sagesse parfaite rend la vie bienheureuse, que la sagesse même imparfaite en allège le poids 1 ?

4. Est-il besoin, après ce que nous avons déjà dit, de faire ressortir l'exemple de Guillaume Perrault, mêlant à l'ascétisme des citations d'Aristote et de Sénèque ? L'antiquité était donc en honneur, puisque les ouvrages de morale chrétienne, les sermon-

Mais la science, à son tour, demande beaucoup à la piété. Comment la science humaine se transformerat-elle en divine sagesse ? C'est d'abord, — nous continuons d'analyser l'œuvre de Guillaume Perrault, — en unissant à la spéculation le mérite d'une vie sainte. On se trompe, disait saint Augustin, en prétendant associer la connaissance de la vérité à une vie qui la contredit. Vous qui désirez la sagesse, est-il écrit, conservez la justice L'oiseau s'agrége à ses semblables ; la vérité se révèle à ceux qui la mettent en pratique. Il est, en second lieu, tout à fait nécessaire d'entremêler la prière à la lecture, car la sagesse est un don d'en haut, et dès lors c'est une aberration de substituer l'effort de l'étude à l'humilité de la prière. Il faut surtout apporter un cœur humble dans notre commerce avec les Livres saints, car leur langage est humble lui-même et n'est pas compris par les esprits superbes. L'auteur fait appel, en cet endroit, à l'expérience de l'illustre et saint Docteur, si cher, à tant de titres , à l'école du xiue siècle. Saint Augustin, habitué à la pompe cicéronienne, se laissait d'abord rebuter par la vulga-

naires eux-mêmes font si souvent parler ses philosophes et ses poêles. On trouve des citations des pcëtes d;ms les serinons d'Albert le Grand, comme dans ses commentaires sur les Ecritures. D.ins son livre, non moins mystique qu'historique, des Abeilles, Thomas de Champré fait à Sénèque de très-nombreux emprunts. En 1627, un savant éditeur (Cohenerius) a extrait de son ouvrage plusieurs pages de textes du philosophe latin , encore inédits à une époque (1619) où Juste Lipse venait de publier une édition de Sénèque.

l'école dominicaine. 99 rité des Écritures. « Elles s'élèvent, disait-il, avec les petits ; mais moi, gonflé d'orgueil, je ne voulais pas être de ce nombre ; j'étais grand à mes propres yeux. » Et plus tard, revenu à la simplicité des enfants, il comprend son erreur. « Quelle est, Seigneur, la profondeur de vos paroles! Elles nous sourient, à nous autres petits ; mais leur profondeur admirable, ô mon Dieu, qui êtes vous-même toute profondeur, éblouit et épouvante l'œil qui s'essaie à la mesurer. »

Enfin l'esprit de foi qui nous fait adorer humblement les textes dont l'intelligence nous échappe, la crainte de Dieu, qui fait que nous nous appliquons les vérités d'un accès plus facile , tels sont les autres moyens énumérés par Guillaume Perrault, et dtstinés, dans sa pensée, à prévenir les égarements de la science.

Ainsi , comme nous l'avons vu dans tout le cours de cette esquisse, il suffit de considérer à l'œuvre ou d'entendre parler les écrivains de l'Ecole dominicaine, pour établir historiquement et comme l'ait, le concourssimultané des facultés affectives et intellectives, soit qu'il s'agisse de l'étude, soit qu'il s'agisse de la piété. Ajoutons un témoignage plus authentique et plus autorisé que les écrits d'un particulier : « Prêtez l'oreille aux Ecritures inspirées, — portait une circulaire de Jean le Teutonique, — à cette loi pure et sainte qui convertit les âmes. Pénétrezla par la méditation, et, quand vous l'aurez méditée, qu'elle passe dans vos œuvres. Appliquez votre os-

prit à des choses utiles ; craignez la perte de temps ou d'efforts qu'entraînent les choses curieuses. » Qu'entend recommander ici ce successeur de saint Dominique? Est-ce l'étude? est-ce la piété ? C'est évidemment l'une et l'autre; ou, pour tout unir dans un seul mot, c'est la contemplation, attribut d'autant plus nécessaire à l'Ordre des Frères-Prêcheurs, que cet Ordre est, par son but, éminemment apostolique : « Contemplala aliis Iradere ».

Et puisque nous citons de nouveau cette formule, demandons à l'Ange de l'Ecole, son auteur, ce qu'il entend par contemplation. Est-ce l'exercice de l'esprit, ou est-ce celui du cœur ? Est-ce l'élude ? est-ce la piété? « La contemplation consiste principalement, répond le saint Docteur, dans l'exercice de l'esprit — vita contemplaliva consista principalifer in inlelleclu. » Voilà la part de l'étude, assez large, ce nous semble. Qu'on ne craigne pas cependant la vaine enflure de la science : la contemplation a pour principe et pour terme la charité qui édifie. « Bien que, poursuit saint Thomas, l'exercice de la contemplation consiste surtout dans l'entendement , toutefois elle a un principe affectif qui porte à s'attacher aux choses de Dieu ; et parce que la fin correspond au principe, il en résulte que la contemplation se termine à l'exercice des facultés affectives, en tant que l'âme se délecte dans la vision de ce qu'elle aime, et que la jouissance causée par cette vision augmente encore son amour. » C'est bien ici le développement de cette parole des deux

l'école dominicaine. 101 grands maîtres précédemment entendus : « Plus on connaît, plus on aime ».

Mais aussi, plus on aime et plus on veut connaître. Ne terminons pas ces considérations sans remonter aux causes. Nous avons dit, en commençant, que la raison du brillant essor des études dominicaines était la sainteté. Servons-nous d'une expression plus générale : disons la grâce d'en haut. Saint Thomas va nous mettre à la main le prisme qui décomposera les rayons multiformes de cette lumière des intelligences et des cœurs.

Les connaissances humaines, disions-nous, s'échelonnaient dans deux degrés, la science et la sagesse. Les Frères-Prêcheurs apportaient à leur étude tous les dons naturels de l'esprit : c'étaient, avec l'ardeur, la capacité, le talent et, il est juste d'ajouter, le génie.

Mais, remarque saint Thomas, « la grâce est plus parfaite que la nature — gratia perfectior est quant nalura. — Aussi ne manque-t-elle pas de se surajouter aux qualités naturelles dont l'homme dispose pour se perfectionner. » Elle vient, en conséquence, s'ajouter à l'exercice des facultés intellectives. Il y a une étude de la science, mais il y aura un donde science ; il y a une étude de la sagesse, et il y aura de môme un don de sagesse.

i02 CHAPITRE X. — VIE DOCTRINALE.

La science, don de l'Esprit-Saint, est une certaine similitude ou participation de la science divine — quœdam participait} similitude-. — C'est un rayon qui éclaire les choses d'ici-bas, qui nous fait saisir leurs rapports avec Dieu et, par suite, leurs harmonies. — Homo,per rectum judicium scientiœ creaturas ordinal in bonumdivinum. — Cettelumièreéclaire touthomme possédant le don suprême de la charité. Les simples et les ignorants en jouissent, mais pour les choses de leur sphère '. Elle est offerte à l'homme d'étude ; par elle, il évitera de s'engager dans les obscurs sentiers de la science séparée. Pour le docteur et pour lapôtre, elle se transforme, de don personnel, en grâce gratuite, ou octroyée pour autrui. C'est alors une surabondance de lumière , accordée en vue du bien des âmes et de l'utilité commune de l'Eglise.

Le don de sagesse donne à l'entendement un vol plus haut encore. Elle se distingue de la sagesse acquise. Celle-ci, jusqu'à un certain point, est compatible avec le péché. Il n'en est pas de même de la sagesse infuse. Son siège est dans l'intelligence ; mais sa cause est dans la charité. C'est, comme parle saint Thomas, une inclination de l'àme pour les choses divines , une certaine union avec ces mêmes choses, une sorte de connaturalilé entre l'àme

1. C'est ce qui explique comment une âme simple et croyante possède, avec son catéchisme, non-seulement plus de véritables lumières que certains savants, mais un jugement pratique supérieur.

l'école dominicaine. 103 et la lumière incréée l. Le cœur est un foyer, l'intelligence un réflecteur. La chaleur produit la clarté; l'amour prête à l'entendement ses ardeurs et sa sensibilité. De là, cette science pleine de saveur, sapida scieniia, ainsi qu'on s'exprimait alors, en décomposant le terme de sapientia. Comme le don de science, le don de sagesse accompagne la grâce sanctifiante ; il est offert à tous, et c'est pour tous qu'il est écrit : « L'onction vous apprendra toute chose». Mais, remarque le Docteur angélique , o certains hommes reçoivent ce don d'une manière plus éminente, soit en ce qui touche la contemplation des choses divines, et afin de rendre ces mêmes hommes capables d'en dispenser les mystères, soit, en second lieu, en ce qui touche la direction des choses humaines conformément aux règles divines, afin de rendre ces hommes capables, non-seulement de se conduire eux-mêmes selon ces règles, mais aussi de les appliquer à la conduite d'autrui ». A ce degré plus excellent, la sagesse n'est plus un don offert à toutes les âmes : c'est

\. Pour mieux faire comprendre la distinction entre la sagesse infuse et la sagesse acquise, saint Thomas fait remarquer qu'un jugement exact peut être porté de deux manières: par voie d'inclination et par voie de connaissance. 11 >e sert de cet exemple : l'homme \ertueux portera par inclination un jugement exact sur les choses de la vertu; le savant, instruit philosophiquement des règles de la morale, pourra porter le môme jugement par voie de connaissance, sans qu'il soit pour cela nécessairement \ertueux. On comprend de quel avantage est la réunion des deux modes de jugement, et, s'il s'agit de l'étude des choses divines, quel secours l'inclination apportera à l'entendement.

une de ces grâces gratuites que l'Esprit- Saint distribue comme il lui plaît.

Telle est la grâce suréminente du docteur et de l'apôtre. Inutile d'ajouter que c'est la piété qui l'attire ; mais il ne sera pas superflu, en sortant de la sphère abstraite des principes , de montrer cette même grâce vivante dans les cœurs. Servons-nous pour cela de l'exemple des deux docteurs les plus illustres de l'Ordre, saint Thomas et le Bienheureux Albert.

On ne s'étonnera pas si le premier et le plus grand des deux déclarait lui-même qu'il se considérait comme plus redevable aux inspirations puisées dans la prière qu'au travail de l'esprit. Lorsque cet astre de l'Ecole se fut éteint, son disciple de prédilection, le dépositaire de ses secrets et le témoin de sa sainte vie, Frère Réginald, s'en revint à Naples pour reprendre les cours que cette catastrophe avait interrompus. En remontant en chaire, il tint à ses auditeurs un discours qui contenait à la fois l'éloge de son maître et un argument à l'appui de sa doctrine. « Mes frères, dit-il en fondant en larmes, tant qu'il vécut , le Frère Thomas me défendit de rien révéler des admirables choses dont je fus le témoin. De ce nombre était la science merveilleuse qui l'élevail tellement au-dessus des autres hommes, et qu'il devait moins à la puissance de son génie, qu'à l'efficacité de sa prière. Toutes les fois en effet qu'il voulait lire, écrire ou dicter, il commençait par s'enfermer dans le secret de l'oraison, et il priait

l'école dominicaine. 105 avec larmes, afin d'obtenir de Dieu l'intelligence de ses mystères. Et il ne priait pas en vain, car il s'en revenait éclairé sur les doutes qui l'avaient précédemment embarrassé. Lors donc qu'une difficulté s'offrait, il recourait à Dieu de la sorte, et par une grâce merveilleuse, tout obstacle s'aplanissait. De même que l'intelligence et l'amour se pénètrent dans l'àme, ainsi trouvait-il, dans ces deux facultés, le concours d'une action réciproque. Son oraison pleine de ferveur unissait son âme aux choses divines, et, par le mérite de celte oraison, son entendement obtenait la grâce de les contempler. Il les comprenait avec d'autant plus de profondeur, que son cœur s'attachait avec un amour plus ardent aux vérités préalablement saisies par la lumière de l'intelligence. »

Veut-on, en passant de ces données générales à desapplications, prendre sur le fait le saint Docteur? Qu'on se souvienne de ces nuits lumineuses dont nous parlions ailleurs , et qu'il partageait , dans l'unité d'une même contemplation, entre la prière et l'étude. Il était occupé à composer son commentaire sur Isaïe. Cependant, depuis plusieurs jours, un passage du texte sacré lui offrait des difficultés jusqu'alors insurmontables. Il jeûnait et priait, et la lumière ne se faisait pas. Enfin, après une journée qu'il avait consacrée à la pénitence, son sochts l'entendit, pendant la nuit, parler et répondre, sans pouvoir deviner quels étaient ses interlocuteurs. L'entretien ayant pris fin, le Saint l'appela. « Mon

fils Réginald, lève-toi, et allume un cierge. Prends le cahier sur Isaïe à l'endroit où tu l'avais laissé, et remels-toi à écrire. » Le disciple obéit, et la dictée se prolongeait; le saint docteur proférait ses paroles avec autant de facilité que s'il avait lu dans un livre. Après un certain temps, il dit: « Va, mon fils, te reposer ; il te reste encore quelques moments pour te livrer au sommeil. » Mais le Frère Réginald, voulant savoir le secret de son Maître, se jeta à ses pieds, et, pleurant, il lui dit : « Je ne quitterai pas la place, que vous ne m'ayez appris avec qui vous parliez si longtemps. » Le Maître se refusait à répondre. « Mon fils, disait-il, quel besoin as-tn de savoir ces choses ? » Mais, pressé par de plus vives instances et de peur de mépriser la sainteté du Seigneur au nom duquel il était adjuré, il dit, en pleurant à son tour : « Mon fils, ces jours passés, tu as été témoin de mon affliction causée par un doute que je ne pouvais éclaircir et qui vient de se résoudre sous ta plume. J'avais versé aux pieds de Dieu bien des larmes afin qu'il daignât me venir en aide ; et voici que, cette nuit, il m'a pris en pitié : il a envoyé vers moi ses bienheureux apôtres Pierre et Paul , et ils m'ont complètement éclairé. Cependant, au nom du Seigneur, je te défends, tant que je vivrai, de divulguer ce secret '. »

A l'accent de ce récit, on ne sera pas surpris de

f. Guillaume de Tocco. — Cet historien de saint Thomas l'avait personnellement pratiqué.

l'école dominicaine. 107 la pieuse simplicité des conseils donnés par le grand Docteur à un jeune Religieux qui le consultait sur les moyens d'acquérir le savoir. « Tu me demandes, mon fils Jean, que je chéris dans le Seigneur, le mode d'étudier pour acquérir le trésor de la science. Voici à quels conseils je crois devoir m'arrêter. En premier lieu, ne te lance pas de prime-abord dans la haute mer ; il faut, en commençant, suivre le cours des humbles ruisseaux, c'est-à-dire parvenir à la connaissance des choses difficiles par les choses qui le sont moins. A ce premier conseil, j'en ajouterai d'autres encore. Sois lent à ouvrir la bouche ; évite la fréquentation trop facile des parloirs. Applique-toi, par toute espèce de précautions, à conserver la pureté de ton âme, et prends garde de te relâcher dans la pratique de l'oraison. Si tu veux être introduit dans les celliers divins, affectionne-toi à ta cellule. Deviens aimable a tous, sans jamais te mêler des affaires du prochain. Surveilletoi en ce qui touche aux familiarités : ce sont elles qui engendrent le mépris et fournissent des prétextes d'abandonner l'étude. Ne t'inquiète en aucune façon de ce que disent ou de ce que font les séculiers, et abstiens-toi surtout des sorties inutiles. Choisis tes modèles parmi les hommes vertueux et saints; grave dans la mémoire tout ce que tu entendras de bon et d'utile, sans t'inquiéter de quelle source tu le tiens. Efforce-toi de pénétrer le sens de tes lectures et des leçons communes, et consulte lorsque tu as des doutes. Tâche de faire entrer dans le vase de ton

esprit tout ce qu'il peut contenir, comme en une mesure qu'on désire voir comblée. En suivant ces conseils, tu seras, je te l'assure, semblable à l'arbre qui produit du feuillage et des fruits ; tu te rendras utile dans la vigne du Seigneur des armées, et tu verras exaucés les désirs de ton cœur. »

Personne, parmi nos lecteurs, ne pourra mettre en doute la piété d'Albert le Grand : les preuves en ont été fournies. Nous l'avons connu comme ascète ; nous nous réservons de l'étudier comme prédicateur. Pour le moment, laissant de côté ces aspects et les aspects multiples de sa vie active, ne voyons en lui que le Docteur. A ce seul point de vue, on se demande comment une vie d'homme a pu suffire à de si grands travaux. Non content d'enseigner oralement, Albert le Grand enseigne par sa plume, et les vingt volumes in-folio de son œuvre ne la représentent que très-incomplétement. Un trop grand nombre de ses écrits sont perdus Cela étant, quelle place restait à la piété, Vunum necessarium du Religieux ? Un disciple d'Albert, Thomas de Champré, homme savant, et qui fut compté parmi les traducteurs d'Aristote, montre bien quel était le sentiment dont on s'inspirait alors. Son avis est qu'à tout prendre, s'il fallait sacrifier l'une des deux sources de la contemplation, Là prière devrait être conservée aux dépens de l'étude. Il est beau de voir

1. Un auteur, dans Fabricius {Bibl. med. et infim. latinit.) , attribue huit cents ouvrages à Albert le Grand.

l'école dominicaine. 109 le génie de l'Ecole au xiue siècle, se modeler en ce point sur celui de la grande ère des Pères de l'Eglise. Thomas de Champré va rendre siennes des paroles, de l'illustre évêque d'Hippone. « L'oraison purifie, disait saint Augustin ; l'étude éclaire. Ces deux éléments sont bons, si nous pouvons nous y consacrer en même temps; sinon, prions plutôt. L'étude nous montre ce que nous avons à faire; l'oraison nous fait connaître quelles grâces de salut il nous fautdemander. L'âme se nourrit de l'oraison ; elle est stimulée par l'étude. L'oraison vaut toujours quelque chose sans l'étude, mais rarement l'étude sans l'oraison. Il est difficile de dire à quels périls s'expose celui qui prie peu ou point, afin d'étudier toujours : jamais il ne parviendra à la sagesse, ou à la science du cœur. »

Mais l'Ecole dominicaine n'entendait sacrifier, ni la prière à l'étude, ni l'étude à la prière. Au point où nous en sommes, on sait assurément à quoi s'en tenir sur l'alliance intime de ces deux forces. Pour revenir au Bienheureux Albert, le même Thomas de Champré va nous dire comment elles s'harmonisaient dans sa personne. « J'ai, dit-il, observé par moi-même ce vénérable Religieux de l'Ordre des Frères-Prêcheurs, Maître Albert, dont j'ai longtemps suivi les leçons. Bien qu'il enseignât alors la théologie, il se livrait à la prière nuit et jour. Il n'était pas rare de lui voir réciter sans s'interrompre le Psautier tout entier; ses leçons et ses conférences terminées , il s'adonnait à la contempla-

tion des choses divines et à la méditation. » Un des historiens d'Albert exprime un sentiment que nous avons plusieurs fois partagé à la lecture de ses écrits pleins d'une si douce élévation : « Faut-il, dit Rodolphe de Nimègue, s'étonner qu'Albert se soit enrichi de connaissances surhumaines, et que sa parole enflammât plus les cœurs que celle des autres maîtres? Nous savons maintenant de quelle source proviennent ces élans d'amour que nous voyons si souvent jaillir de ses nombreux écrits. » Albert était donc aussi grand dans la piété que dans les sciences. Cet homme universel, dont on pouvait dire, comme de Salomon, qu'il surpassa la sagesse des Egyptiens et celle des Orientaux, qu'il disputa sur toutes les plantes, depuis le cèdre jusqu'à l'hysope, qu'il connut les animaux de la terre, les reptiles et les poissons, cet homme qui, s'élevant au-dessus de la considération des créatures, fixait son regard d'aigle sur les profondeurs de Dieu, était le plus simple, le plus humble, le plus exact des Religieux. Toute sa science, il protestait la devoir à la protection de la Très-Sainte Vierge. On a conservé la douce et très-affectueuse prière qu'il ne manquait jamais d'adresser, avant tous ses travaux, à Celle qu'il appelait Maria Aaxilialrix nostra. Pour détendre son esprit nuit et jour absorbé *, il se promenait solitaire par les cloîtres ou dans le jardin

1. In Iiorto vel in alio secreto loco solus quasi studens, cantioneni cuni lacnmisad B. Virginem, frequentissime suspirando atque singultus immiscens, cantare solebat. (Petius de Prussia.)

l'école dominicaine. i I 1

du Couvent. Le poëte reposait alors le penseur, et celte intelligence d'artiste et de savant, habituée à recueillir et à répercuter sous toutes les formes, les échos du vrai, du beau et du bien, se récréait et s'attendrissait jusqu'aux larmes, dans des chants en l'honneur de la Mère de la divine Sagesse. Aux élans poétiques de sa prose, on comprend ce qu'il devait être dans ce genre de composition Les découvertes ne sont pas épuisées. Des recherches récentes lui donnent une part d'influence sur le mouvement architectural de l'Allemagne du moyen âge. Il n'y aurait pas lieu de s'étonner, si des documents nouveaux lui assignaient un rang, comme à d'autres membres de son Ordre, parmi les meis ter sang er, ou poètes allemands des xme et xive siècles.

Qui mieux qu'Albert, ascète consommé et prodige de science, avait droit d'établir comment l'étude approfondie des vérités divines était compatible avec le sentiment et l'usage pratique de ces mêmes vérités, comment l'exercice de l'intelligence pouvait et devait conduire à la sanctification des cœurs ? Nous l'avons entendu déclarer que la théologie était une science affective. Il va nous le faire comprendre, par une distinction lumineuse entre la contemplation chrétienne et celle des philosophes du paganisme. Cet éclairde génie va nousrévéler toute son âme. « Il

<l. Nous connaissons deux pièces rhythmées d'Albert le Grand. Ce sont les proses des fêtes de l'Ascension et de la Trinité, dans les anciens missels dominicains.

faut remarquer, écrivait-il, en quoi diffère la contemplation des fidèles catholiques, de celle des sages de la gentilité. La contemplation du philosophe a pour but la perfection de celui qui contemple : elle s'arrête à l'intelligence, car le but poursuivi est que l'intelligence connaisse. Mais la contemplation des Saints a pour terme l'amour de celui qui est contemplé. Aussi ne se limite— t-elle pas à la jouissance de l'esprit comme à sa fin ; mais elle se répand, par l'amour, dans les facultés affectives. »

Et terminons cette étude par une de ces effusions d'amour, qui achèvera de faire connaître l'âme d'un Saint et celle d'un grand Docteur. « Soyez bénie, — écrivait-il sur une de ces feuilles que sa piété semait sans en avoir la conscience — soyez bénie, ô humanité de mon Sauveur, qui avez été unie à la divinité dans le sein d'une Mère Vierge ; soyez bénie, ô sublime et éternelle divinité, qui avez voulu descendre jusqu'à nous sous l'enveloppe de notre chair ! Soyez bénie à jamais, vous qui avez été unie à une chair virginale par la vertu de l'Esprit-Saint t Je vous salue, vous aussi, ô Marie, vous en qui la plénitude de la divinité a fait sa demeure ! Je vous salue, à vous en qui habita la plénitude de l'Esprit-Saint ! Qu'elle soit bénie également, la très-pure humanité du Fils, qui, sacrée par le Père, est sortie de vous I Je vous salue, Virginité sans tache, élevée maintenant au-dessus de tous les chœurs des Anges! Réjouissez-vous, Reine du monde, d'avoir été jugée digne de devenir le Temple

L'ÉCOLE DOMINICAINE. i 13

de la très-pure humanité du Christ ! Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, Vierge des vierges, dont la très-pure chair servit à l'union de la divinité avec cette sainte humanité ! Réjouissez-vous, Reine des cieux, dont le très-chaste sein procura une digne demeure à cette sainte humanité ! Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, ô Epouse des saints patriarches, qui avez été jugée digne de nourrir et d'allaiter sur votre chaste sein cette sainte humanité I

« Je vous salue, Virginité féconde et à jamais bénie, qui nous avez rendus dignes d'obtenir le fruit de la vie et les joies du salut éternel! Amen. »