DE LA MORVE CHEVALINE

(Notice insérée dans les numéros du journal le National des 15, 18 et 19 décembre 1840.)

Ce que je viens de dire de l’article précédent est parfaitement applicable au travail dont je ne fais ici que rappeler le titre et qui s’occupe, pour la trancher, d’une question purement médicale qui a été longtemps controversée. M. Littré y établit clairement, par des faits, que la morve chevaline est contagieuse du cheval à l’homme et du cheval au cheval dans toutes ses formes, chroniques ou aiguës. C’est bien là une constatation médicale qui est, sans le moindre doute, du plus grand intérêt, mais qui échappe complètement à mes observations critiques.

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(Articles insérés dans les numéros du Journal des Débats des 23, 25 et 27 novembre 1848.)

Je pourrais encore répéter ici ce que j’ai dit au sujet des deux articles précédents, car l’examen du traité d’hygiène du docteur Michel Lévy, qui fait l’objet de l’étude de M. Littré, est un écrit tout à fait médical où l’hygiène est considérée successivement sous trois rapports : hygiène privée, hygiène des épidémies et hygiène publique. Dans tout le cours de cet examen, M. Littré rend pleine justice au savant auteur du traité dont il cite divers passages en y ajoutant quelques intéressants commentaires. Je n’aurais moi- même qu’à approuver sans restriction et à faire mon profit d’une

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partie des préceptes énoncés, si je ne trouvais dans quelques mots, étrangers à l’objet spécial de l’écrit, l’occasion, non de faire une critique, mais de présenter quelques observations philosophiques qui rentrent dans la spécialité que je me suis imposée. Il est bien difficile à un esprit aussi étendu que celui de M. Littré de traiter une question médicale sans mettre le pied dans le domaine de la philosophie et, qu’il me permette de le dire, dans celui de la métaphysique, quelque positif qu’il veuille demeurer. Car la métaphysique peut être aussi positive que la physique et surtout que la médecine. Quoi qu’il en soit, voici (page 240) un premier passage de son remarquable écrit, sur lequel je veux arrêter un moment l’attention du lecteur :

« Ainsi, au point de vue de la santé individuelle ou hygiène privée, on considérera trois groupes autour desquels toutes les influences viennent se ranger, et, par conséquent, trois connaissances qui embrassent tous les faits : 1° Connaissance de l’action que le milieu exerce sur l’organisme ; 2° connaissance de la réaction par laquelle l’organisme intervient sur le milieu ; 3° connaissance des dispositions que l’hérédité transmet. C’est par ces trois côtés que

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s’entretient la santé ; c’est par ces trois côtés que se produit la maladie. L’homme (ce que je dis ici s’applique aux autres organisations vivantes; mais il est le sujet le plus compréhensif, végétal par la nutrition, animal par les parties inférieures des facultés, être humain par les parties supérieures), l’homme est sous la subordination du milieu ambiant , réagit sur ce milieu et tient de son ascendance des conditions spéciales. Rien de tout cela n’est abandonné au hasard. Le hasard! j’ai, je l’avoue, quelque peine à me servir ici de ce terme , tant il devient vide de signification dans l’ordre scientifique. Au sens absolu et au point de vue de l’univers, nous ne savons si le hasard existe, puisque nous ne connaissons qu’une parcelle de l’illimité. Au sens relatif et au point de vue de notre intelligence, le hasard sera conçu comme l’action des domaines inférieurs de l’existence sur les domaines supérieurs. Ainsi, en sociologie, l’intervention de causes biologiques est un hasard, par exemple, une maladie qui fait disparaître un homme important dans l’histoire. En biologie, l’intervention de causes chimiques est un hasard, par exemple, un poison qui trouble la texture des tissus et la régularité des

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fonctions. En chimie, l’intervention de causes physiques est un hasard, par exemple, l’électricité qui dérange une combinaison. A leur tour, tous ces hasards sont soumis à leurs lois respectives. Mais je ne veux pas faire la théorie du hasard, et je dis seulement que les modifications du corps vivant, dues soit à ses propres réactions, soit à l’accession d’agents étrangers, sont régulièrement déterminées, et à cet égard offrent le caractère de tous les autres phénomènes naturels. »

Je ne saurais contester ici les principes d’hygiène que pose l’auteur, non plus que l’affirmation par laquelle il termine le passage précédent; je ne m’arrêterai qu’au mot hasard qu’il dit n’employer qu’avec quelque répugnance. Ce mot, en effet, ne saurait avoir un sens absolu, et il n’est pas fait pour entrer dans le langage scientifique. Je ne veux pas plus que M. Littré faire la théorie du hasard , et j’aurais bien moins d’autorité que lui pour préciser la signification du mot ; mais je dirai simplement que ce n’est pas tout à fait comme lui que j’erîtends cette signification dans le langage vulgaire, le seul dans lequel il soit permis d’en faire usage. Lorsqu’il s’agit d’un mot aussi

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vague, et aussi peu susceptible d’une définition précise, il ne doit pas paraître étonnant que peu de personnes soient d’accord sur son emploi. Il me semble, par les exemples qu’il cite, que M. Littré le confond avec accident. Une cause accidentelle ne me paraît pas, en général, devoir être attribuée au hasard. Il me semble que, d’après l’opinion la plus répandue, il faut, pour qu’on emploie ce mot, que la cause n’ait pu, en aucune façon, être prévue. Ainsi, la maladie qui enlève un homme politique n’est point un hasard, naais un accident. Il en est de même de l’action d’un poison sur nos organes. Le hasard, tel qu’on l’entend dans le monde, n’existerait, pour ce dernier cas, que si des circonstances tout exceptionnelles et tout à fait imprévues avaient occasionné le rapprochement du poison et des organes du patient; comme, par exemple, si un vase contenant une liqueur inoffensive avait été déplacé par mégarde par un appariteur et remplacé par un poison qu’un professeur de chimie absorbât, croyant prendre un sirop. Le mot hasard entraîne toujours avec lui l’idée de circonstances fortuites qu’il était impossible à l’intelligence humaine de saisir.

D’un autre côté, je ne pense pas que le

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hasard ne doive consister que dans l’action des domaines inférieurs de l’existence sur les domaines supérieurs. Ce seront quelquefois, au contraire, ces domaines supérieurs, comme l’intelligence humaine, par exemple, qui détermineront des circonstances fortuites dans un phénomène tout matériel d’un ordre inférieur. Au reste , en me servant ici des mots supérieur et inférieur , je ne fais que suivre mon auteur, sans admettre complètement sa classification des faits. Car, à proprement parler, dans la nature, tous les faits sont à la même hauteur; mais ils sont successifs, les premiers servant de hase à ceux qui s’appuient dessus, et qu’à ce titre seulement on peut appeler supérieurs. Je chercherai d’autant moins chicane là-dessus à M. Littré, qu’il s’est parfaitement expliqué dans quelquesuns de ses articles précédents sur ce qu’il entendait par infériorité et supériorité dans l’organisation de la matière, qui est pour lui d’autant plus élevée qu’elle se complique davantage.

Le hasard, signifiant pour quelques esprits qu’un fait arrive sans cause aucune, est une conception absurde à laquelle il n’y a pas à s’arrêter, et, sous ce rapport, je partage entiè-

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rement la pensée de M. Littré; mais, néanmoins, j’ai encore quelques observations à faire sur ce qu’il dit, qu’au point de vue de l’univers, nous ne savons pas si le hasard existe, puisque nous ne connaissons qu’une parcelle de l’illimité. Je ne saurais clairement saisir la raison qu’il donne de son ignorance. Si nous ne connaissons qu’une parcelle de l’illimité, nous ne connaissons non plus qu’une faible partie du limité, mais notre intelligence embrasse cet illimité dans quelques-uns au moins de ses rapports avec ce que nous connaissons du limité, et cela suffit pour nous laisser conclure qu’il n’y a pas plus de hasard dans l’organisation générale du monde que dans les organisations particulières. Mais, s’il n’y a pas de hasard, il y a du moins de la fatalité, et cette fatalité prend quelquefois dans ses résultats le nom de hasard.

En remontant par la pensée jusqu’à l’origine imaginaire des choses qui se cache dans l’infini de l’éternité, on est forcé d’admettre un ou, si l’on veut, plusieurs principes du monde qui ne sauraient avoir de causes, mais dont l’existence pourtant ne peut être attribuée au hasard, sans quoi le hasard serait une cause puissante au lieu de n’être qu’un mot. La matière, qu’elle

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soit un de ces premiers principes ou que, créée par un principe supérieur, elle ne se trouve que principe secondaire, comme l’admettent le plus grand nombre des philosophes , n’en est pas moins la base du monde et, physiquement, un premier principe. Or cette matière, répandue dans l’espace infini et forcément infinie ellemême, ne peut être considérée à l’origine des choses comme immobile et uniformément distribuée dans l’espace. Car l’action sur elle de l’attraction, autre premier principe physique, n’eût pu, dans cette hypothèse, constituer le monde matériel. C’est par suite de son mouvement désordonné et de son irrégulière dispersion que des centres d’attraction ont pu se déterminer et que d’innombrables globes ont reçu l’existence : fatalement donc, il en existe d’immenses, de moins volumineux et de relativement petits, tous d’ailleurs en formation plus ou moins avancée. C’est fatalement que la terre occupe son rang dans cette série infinie de mondes, et fatalement aussi que l’homme a pn devenir un de ses habitants, quoique la cause de son existence soit toute autre que la fatalité. On pourrait être tenté de dire que c’est un effet du hasard que la terre appartienne plutôt au

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groupe du soleil qu’à celui d’une autre étoile et que l’homme soit logé sur elle plutôt que sur une autre planète ; mais ce serait là une conception tout à fait fausse, car la terre ne serait pas identiquement la même dans une autre position, et l’homme est une conséquence de l’existence terrestre, telle que la nature nous la présente, existence qui a, comme je l’ai dit, quelque chose de fatal, si ce n’est d’absolument nécessaire, quoiqu’on ne puisse admettre de volonté capricieuse dans l’élément organisateur. Mais je m’arrête , pour ne pas faire sourire M. Littré en me voyant m’embarquer dans des considérations métaphysiques qu’il accusera, quoique à tort, de sortir du positif.

Je crois devoir encore appeler un instant l’attention du lecteur sur une proposition dé l’auteur présentée seulement, il est vrai, d’une manière dubitative, mais qui ne me paraît pas pouvoir être adoptée. On lit (page 268) à propos des détritus insalubres des villes, dont on néglige par incurie de faire un utile emploi :

« La terre végétale, couche mince

étendue sur la face du globe (et encore là où les sables , la craie , les roches ne viennent pas

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à fleur du sol), la terre végétale n’est pas un fonds inépuisable auquel on puisse toujours prendre sans y rien remettre. Or, un seul ordre de substances, à savoir les substances organiques , a la vertu d’entretenir la fertilité des campagnes. Pour que les végétaux soient produits, pour que, par suite, les animaux herbivores soient nourris, et finalement, pour que les carnivores aient leur pâture, il faut que la terre, en retour des récoltes, reçoive ces fumiers , ces débris , ces immondices qui , accumulés et négligés, empesteraient l’air, et qui, disséminés dans les champs, y font renaître chaque année les grains et les fruits. Phénomène bien digne de remarque, qui porte l’esprit vers les conditions primordiales des choses et qui incline à croire que, pour nous du moins, la substance organique et la substance inorganique sont contemporaines, que la première ne provient pas de la seconde et que toutes deux ont une coexistence dont nous

ne pouvons trouver le bout »

C’est contre cette dernière assertion seulement que je crois devoir m’élever; et je ferai remarquer d’abord que M. Littré, en entrant ici dans la considération de l’origine des choses,

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fait lui-même une incursion dans le domaine de la métaphysique qu’il considère comme imaginaire, et me justifie de m’être hasardé il y a un moment à y faire quelques pas. Mais je reviens à son assertion et j’ai peine à concevoir que ce savant, qui admet la succession de la formation des espèces, puisse croire indispensable la simultanéité des substances organiques et inorganiques à l’origine des choses. La première de ces substances, pense M. Littré, ne provient pas de la seconde, puisqu’elle ne peut être alimentée que par ses propres détritus. Déjà cette dernière proposition est contestable et est contestée par des chimistes et des agronomes. M. Littré excepte de la couche susceptible de porter la végétation, les sables, les craies et les roches qui affleurent le sol. Ne voit-on pas cependant tous les jours ces surfaces arides se couvrir ou se parsemer de maigres et rudimentaires produits? On me dira, il est vrai, que l’air et les eaux ont déposé sur ces surfaces des détritus et des germes transportés par les vents. Je l’admets ; mais ces germes n’existent pas sur les aérolithes inorganiques, ils ne pouvaient exister sur la terre incandescente ou en formation de ses gigantesques cristallations , à plus

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forte raison lorsqu’elle n’était que matière gazeuse, matière alors inorganique. L’organisation vitale a donc eu pour nous un commencement, et ce commencement n’a pu se produire que lorsque la terre a présenté certaines conditions à nous en partie inconnues, qui ont permis ce genre d’organisation supérieure à celle de la matière brute. Cette organisation, que nous pouvons admettre être celle de la cellule et de ses premiers développements rudimentaires, s’est sans doute faite dans l’atmosphère et peut-être dans les eaux, lorsque des molécules inorganiques propres à un tel produit se sont rencontrées dans des circonstances convenables, et c’est alors que, tombant sur une terre suffisamment préparée , ces cellules ont achevé leur développement en végétaux. Mais ce ne sont pas leurs propres détritus qui ont pu servir d’aliments à ce développement, et il a bien fallu qu’elles puisassent leur nourriture dans la matière inorganique qui les enveloppait. D’ailleurs, comment la couche d’humus se serait-elle formée et aurait-elle augmenté sur la terre avec les siècles si les végétaux ne s’étaient nourris que de leurs propres détritus? Ces détritus n’entrent que pour la plus faible

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partie dans les éléments de leur organisation, et ce n’est, comme le dit lui-même plus loin M. Littré, que lorsque les hommes demandent à la terre plus qu’elle ne peut naturellement fournir sans s’épuiser, qu’il devient nécessaire de soutenir sa fertilité par des détritus étrangers à sa propre production.

Après les premiers végétaux, les germes animaux ont dû se produire ou être créés comme les premières cellules , et ils se sont développés en profitant de la nourriture qui leur était ainsi préparée. Enfin, les carnassiers sont survenus , comme le dit M. Littré , lorsque leur pâture a été prête. Mais ces divers êtres n’ont pu se trouver contemporains dans l’état primordial des choses et dans la nature, où tout suit une loi constante de mutation et de continuité. Si ce que j’avance ici n’est qu’une hypothèse 1 ou qu’un système, cette hypothèse ou ce

1 Cette hypothèse est une vérité pour ce qui concerne les êtres vivants d’une organisation un peu avancée , mais peut-être serait-elle contestable pour les créations rudimentaires et surtout aquatiques dont le développement peut s’effectuer par l’absorption les uns par les autres de germes de même nature qu’eux. Cette observation , au reste, n’infirme pas la proposition que la matière organique a pris naissance dans la matière inorganique.

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système, appuyé sur l’observation et sur la science, se rapproche plus du positivisme que la proposition à demi admise par le savant que je combats.