DE LA MORALE SOCIALE

L'homme n*a pas seulement des devoirs envers luimême ; sans cesse en relation avec ses semblables, il a vis à vis d'eux des devoirs et des droits ; du respect de ces droits et de l'accomplissement de ces devoirs dépend Texistence même de la société (1).

Partout nous trouvons, à côté de cette loi morale qui vit dans le cœur de tous les hommes, un ensemble de prescriptions positives ; à côté de la morale, la législation : devons-nous confondre ces deux sciences^ les séparer entièrement, ou les subordonner l'une à l'autre (2) ?

La morale proprement dite et la législation, se demandent également quels sont les devoirs des hom-

(i) M. Nie, lib. V, cap. i, a.

(a) Consulter ptuir cette question une thèse intitulée : De Aristotelis juititia tmivertali et pavticuUwi deque neœu qno ethica et juriaprudentia jttnctœ sunt : dissertatio juridico philosophica quam scripsit et edidit Dr, CL Àug. Dro^te-fitUshoff, — Bonnœ. i8a6.

mes, les uns vis à vis des autres ; mais elles abor- /dent la question par un côté différent.

C'est en nous-mêmes que la morale proprement dite cLerche et découvre la loi de notre être; la conscience nous prescrit intérieurement ce que nous avons à accomplir; elle demande à chacun de nous la perfection, c'est-à-dire la réunion de toutes les vertus ; ces vertus, individuelles ou même sociales, on peut les prescrire à l'homme, sans alléguer aucune nécessité politique, abstraction faite de toute organisation sociale» de toute forme de gouvernement; la loi morale s'appuie ici exclusivement sur sa propre autorité. J'ignore si ma conduite est conforme à l'intérêt général, si elle contribue au maintien, à la prospérité de Tordre social, si ceux qui m'entourent peuvent l'exiger de moi au nom du bonheur public ; la loi morale a parlé, j'obéis : c'est à elle seule que je demanderai ce qu'il faut faire ; de ce principe absolu découleront tous mes devoirs ; la législation n'est plus une science à part ; la loi positive se confond avec la loi morale ; le législateur se contente de traduire cette dernière ; et si la société se trouve telle, que ces donnée.s a priori soient inapplicables» le législateur fera un peuple pour sa loi ; car les faits ne sont rien devant elle, et la réalité disparait devant l'idéal.

Tel est le point de départ, telle est la méthode de Platon dans sa politique; pour lui, nulle distinction entre la loi positive et la loi naturelle; il les identifie complètement; il n'admet pas que l'étude de la société et l'observation des faits par la conscience, puis-

senl servir d'enseigneraenl au législateur ; que la loi positive emporte des restrictions ou souflGre des adoucissements dont la conscience morale ne parle pas ; tout son système est absolu, comaie le principe sur lequel ce système s'appuie, et il refait non pas seulement la société, mais la nature humaine elle-même a l'image de cet idéal.

Ainsi^ des trois solutions que comporte le problème de l'union de la législation et de la morale, Platon a admis la première ; et il a pensé qu'il n'y a pas lieu de distinguer deux sciences difiérentes, que la loi positive se confond avec la loi naturelle.

Platon s'est trompé : l'erreur qu'il a commise ressortira, à ce que nous pensons, du témoignage^ même des faits. En tout état de cause, et quelle que soit la valeur du principe, nous devons signaler les difficultés que souffirent, et son application^ et ses conséquences ; quoi! méconnaître toute réalité, rejeter toute expérience, ignorer ce que nous prétendons régler, sont-ce là les vraies conditions de la science, et n'est-ce pas la rendre impossible ? Bien plus, si le législateur se substitue à notre conscience, s'il lui était en effet donné d'attacher une peine à tout crime, une récompense à toute vertu, où se trouve la part de la liberté humaine ; et dans les conditions actuelles de notre naturel, où serait le mérite d'avoir accompli le bien, si la législation, inexorable comme la conscience, ne nous laissait jamais la responsabilité d'un crime ? Une politique ainsi déduite dément tous les faits d'expérience ; elle confisque la liberté de rbomn[ije ; ce sont les deu;;^

conséquences qui ressortent invinciblement de toute la doctrine de Platon sur ce point.

Ces difficultés de détail , ces violences faites à la réalité ; l'arbitraire et souvent Fétrangeté de ces hypothèses ont dû frapper Âristotc (1) ; son génie, ainsi que sa méthode, devait le conduire à un résultat contradictoire.

11 ne s^occupe plus de l'individu, c^est à la morale à lui assigner ses devoirs et à le conduire à sa fin ; il considère la société elle-même. La société aussi a une cause finale, un but vers lequel elle tend; quel est ce but, et comment y parviendra-t-elle ? L'observation directe suffit à la solution de ces questions ; la société existe pour assurer le bonheur général (2) ; c'est en vue de cette fin suprême que doivent être ordonnées toutes les institutions; tout ce qui tend à cette fin est légitime, et devient obligatoire ; la loi positive n'a pas d'autre principe, ni d'autre autorité.

Ici il ne faut pas se laisser prendre à une illusion naturelle : le principe de la législation est au fond le

(i) Cf. Pol. lib. II, cap. I, a, 3. — Id, Mb, IV, cap. 3, § ra, r3. — fd. lib. V, cap. lo. — Id. lib. VII, cap. 6, § a, 3, 4. — W. id. cap. i5. — /d. lib. VIII, cap. 7.

(i) a D'où il suit évidemment que ce qui constitue la cité, ce n'est pas d'habiter les mêmes lieux, et de ne se faire aucun tort les uns aux autres, et d'avoir des relations de commerce mutuel, quoique ces circonstances particu* lières doivent nécessairement avoir lieu pour que la cité existe ; mais, à elles seules, elles ne font pas son caractère essentiel. Il est dans la participation de tous à une vie heureuse, ayant pour but de procurer aux familles et aux générations qui se succèdent toutes les ressources nécessaires à la subsistance et à

une aisance complète. »

Pol. lib. ni, cap. 6, § i3.

même que celui de la morale proprement dite ; il n'en faut pas conclure à un rapport de subordination, et penser que la loi positive emprunte sa valeur à la loi naturelle ; ce serait se méprendre complètement sur la pensée d'Aristote : l'individu doit rechercher le bonheur : ce principe résulte de l'observation de Tindividu lui-même ; la société est faite pour le bonheur public et dans l'intérêt général ; ce principe résulte de l'observation des sociétés elles-mêmes ; l'expérience suffit pour les établir chacun séparément, mais le second ne résulte en aucune manière du premier; et l'étude directe des faits sociaux suflSrait à une législation complète, en l'absence de toute morale, et de toute science de l'individu ; toutes les fois donc qu'Aristote signale cet accord parfait entre sa morale et sa politique, et montre comment elles s'éclairent l'une l'autre, il ne faut pas perdre de vue que ce sont là de simples analogies (1), mais que chacune d'elles emprunte sa valeur aux faits qui l'établissent, qu'elles ne se prêtent ni appui, ni autorité. Autre chose est une coïncidence entre deux propositions, autre chose un rapport de principe à conséquence.

La loi positive n'a donc aucune solidarité, si je puis m'exprimer ainsi, avec la loi naturelle : les circonstances ne guident pas seulement le législateur; elles le contraignent, et lui dictent pour ainsi dire le code qu'il promulgue ; l'utile est la mesure du juste (2) ;

(0 Pol. lib. VII, cap. I.

(a) Cf. Pol. lib. III, cap. ir. — W. lib. IV, cap. r, 2, 9. — /d. lib. cap. 1. — /d. lib. VII, cap. I.

et, comme l'a répété tant de fois Aristote, aucune forme de gouvernement n'est en soi meilleure qu'une autre (i) ; aucune organisation sociale n'est mauvaise qui assure la prospérité des citoyens ; pour juger d'un gouvernement, il n'en faut point considérer la nature, mais les efièts, tellement que le meilleur de tous sera demain le plus mauvais, si les circonstances ont changé ; et comme il n'y a aucun principe en dehors des faits, rien qui permette de leur appliquer une qualification, le juste et l'injuste (2), le bien et le mal, les lois elles-mêmes, changeront au gré du hasard (3).

Si le législateur me commande au nom de l'utilité générale (4), c'est l'intérêt seul qui peut m'obliger à

(i)« Mais quoique le bien soit la fin de toutes les sciences et de tous les arts, le pins important et le plus puissant de tous, c'est-à-dire Tart social, doit avoir pour résultat le plus grand de tous les biens, c'est-à-dire le bien politique de la société, la justice qui n'est elle-même que l'utilité commune. »

PoL lib. III, cap. 7. § i.

(3} « On doit exiger.... chez ceux qui sont destinés à remplir les places importantes.... en troisième lieu, l'amour de la justice et l'espèce de vertu la plus convenable à la forme du gouvernement, car si le droit n'est pas le même dans toutes, il faut nécessairement que les notions de justice y soient difieren-

tes. »

Pol. lib. V, cap. 7.

(3) « D'ailleurs on ne sait pas encore quelles doivent être des lois vraiment

bonnes et salutaires, et la question à cet égard reste toujours indécise. Au

reste, il faut nécessairement que les lois soient bonnes ou mauvaises, justes

ou injustes à raison de leur analogie avec la forme du gonvomement ; au

moins voit-on clairement qu'il faut que les lois soient adaptées à cette forme

quelle qu'elle soit.

PoL lib. III, cap. 7, § i3.

(4) « La société civile semble n'avoir été établie dans le principe, et ne se

obéir ; mais qu'est-ce qu'une obligation fondée sur l'intérêt? De quel droit vient- on m'imposer les actions conformes à l'intérêt général ? Qui pourra, si ce n'est la force matérielle , me contraindre à sacrifier l'égoïsme à l'utilité du plus grand nombre ? Le bien public, dira-t-on, c'est le vôtre, et le bonheur général est la condition de votre propre bonheur ; cette identité qu'Aristote affirme gratuitement (1), et qu'il serait impossible d'établir dans son système, fut-elle incontestable comme je le crois, qui oserait me dire que mon intérêt le plus évident et le plus direct m'oblige , et que je ne puis y renoncer ? ces difficultés sont sans réplique, et, pour s'y dérober, il faudrait se jeter dans les chimères du pacte social ; ou, pour

maintenir qu'en vue de Tintérêt commun ; il est le but que se proposent les législateurs, et ils déclarent juste ce qui y est conforme. »

M. Nie, lib. VIII, cap. 9. — Cf. lib. III, cap. 4, § 2, 3.

(i) « Regardons donc comme une vérité incontestable qu'il n'y a de bonheur pour l'homme qu'autant qu'il a de la raison, de la vertu, et qu'il y conforme sa conduite.... Une conséquence de ceci, et qui est fondée sur les mêmes raisons, c'est que la société civile la plus parfaite est, en même temps heureuse et prospère ; car il est impossible que la prospérité soit le partage de ceux qui ne font pas des actions honorables, et il n'y a point d'homme, ni de société qui puisse faire de telles actions sans la vertu ; or, pour une société tout entière, le courage, la justice, la prudence et la tempérance n'ont ni une autre forme, ni une auti^e efficacité que celles qui font que chaque individu en particulier peut être appelé courageux, juste, prudent et tempérant.

Pol. lib. VII, cap, I.

u Mais bien vivre, suivant nous, c'est vivre heureux et vertueux ; il faut donc admettre que l'essence de la société publique, consiste dans les actions honnêtes et vertueuses des hommes qui la composent, et non pas simplement dans la condition de vivre ensemble, y

Pol. lib. III, cap. 6, § 14.

les trancher, faire appel à la violence et au despotisme: ce n'est pas ane erreur moins grande de chercher à fonder une législation sans l'appuyer sur les principes de la morale, que de vouloir remplacer la loi positive par la loi naturelle elle-même.

Entre les deux excès opposés où se sont jetés Platon et Âristote, reste cette troisième alternative de distinguer la législature et la morale sans les rendre étrangères l'une à l'autre ; de reconnaître la loi morale sans nier la loi positive, et de trouver dans la première , le principe et la justification de la seconde. Indiquer ces points, ce n'es! plus seulement opposer des difficultés à ces deux systèmes, c'est réparer leurs omissions^ relever leurs inexactitudes et rectifier leur méthode.

La société a une fin ; chaque individu a aussi la sienne; la fin de la société, dit Aristote, c'est le bonheur de tous ; il avait dit de même : le principe de la morale , c'est la recherche de notre bonheur. Nous avons montré ce qu'avait d'arbitraire et d'inexact une telle assertion ; nous avons signalé son impuissance : la raison nous apprend que la loi de l'individu n'est pas la recherche du bonheur , mais au contraire , et avant tout, la réalisation du bien, la vertu. Or la société tout entière ne peut avoir une fin différente ; ma raison me dit qu'il doit y avoir harmonie entre la fin pour laquelle chaque homme existe, et la fin de la société , qui n'est autre chose que le résultat , et pour ainsi dire la collection de toutes ces fins particulières. Le but immédiat de la société n'est donc pas de garantir le bonheur général.

Si la société existe pour l'homme, et non pas l'homme pour la société; si la société n*est que le moyen , et si l'accomplissement de notre destination individuelle est la fin véritable, il en résulte cette conséquence que tout dans la société doit être subordonné à la nature morale de l'homme, et que c'est dans cette nature morale qu'il faut chercher le principe et les limites des prescriptions législatives ; là se trouvera à la fois le fondement de leur autorité et la mesure de leur droit.

L'homme est libre, et il a une loi morale ; il a la connaissance de son devoir, il se sent la force de l'accomplir; il reconnaît qu'il y est obligé; cette obligation est absolue, rien ne peut l'y soustraire ; nul être ne peut légitimement le dispenser ni l'empêcher d'obéir à ce que la loi morale lui commande : il est inviolable parce qu'il est libre et responsable de ses actes. Toutes les fois donc qu'il se sent tenu d'accomplir telle ou telle action , s'il arrive que cette action puisse rencontrer de la part de ses semblables des obstacles ou des difficultés, au nom de la loi à laquelle il obéit ^ il proteste contre ces empêchements , il se reconnaît le droit d'agir comme il le fait : cette même loi morale qui lui commande une action , commande aux autres de ne point lui faire obstacle : on l'a dit bien des fois, chacun de nos droits est un devoir pour nos semblables, et réciproquement.

Ces faits nous conduisent au véritable fondement de la législation, et nous permettent de rattacher la loi positive à la loi naturelle. Ce qui constitue nos droits, ce sont les devoirs mêmes que nous nous reconnaissons,

et que rieu au monde ne doit nous empêcher d'accomplir ; nous n'avons donc aucun droit envers les autres qui ne soit d'abord un devoir envers nous-mêmes; mais autre chose est le devoir, obligation morale imposée à l'individu par sa conscience ; autre chose est le droit, c'est-à-dire le devoir considéré dans ce qu'on peut appeler son accomplissement extérieur : l'appréciation du droit rentre dans le domaine des faits, tandis que , par son principe, il repose sur l'obligation et la loi morale elle-même.

On appelle loi positive celle qui a pour but de maintenir les droits de chaque individu , en réglant leurs rapports extérieurs ; loi naturelle celle qui nous prescrit nos devoirs dans le for intérieur : on voit qu'elles ne peuvent point être identiques, car la loi morale commande , la loi positive défend ; la première est immuable, complète, universelle; la seconde suit les progrès de la société, et elle est toujours proportionnée au développement moral des nations auxquelles elle s'applique.

C'est donc se tromper que de chercher à rendre la législation aussi parfaite que la morale proprement dite; si le législateur, en effet, commande au nom du même principe que le philosophe, il faut prendre garde que le législateur se propose seulement la sauvegarde de l'inviolabilité individuelle , et le maintien des droits de chacun; c'est seulement au nom de ces droits et pour leur garantie qu'il peut invoquer la loi morale ; pour tout le reste, il doit laisser à l'homme la responsabilité du crime, comme le mérite de la vertu; et

comme il n'y a rien là qui intéresse directement les rapports des hommes entr'eux, c'est à un autre pouvoir de châtier et de récompenser; il ne lui appartient point d'exiger la perfection absolue ; il doit veiller au règne de la justice, là se borne son rôle et expire son autorité (1).

Il est facile maintenant de déterminer la méthode par laquelle la loi positive se tire de la loi morale ; sans doute la loi positive n'est au fond qu'une déduction, mais cette déduction est-elle possible pour quiconque ignorerait la nature humaine P II s'agit de déterminer, de garantir les droits de chacun; mais ces droits sont-ils autre chose que les rapports des hommes entr'eux, réglés de manière à sauver l'inviolabilité de tous ? Ces rapports ne dérivent-ils pas de notre nature elle-même , ne sont-ce pas là autant de faits qu'il faudra sans doute soumettre à la loi morale, mais qui doivent être connus avant d'être réglés. Si le principe est donné a priori , les faits auxquels il s'applique sont du domaine de Texpérience. C'est donc une prétention chimérique, que de vouloir remplacer la loi positive par la loi naturelle , car rien ne peut suppléer à l'observation ; comme il est vrai de dire qu'aucune observation empirique ne peut suppléer à la donnée a priori qui doit servir de point de départ.

(i) « Et ideo cum justitia ordinelur ad aiterum, non est circa totam nidteriam virtutis moralis, sed solum circa exteriores res, secundum quamdam rationem objecti specialem, prout scilicet secundum eas unos homo altcri cpordinetur. »

Saint Thomas d'Aquin. Summa lot, iheolog, secundo secundœtqnœit.f LVIII, art. 8.

Le principe de Platon est vrai^ car il repose sur la loi morale obligatoire ; tout le système est hypothétique , car la méthode elle-même est constamment a priori , et elle remplace les faits par des raisonnements.

C*est le contraire dans Âristote ; sa morale sociale manque de foudements, car elle n'a pas son point de départ dans l'ame humaine et dans les données absolues de la raison ; mais il a étudié avec une merveilleuse exactitude les différents rapports des hommes entreux, recherché avec une érudition patiente dans les faits, déterminé avec beaucoup de pénétration par le raisonnement , toutes les formes possibles de gouvernements; et comme il est vrai que le maintien des droits assure le bonheur et la durée des nations, bien qu'il se soit trompé sur le but des lois aussi bien que sur leur principe, il est arrivé que dans le détail il a découvert un grand nombre de vérités , il a indiqué avec justesse, analysé avec profondeur un grand nombre des conditions essentielles de la société. Ce sentiment profond de la réalité qui fait le mérite de la politique d'Âristote, Tentraine aussi dans d'inévitables erreurs, de même que l'imagination de Platon qui Tégare souvent, lui fait en même temps pressentir de grandes vérités. Quand la méthode n'est qu'imparfaitement assurée , les plus grands génies ne peuvent qu'entrevoir la vérité; Platon avait tout donné à la raison , tout refusé à l'expérience ; Âristote accorde tout à l'expérience et bannit toute donnée absolue. Les détails de la morale sociale appartiennent à la législation et à la politique , il nous suffit d'avoir montré

comment Aristole, par une exagération contraire à celle de son maître, a méconnu l'union nécessaire de la morale proprement dite et delà législation, et d'avoir sur ce point rétabli la vérité.

Après ce qui a été dit, il y aurait peu d'intérêt ei peu de profit à démêler dans la politique d'Aristote les prescriptions que nous rangerions aujourd'hui dans la morale proprement dite, et à donner la nomenclature des devoirs qu'il a indiqués, parmi ceux que nous dicte vis-à-vis de nos semblables la loi morale seule ; il ne faut pas imposer à son système le bénéfice d'une distinction qu'il n'a pas faite; nous nous contenterons de dire que cette partie, si Ton veut la considérer seule, nous paraît moins élevée et moins remarquable (1) que la législation et la politique proprement dites; on ne sait le plus souvent si Aristote fonde ses prescriptions sur notre bonheur individuel, ou sur Tintérêt général; c'est à la limite des deux sciences qu'il confond que l'indécision est plus grande; et toute cette partie relative à nos devoirs envers nos semblables, est loin de présenter la précision qui caractérise le reste de sa morale. Une fois entré franchement dans la politique, il retrouve toute son exactitude et sa vigueur, pour examiner les dijïerentes formes de sociétés et de gouvernements. Mais nous ne saurions le suivre sur ce terrain, sans quitter la morale où nous nous renfermons.

(i) Je signale en passant la belle théorie de la justice, considérée chez les particuliers et dans Tétat ; c'est surtout comme législateur qu' Aristote en parle, et cette raison m'a empêché d'y insister dans ce travail. Cette théorie est à la fois vraie et profonde, quoique présentée avec quelque subtilité.

Nous avons parcouru toutes les conséquences du principe d*Aristote: un dernier point reste à examiner: ce système a-t-il une sanction , quelle est cette sanction, quelle en est la valeur ?