Phrase de Carnot

que son esprit, par sa compréhension et sa plénitude, déborde au delà de toutes les proportions connues ou même croyables.

Il y a trois atlas principaux en lui, à demeure, chacun d'eux composé « d'une vingtaine de gros livrets », distincts et perpétuellement tenus à jour.

Le premier est militaire et forme un recueil énorme de cartes topographiques aussi minutieuses que celles d'un état-major, avec le plan circonstancié de toutes les places fortes, avec la désignation spécifique et la distribution locale de toutes les forces de terre et de mer, équipages, régiments, batteries, arsenaux, magasins, ressources actuelles et futures en hommes, chevaux, voitures, armes, munitions, vivres et vêtements.

Le second, qui est civil, ressemble à ces gros volumes où, chaque année, nous lisons aujourd'hui l'état du budget, et comprend, d'abord les innombrables articles de la recette et de la dépense ordinaire et extraordinaire, impôts à l'intérieur, contributions à l'étranger, produit des domaines en France et hors de France, service de la dette, des pensions, des travaux publics et du reste, ensuite toute la statistique administrative, la hiérarchie des fonctions et des fonctionnaires, sénateurs, députés, ministres, préfets, évêques, professeurs, juges et leurs sous-ordres, chacun dans sa résidence, avec son rang, ses attributions et ses appointements.

Le troisième est un gigantesque dictionnaire biographique et moral, où, comme en un casier de haute police, chaque individu notable, chaque groupe local, chaque classe professionnelle ou sociale, et même chaque peuple a sa fiche, avec l'indication abréviative de sa situation, de ses besoins, de ses antécédents, partant de son caractère prouvé, de ses dispositions éventuelles et de sa conduite probable.

LES ORIGINEvS DE LA FRANCE CONTEMPORAINE. 585

Toute fiche, carte ou feuillet a son résumé; tous ces résumés partiels, méthodiquement classés, aboutissent à des totaux, et les totaux des trois atlas se combinent pour fournir à leur possesseur la mesure de sa force disponible.

Or, en 1809, si grossis que soient les trois atlas, ils sont imprimés en entier dans l'esprit de Napoléon ; il en sait, non seulement le résumé total et les résumés partiels, mais aussi les derniers détails ; il y lit couramment et à toute heure ; il perçoit en bloc et par le menu les divei^es nations qu'il gouverne directement ou par autrui, c'est-à-dire soixante millions d'hommes, les diverses contrées qu'il a conquises ou parcourues, c'est-à-dire soixante-dix mille lieues carrées, d'abord la France, accrue de la Belgique et du Piémont, ensuite l'Espagne d'où il revient et où il a mis son frère Joseph, l'-italie du sud où, après Joseph, il a mis Murât, l'Italie du centre où il occupe Rome, l'Italie du nord où Eugène est son délégué, la Dalmatie et l'Istrie qu'il a jointes à son empire, l'Autriche qu'il envahit pour la seconde fois, la Confédération du Rhin qu'il a faite et qu'il dirige, la Wesiphalie et la Hollande où ses frères ne sont que ses lieutenants, la Prusse qu'il a soumise, qu'il a mutilée, qu'il exploite et dont il détient encore les plus fortes places; ajoutez un dernier tableau intérieur, celui qui lui représente les mers du Nord, l'Atlantique et la Méditerranée, toutes les escadres du continent au large et dans les ports, depuis Dantzig jusqu'à Flessingue et Bayonne, depuis Cadix jusqu'à Toulon et Gaëte, depuis Tarente jusqu'à Venise, Corfou et Constantinople.

Dans, l'atlas psychologique et moral, outre une lacune primitive qu'il ne comblera jamais, parce qu'elle tient à son caractère, il y a quelques résumés faux, notamment à l'endroit du pape et des consciences catholiques;

pareillement, il cote trop bas Ténergie du sentiment national en Espagne et en Allemagne' ; il cote trop haut, <Mi France et dans les pays annexés et sujets, son prestige, le reliquat de confiance et de zèle sur lequel il peut compter. Mais ces erreurs sont l'œuvre de sa volonté plutôt que de son intelligence; par intervalles, il les reconnaît; s'il a des illusions, c'est qu'il se les forge; laissé à lui-même, son bon sens resterait infaillible; il n*y a que ses passions qui puissent troubler sa lucidité. Quant aux deux autres allas, surtout l'atlas topographique et militaire, ils sont aussi complets et aussi exacts que jamais; la réalité qu'ils figurent a eu beau s'enfler et se compliquer, toute monstreuse qu'elle soit à cette date, par leur amplenr et leur précision, ils lui correspondent encore, trait pour trait.

2" l'imagination

Mais cette multitude de notations n'est que la moindre partie de la population mentale qui pullule dans cette cervelle immense; car, sur l'idée qu'il a du réel, germent et fourmillent les conceptions qu'il se fait du possible ; sans ces conceptions, nul moyen de manier et de transformer les choses, et l'on sait s'il les manie, s'il les transforme. Avant d'agir, il a choisi son plan, et, s'il a choisi ce plan, c'est entre plusieurs autres, après examen, comparaison et préférence; il a donc conçu tous les autres. Derrière chaque combinaison adoptée, on entrevoit la foule des

1. Il le « cote bas * à dessein peut-être. Au fond il le redoute comme un obstacle à la domination universelle, et je crois que Quinet a bien vu chez Napoléon l'homme ennemi et jaloux des nationalités {Hévolufion, t. III, p. 270) : « Il entrait dans son plan que la Prusse digérai une partie de la Pologne; l'Autriche, la Hongrie; la Russie, les provinces Danubiennes. L'échiquier était ainsi simplifié. Restaient, en Europe, deux ou trois unités. La soustraction pouvait être faite à un moment donné, et la monarchie universelle surgit naturellement comme le dernier résultat de cette réduction des forces vives et de cette ehmmation des nationalités. »

LES imiGi:^ES DE LA FtlASCE CONTEJÎKKUnii:. 587

combiiiaisoiïs rejptées^ il y eu a par db^Uies derrieri* chaqur fl^'^ciîiïoii pri^f*. rnantt'uvrc olFectiH^o, liailô sigiits décri'l pjounïl^Mt', ordre expédié^ el, ji' il irai même, derri *'*](' proMpi^' loiite acliou on pamïi^ iiiïproviiit^o ; rar il me( du t'alriil dans toui m tpj'il lait, dajis ses f'xpiiiisiinis appan'nlos et jnsque dans ses exploi>ions sincères; fjnynd il s'y abandonne, e>si de parti pri?;^ avec prévit^inn de leur elTet, atlik d'intitinder on d'i^blouir; il exploite tout d*autnii* et aussi de lui-même, sa passinu, ses emportemenl?^. ses délïmts, son besoin de jïarler, id il exploite tout pour l'aviuifeun^ut de rédifice rpfd bâtit,

Ceriaiumnent, parmi ses diverses l'aenltes, si grandes qu'elles soient, celle-ci, rimagtnfiiion consiructive, e^^l ta plus forte, Dès le commeneemenl, on eu sentait la rfiaîeur intense et les bouitlotmejnenls, sous hi froideur et la raideur de ses instrnetions techniques et iwsitiTes : (( Quand je l'ais un plan ujilîtairc », disait-il à Raederer, (( il ïry a pa^ d'homme plus pusdlafiime que moi. Je me grossis tous les dangers et tous les inanx possibles dans les circonstances. Je suis dans une agitalioïi lent à t'ait pénihli^ (le la ne m'empêche pas de paraître fort sereiîi devant les jH'rsonnos qui nrentonreul ijc «wb comine une fille qui accouche, h Passion nèmciil, avec des frémissements de enïateur, il s'absorbe ainsi dans sa eréatîon future; par anticipation et do ccpur^ il habile déjà sa bàtissse imaginaire : a Général », Inî disait \m jour Mme de Clenu ont-Tonnerre, f< vous <(mst misez derrière un échafamla^e que vous ferez tomber quand vous aure» fini* » — (I Onii madame, e*est bien cela t), répond Bonaparte, n vous avoK raison, je na vu jamais que dam deux ans.,.. » Sa réponse est partie avec a une vivacité incroyable )>, comme un sursaut; c*est le sursaut de rânie touchée dans sîi fibre vitale, au centre.

Aussi bien^ de ce côté, la puisîiance. la rapidilé, la

588 TALNE.

fécondité, le jeu et le jet de sa pensée semblent sans limites. Ce qu'il a fait est surprenant; mais il a entrepris bien davantage, et, quoi qu'il ait entrepris, il a rêvé bien au delà. Si vigoureuses que soient ses facultés pratiques, sa faculté poétique est plus forte ; même, elle l'est trop pour un homme d'État : la grandeur s'y exagère jusqu'à 1 énormité, et l'énormité y dégénère en folie. En Italie, après le iS fructidor, il disait déjà à Bourrienne : « L'Europe est une taupinière; il n'y a jamais eu de grands empires et de grandes révolutions qu'en Orient où vivent six cents millions d'hommes. » L'année suivante, devant Saint-Jean-d'Acre, la veille du dernier assaut, il ajoutait : « Si je réussis, je trouverai dans la ville les trésors du pacha et des armes pour trois cent mille hommes. Je soulève et j'arme toute la Syrie..., je marche sur Damas et Alep; je grossis mon armée, en avançant dans le pays, de tous les mécontents. J'annonce au peuple l'abolition de la servitude et du gouvernement tyrannique des pachas. J'arrive à Constantinople avec des masses armées; je renverse l'Empire Turc; je fonde dans l'Orient un nouvel et grand empire, qui fixera ma place dans la postérité, et peut-être je retournerai à Paris par Andrinople ou par Vienne, après avoir anéanti la maison d'Autriche. »

Devenu consul, puis empereur, il se reportera souvent vers cette époque heureuse où, a débarrassé des freins d'une civilisation gênante », il pouvait imaginer et construire à discrétion, a Je créais une religion; je me voyais sur le chemin de l'Asie, monté sur un éléphant, le turban sur ma tête,- et dans ma main un nouvel Alcoran que j'aurais composé à mon gré. »

Confiné en Europe, il songe, dès 1804, à y refaire l'empire de Charlemagne. « L'Empire Français deviendra la mère patrie des autres souverainetés.... Je veux que

LES ORÎGINKS M lA FIUKQE COlSTElUronArNE. 589

chaque l'oi d'Europe soit forcé de bâtir à Paris un grand palais à ^ou usago; lors du eoui'oujieruent tli* Tt'uipi'ieur des Français, tes loi^ viQudroul rhahilnr; ils anu?rtuiL de leur présence et salueroul de leur^ hommages celle imposante céreiuonie. » Lt- Pape y sera ; il est venu â la première; il faudra bien ([u'il revienne à Paris ^ qu'il s'y installe* à po^te i\\e; où le Saint-Siège serait-il mieux que dini^ la uonyelle capîtaEi» de la ehrétiejitt% sous la main de Napoléon, héritier de Charlemagiu', l't souverain temporel du souverain poutile? V^v le teuijïorei, l'Kmpereur tiendra le spirituel, et, par le Pape, les conscieuee^. En novembre IHIl, danî^ un accès de verve, il dit à de Pradt : a llans einq ans je serai le maître du monde ; il ne reste que la Russie, mais je l'écraserai*..* Paris ira jusqu'à Saint-Cloud »

Faire de Paris la capitale physique de l'Europe, cela est, (\i' sou propre aveUf w un de stia rêves perpéluels )k — « f'rirfois j), dit-il, (( je voulais qu*elle devînt uue ville de deux, Irois, quatre miliions d'habilants, quelque chose de fabuleux, lie eoîossaï, irinconnu jusqu'à nos jours, et dont les établisseiïieuts publics eussent répondu à la popuhrtion.... Arehiuiêde proposait de soulever le monde si on lui laissait poser son levier; pour moi, je l'eusse changé partout où l'on m'eut laissé poser mon énergie, ma persévéranee et mes budgets, »

Du uioins, il le croit ; car, si haut et si mal appuyé que doive être le proebain élage de sa bîilisse^ toujours il y superpose d'avaucc un nouvel élage plus élevé et plus chan<:elynl. (Ju^^lques mois avant de se lancer, avee tonle l'Europe à dos, dans la Ku,ssie, il disait à 5arl)onne i « Après tout, mon cber, celle longue route est la roule de rfndc. Alexandre était parti d*anssi loin que Mosron pour atteiudre le Gauge^ je me le siris dit depuis Sainl- Jean-d*Acre..*t Aujourd'hui, cVsl d'une extrémité de

l'Europe qu'il me faut reprendre l'Asie à revers, pour y atteindre l'Angleterre.... Supposez Moscou pris, la Russie abattue, le tsar réconcilié ou mort de quelque complot de palais, peut-être un autre trône nouveau et dépendant; et dites-moi si, pour une armée de Français et d'auxiliaires partis de Tiflis, il n'y a pas d'accès possible jusqu'au Gange, qu'il suflit de toucher d'une épée française pour faire tomber dans toute l'Inde cet échafaudage de grandeur mercantile. Ce serait l'expédition gigantesque, j'en conviens, mais exécutable du xix' siècle. Par là, du même coup, la France aurait conquis l'indépendance de l'Occident et la liberté des mers. » En disant cela, ses yeux brillent d'un éclat étrange, et il continue, accunndant les motifs, pesant les diffrcultés, les moyens, les chances; il a été saisi par l'inspiration et il s'y livre. Subitement, la faculté maîtresse s'est dégagée et déployée; l'artiste, enfermé dans la politique, est sorti (le sa gaine ; il crée dans l'idéal et l'impossible. On le reconnaît pour ce qu'il est, pour un frère posthume de Danfe et de Michel-Ange; effectivement, par les contoui^ arrêtés de sa vision, par l'intensité, la cohérence et la logique interne de son rêve, par la profondeur de sa méditation, par la grandeur surhumaine de ses conceptions, il est leur pareil et leur égal; son génie a la même taille et la même structure; il est un des trois esprits souverains de la Renaissance italienne. — Seulement, les deux premiers opéraient sur le papier ou le marbre ; c'est sur l'homme vivant, sur la chair sensible et souffrante que celui-ci a travaillé.

Le culte des morts.

Les morts passaient pour des êtres sacrés. Les anciens leur donnaient les épithètes les plus respectueuses qu'ils

1. Hachette;! vol. in-12, 13* édit. — Paru en octobre 1864, tiré à 660 exemplaires, (l'est le sujet du cours qu'il traita à la Faculté des Lettres de Strasbourg en 1862-1863.

Voici comment Fustel de Coulanges a, dans son introduction^ analysé lui-mêm€i son livre : « La comparaison des croyances et des lois montre qu'une religion primitive a constitué la famille grecque et romaine, a établi le mariage et l'autorité paternelle, a lixé les rangs de la parenté, a consacré le droit de propriété et le droit d'héritage. Cette même religion, après avoir élargi et étendu la famille. a formé une association plus grande, la cité, et a régné en elle comme dans la famille. D'elle sont venues toutes les institutions comme tout le droit privé des anciens. C'est d'elle que la cité a tenu ses principes, ses règles, ses usages, ses magistratures. Mais avec le temps ces vieilles croyances se sont modifiées ou effacées; le droit privé et les institutions politiques se sont modifiées avec elles. Alors s'est déroulée la série des révolutions, et les transformations sociales ont suivi régulièrement les transformations de l'intelligence. »

L'ouvrage comprend cinq parties : I. Antiques Croyances: II. La Famille' îil. La Cité; IV. Les Révolutions; V. Le Régime municipal disparaît. Et en voici les dernières lignes : « Par cela seul que la famille n'avait plus sa religion domestique, sa constitution et son droit furent transformés; de même que, par cela seul que l'Etat n'avait plus sa religion officielle? les règles du gouvernement des houimos lurent changées pour toujours. Notre étude doit s'arrêter i^ celle limite qui sépare la politique ancienne de la politique moderne. iN«»us avons fait l'histoire d'une croyance. Elle s'établit : la société humaine se constitue. Elle se modifie : la société traverse une série de révolutions. Elle di.sparait : la société change de face. Telle a été la loi des temps antiques. »

592 FUSTEL DE COtîLANGES.

pussent trouver; ils les appelaient bons, saints, bienheureux. Ils avaient pour eux toute la vénération que l'hounne peut avoir pour la divinité qu'il aime ou qu'il redoute. Dans leur pensée chaque mort était un dieu.

Cette sorte d'apothéose n'était pas le privilège des grands hommes; on ne faisait pas de distinction entre les morts. Cicéron dit : « Nos ancêtres ont voulu qiie les hommes qui avaient quitté cette vie fussent comptés au nombre des dieux. » Il n'était même pas nécessaire d'avoir été un homme vertueux; le méchant devenait un dieu autant que l'homme de bien; seulement il gardait dans cette seconde existence tous les mauvais penchants qu'il avait eus dans la première.

Les Grecs donnaient volontiers aux morts le nom de dieux souterrains. Dans Eschyle, un tîls invoque ainsi son père mort : « 0 toi qui es un dieu sous la terre ». Euripide dit en parlant d'Alceste : « Près de son tombeau le passant s'arrêtera et dira : « Celle-ci est maintenant une divinité bienheureuse. » Les Romains donnaient aux morts le nom de Dieux Mânes. « Rendez aux Dieux Mânes ce qui leur est du )), dit Cicéron; « ce sont des hommes qui ont quitté la vie; tenez-les pour des êtres divins. »

Les tombeaux étaient les temples de ces divinités. Aussi i)ortaient-ils l'inscription sacraimen telle Dis ManibaSf et en grec 0soTç xeovéotç. C'était là que le dieu vivait enseveli, Manesque sepulti, dit Virgile. Devant le tombeau il y avait un autel pour les sacrifices, comme devant les temples des dieux.

On trouve ce culte des morts chez les Hellènes, chez les Latins, chez les Sabins, chez les Étrusques; on le trouve aussi chez les Aryas de l'Inde. Les hymnes du Rig-Véda en font mention. Le livre des Lois de Manou parle de ce culte conmie du plus ancien que les hommes

aient eu. Déjà l'on voit dans ce livro ([ne rîdHc de la métempsycose a passé par-dessus cette vieille croyance ; déjà même auparavant, la religion de Crahma s*était établie, et pourtant, sous le culte de Bralmia, sou,s la doctrine de la métempsycose, la religion des Ames des ancêtres subsiste encore, vivante et indestructible, et elle force le rédacteur des Lois de Manou à tenir compte d'elle et à admettre encore ses prescriptions dans le livre sacré. Ce n'est pas la moindre singularité de ctî livre si bizarre que d'avoir conservé les règles relatives à ces antiques croyances, tandis qu'il e*<t évîdenimetiÈ rédigé à une époque où des croyances totît opposées avaient pris le dessus. Cela prouve que s'il faal beaucoup de temps pour que les croyances humaines M' trarssFor^ ment, il en faut encore bien davantage poui- qnt' les pratiques extérieures et les lois se modilient. Aiijourd'liui même, après tant de siècles et de révolutions, les Hindous continuent à faire aux ^ancêtres leurs olTratides* Ces idées et ces rites sont ce qu'il y a de plus vieux dans la race indo-européenne*, et sont aussi ce fjTfi) y a de plus persistant.

Ce culte était le même dans l'Inde qu'en Gvk-ç et en

Italie. L'Hindou devait procurer aux mfnics le repas qu'on

appelait si-addha, « Que le maître de rnaisujj fasse le

sraddha avec du riz, du lait, des racines, des tVuils, afin

d'attirer sur lui la bienveillance des Miines, )ï L'Hindou

croyait qu'au moment où il offrait ce repas funèbre, les

Mânes des ancêtres venaient s'asseoir près de lui et

prenaient la nourriture qui leur était otïerle, H croyait

encore que ce repas procurait aux morts une grande

jouissance : a Lorsque le sraddha es! tVtit suivant ïes

j'ites, les ancêtres de celui qui offre h rejïas éprouvent

Tine satisfaction inaltérable. »

^ . Ils ne sont point particuliers à cette race.

594 FIISTEL DE COIIUNGES.

Ainsi les Ar^as de l'Orient , à l'origine, ont pensé comme ceux de l'Occident relativement au mystère de la destinée après la mort. Avant de croire à la métempsycose, ce qui supposait une distinction absolue de là me et du corps, ils ont cru à l'existence vague et indécise de l'être humain, invisible mais non imnîalériel, et réclamant des mortels une nourriture et des breuvages.

L'Hindou, comme le Grec, regardait les morts comme des êtres divins qui jouissaient d'une existence bienheureuse. Mais il y avait une condition à leur bonheur : il fallait que les offrandes leur fussent réguHèrement portées par les vivants. Si l'on cessait d'accompUr le sraddha pour un mort, l'âme de ce mort sortait de sa demeure paisTi>le et devenait une âme errante qui tourmentait les vivants ; en sorte que si les Mânes étaient vraiment des dieux, ce n'était qu'autant que les vivants les honoraient d'un culte.

Les Grecs et les Romains avaient exactement les mômes opinions. Si l'on cessait d'offrir aux morts le repas funèbre, aussitôt les morts sortaient de leurs tombeaux; ombres errantes, on les entendait gémir dans la nuit silencieuse. Ils reprochaient aux vivants leur négligence impie; ils cheVchaient à les punir, ils leur envoyaient des maladies ou frappaient le sol de stérilité. Ils ne laissaient enfin aux vivants aucun repos jusqu'au jour où les repas funèbres étaient rétablis. Le sacrifice, l'offrande de la nourriture et la libation les faisaient rentrer dans le tombeau et leur rendaient le repos et les attributs divins. L'homme était aloi^s en paix avec eux.

Si le mort cpi'on négligeait était un être malfaisant, celui qu'on honorait était un dieu tutélaire. Il aimait ceux qui lui apportaient la nourriture. Pour les proté-

ger, il continuait à prendre part aux affaires humaines; il y jouait fréquemment son rôle. Tout mort q\ii\ éîait, il savait être fort et actif. On le priait; on lui Elomandait son appui et ses faveurs. Lorsqu'on rencontra il un tombeau, on s'arrêtait, et l'on disait : « Toi qui ^^s mi dimt sous la terre, sois-moi propice. »

On peut juger de la puissance que les ancîmis attribuaient aux morts par cette prière qu'Electre adrusse aux Mânes de son père : « Prends pitié de mni et de mon frère Oreste; fais-le revenir en cette contrée; entends ma prière, ô mon père; exauce nn?s vœux eu recevant mes libations » Ces dieux puissants ne donnejit pas seulement les biens matériels; car Electre ajoatt» : « Donne-moi un cœur plus chaste que celui de mn mère et des mains plus pures. » Ainsi l'Hindou demHnîle aux Mânes « que dans sa famille le nombre des hoiinnBs de bien s'accroisse, et qu'il ait beaucoup à donne j' w.

Ces âmes humaines divinisées par la mort étaient ce que les Grecs appelaient (ies démvns ou de^^ héros. Les Latins leur donnaient le nom de Laves, Mâneii, Génies, (( Nos ancêtres ont cru », dit Apulée, « que îes Mânes, lorsqu'ils étaient malfaisants, devaient êtii- :qnieles Larves, et ils les appelaient Lares lorsqu'ils étaîeid l^îenveillants et propices. » On lit ailleurs : « Géiiii' et Lair, c'est le même être; ainsi l'ont cru nos ancefre:^ »: et dans Cicéron : a Ceux que les Grecs nomment Ilemons, nous les appelons Lares*. »

l.On peut très bien suivre, dans la fin de ce dévditpfUMTii'iit, Ja manière dont procède Fustel de Coulanges. Dans Itml <!t't alÈn^a, chaque phrase, c'est-à-dire chaque assertion, s'apiJMi*- ^ht uti ou plusieurs textes; !• Ces âmes humaines, etc., s*ex|ili4jm^ pnr des inscriptions funéraires grecques : 2" les Latins, etc.. y;]i' iU'n èfvl' taphes romaines ; 3* Puis, vient la traduction littét aie d'AfiMlLH'; 4* Ailleurs, etc., c'est un passage de Censorinus ; h" V.i t-iilin une phrase de Cicéron. Tout cela est rigoureusement dédiiil iluii fexle^ et parfaitement présenté. Voici maintenant TinterventiLiri j«'t^Mmntllc <ie l'auteur : Cette religion des morts paraît la plus tut rû' une : i:e[fi

590 FISTEL DE COULANGES.

Cette religion des morts paraît être la plus ancienne qu'il y ait eu dans cette race d'hommes. Avant de concevoir et d'adorer Indra ou Zeus, l'homme adora les morts; il eut peur d'eux, il leur adressa des prières. Il semble que le sentiment religieux ait commencé par là. C'est peut-être à la vue de la mort que l'homme a eu pour la première fois l'idée du surnaturel et qu'il a voulu espérer au delà de ce qu'il voyait. La mort fut le premier mystère; elle mit l'homme sur la voie des autres mystères. Elle éleva sa pensée du visible à l'invisible, du passager à l'éternel, de l'humain au divin.

La religion a été le principe constitutif de la famille ancienne.

Si nous nous transportons par la pensée au milieu de ces anciennes générations d'hommes, nous trouvons dans chaque maison un autel et autour de cet autel la famille assemblée. Elle se réunit chaque matin pour adresser au foyer ses premières prières, chaque soir pour l'invoquer une dernière fois. Dans le courant du jour, elle se réunit encore auprès de lui pour le repas qu'elle se partage pieusement après la prière et la libation. Dans tous ses actes religieux, elle chante en commun des hymnes que ses pères lui ont légués.

Hors de la maison, tout près, dans le champ voisin, il y a un tombeau. C'est la seconde demeure de cçlte famille. Là reposent en commun plusieurs générations

est l'hypothèse, laquelle sert de transition entre le développement documenté, analytique, et le développement synthétique, fait uniquement à l'aide de réflexions de l'auteur, par lequel il termine et conclut ce chapitre. Mais ici on a lo droit de se séparer de lui, et de douter si le sentiment religieux a réellement cvmmencé par le mtistérû de la mortt

d'ancêtres; la mort ne les a pas séparés. Ils restent groupés dans cette seconde existence, et continuent à former une famille indissoluble.

Entre la partie vivante et la partie morte de la famille, il n'y a que cette distance de quelques pas qui sépare la maison du tombeau, A certains jours, qui sont déterminés pour chacun par sa religion domestique, les vivants se réunissent auprès des ancêtres. Ils leur portent le repas funèbre, leur versent le lait et le vin, déposent les gâteaux et les fruits, ou brûlent pour eux les chairs d'une victime. En échange de ces offrandes, ils réclament leur protection; ils les appellent leurs dieux, et leur demandent de rendre le champ fertile, la maison prospère, les cœurs vertueux.

Le principe de la famille antique n'est pas uniquement la génération. Ce qui le prouve, c'est que la sœur n'est pas dans la famille ce qu'y est le frère, c'est que le fils émancipé ou la fille mariée cesse complètement d'en faire partie, ce sont enfin plusieurs dispositions importantes des lois grecques et romaines que nous aurons l'occasion d'examiner plus loin.

Le principe de la famille n'est pas non plus dans l'affection naturelle. Car le droit grec et le droit romain ne tiennent aucun compte de ce sentiment. H peut exister au fond des cœurs, il n'est rien dans le droit. Le père peut chérir sa fille, mais non pas lui léguer son bien. Les lois de succession, c'est-à-dire parmi les lois celles qiii témoignent le plus fidèlement des idées que les hommes se faisaient de la famille, sont en contradiction flagrante, soit avec l'ordre de la naissance, soit avec l'aCfection naturelle*.

Les historiens du droit romain, ayant fort justement

1. Il est bien entendu que nous parlons ici du droit le plus ancien. Nous verrons dans la suite que ces vieilles lois ont été modifiées.]

remarqué que ni la naissance ni l'afFection n'étaient le fondement de la famille romaine, ont cru que ce fondement devait se trouver dans la puissance paternelle ou maritale. Ils font de cette puissance une sorte d'institution primordiale. Mais ils n'expliquent pas comment elle s'est formée, à moins que ce ne soit par la supériorité de force du mari sur la femme, du père sur les enfants. Or c'est se tromper gravement que de placer ainsi la force à l'origine du Droit. Nous verrons d'ailleurs plus loin que l'autorité paternelle ou maritale, loin d'avoir élé une cause première, a été elle-même un effet; elle est dérivée de la religion et a été établie par elle : elle n'est donc pas le principe qui a constitué la famille.

Ce qui unit les membres de la famille antique, c'est quelque chose de plus puissant que la naissance, que le sentiment, que la force physique : c'est la religion du foyer et des ancêtres. Elle fait que la famille forme un corps dans cette vie et dans l'autre. La famille antique est une association religieuse plus encore qu'une association de nature. Aussi verrons-nous plus loin que la femme n'y sera vraiment comptée qu'autant que la cérémonie sacrée du mariage l'aura initiée au culte; que le fils n'y comptera plus, s'il a renoncé au culte ou s'il a été émancipé; que l'adopté y sera, au contraire, un véritable fils, parce que, s'il n'a pas le lien du sang, il aura quelque chose de mieux, la communauté du culte; que le légataire qui refusera d'adopter le culte de cette famille n'aura pas la succession ; qu'enfm la parenté et le droit à l'héritage seront réglés, non d'après la naissance, mais d'après les droits de participation au culte tels que la religion les a établis. Ce n'est sans doute pas la j-eligion qui a créé la famille, mais c'est elle assurément qui lui a donné ses règles, et de là est venu que la famille antique a reçu une constitution si différente

de celle qu'elle aurait eue, si les sentiments naturels avaient été seuls à la fonder.

L'ancienne langue grecque avait un mot bien significatif pour désigner une famille : on disait èrAaxiow, mot qui signifie littéralement ce qui est auprès d'un foyer. Une famille était un groupe de personnes auxquelles la religion permettait d'invoquer le même foyer et d'oflrir le repas funèbre aux mêmes ancêtres.

L'antique morale de la famille.

L'histoire n'étudie pas seulement les faits matériels et les institutions; son véritable objet d'étude est l'àme humaine ; elle doit aspirer à connaître ce que cette âme a cru, a pensé, a senti aux différents âges de la vie du genre humain.

Nous avons montré, au début de ce livre, d'antiques croyances que l'honmie s'était faites sur sa destinée après la mort. Nous avons dit ensuite comment ces croyances avaient engendré les institutions domestiques et le droit privé. Il reste à chercher quelle a été l'action de ces croyances sur la morale dans les sociétés primitives. Sans prétendre que cette vieille religion ait créé les senthnents iiioraux dans le cœur de l'homme, on peut croire du moins qu'elle s'est associée à eux pour les fortifier, pour leur donner une autorité plus grande, pour assurer leur empire et leur droit de direction sur la conduite de l'homme, quelquefois aussi pour les fausser.

La religion de ces premiers âges était exclusivement domestique; la morale l'était aussi. La religion ne disait pas à l'honmie, eu lui montrant un autre homme : l^oilà ton frère. Elle lui disait : Voilà un étranger; il ne peut pas participer aux actes rehgieux de ton foyer; il

ne peut pas approcher du tombeau de ta famille, il a d'autres dieux que toi et il ne peut pas s'unir à toi par une prière commune ; tes dieux repoussent son adoration et le regardent comme leur ennemi; il est ton ennemi aussi.

Dans cette religion du foyer, l'homme ne prie jamais la divinité en faveur des autres hommes ; il ne l'invoque que pour soi et les siens. Un proverbe grec est resté comme un souvenir et un vestige de cet ancien isolement do l'homme dans la prière. Au temps de Plutarque on disait encore à l'égoïste : Tu sacrifies au foyer. Cela signiliait : Tu t'éloignes de tes concitoyens, tu n'as pas d'amis, tes semblables ne sont rien pour toi, tu ne vis que pour toi et les tiens. Ce proverbe était l'indice d'un temps où, toute religion étant autour du foyer, l'horizon de la morale et de l'affection ne dépassait pas non plus le cercle étroit de la famille.

Il est naturel que l'idée morale ait eu son commencement et ses progrès comme l'idée religieuse. Le dieu des premières générations, dans cette race, était bien petit; peu à peu les hommes l'ont fait plus grand : ainsi la morale, fort étroite d'abord et fort incomplète, s'est insensiblement élargie jusqu'à ce que, de progrès en progrès, elle arrivât à proclamer le devoir d'amour envers tous les hommes. Son point de départ fut la fanîille, et c'est sous l'action des croyances de la religion domestique que les devoirs ont apparu d'abord aux yeux de l'homme.

Qu'on se figure cette religion du foyer et du tombeau, à l'époque de sa pleine vigueur. L'homme voit tout prés de lui la divinité. Elle est présente, comme la conscience même, à ses rnoindres actions. Cet être fragile se trouve sous les yeux d'un témoin qui ne le quitte pas. Il ne ^e sent jamais seul. A côté de lui, dans sa maison, dans son champ, il a des protecteurs pour le soutenir dans

'Ui CITE ANTIQUE. 6l>I

les labeurs de la \îc et des juges pour punîr ses artious coupables, ti Les Lares w, disent les Rotïiains, a sorU dos divinili?^ redoutables quï sont chargées de cbàtier lés humains et de veiller mir tout ce qui se passe dans rintéi'ieur des maisons. )> — « Les Pénates )>, dîseiït-ils encore, a sont les dieux qui nous font vivre; ils nourrisseut notre corps et règlent iiofre iune, )>

On ^iiimiit à donner au foyer rt'^j>ithète de chaste et l'on ci'oyaît ([n'il roiniiKHidail i\u\ bon nues la chasleff'. Aucun arte njatérieUenient un nioryloiinnU inipni' in^ fievait êlre connnis à sa vue.

Les premières idt^es de faute, de chLitiment, d'expiation, semblent être venues de là. L'homme tpii se seni coupable ne peut plus âpproE'ber de son pmpre foyer; son dieu h' repmisse. l'our (juicontpie ^i veisô le sang, il n'y a plus de sacrifice permis, phis dt^ libatimi, phi s de prière, plus de repas sacré. Le! dieu csl si sévère qu'il n'admet aucune excuse; il ne dislingue pas enlre \m meurtre involonlaire et un crime prémédit*^. La uiaiu taclice de sang ne peut plus toucher les objets sacrés. Pour ([ue l'honmie puisse reprendre son culte et rentrer en possession de son dieu, il faut au ïuoins qu'il se puritie par une cérémonie expiatoire. Cetle religion cannait la misi> riconie; elle a des rites pour effacer les soiiillnies de Tàme; si étroite et si gTossiére qu'elle soit, elle sait consolei- Hioinme (ie ses fautes mêmes.

Si elle îguore absolument les devoirs de charité, du moins elle trace à l'hoinme avec une adjiiirable netteté ses devoirs de famille. Elle rend le usarin^^e obligaloue; le célibat est m\ crime aux yeux d'une retîgîoîi qui fait de la contiimiti^ di^ la famille le premier et le pîus siiint des devoiis* Mais l'un ion qn^idle prescri! ne peut s'aeeomplir qu'en présence des divinitcs domestiques; c'est Tunion religieuse, sacrée, indissolubb', de répons et d -

l'épouse. Que l'homme ne se croie pas permis de laisser de côté les rites et de faire du mariage un simple contrat consensuel, comme il l'a été à la fin de la société grecfpie et romaine. Cette antique religion le lui défend, et s'il ose le faire, elle l'en punit. Car le fils qui vient à naître d'une telle union est considéré comme un bâtard, c'est-à-dire comme un être qui n'a pas place au foyer; il n'a droit d'accomplir aucmi acte sacré; il ne peut pas prier.

Celte même religion veille avec soin sûr la pureté de la famille. A ses yeux, la plus grave faute qui puisse être connniso est l'adultère. Car la première règle du culte est que le foyer se transmette du père au fds ; or l'adultère trouble l'ordre de la naissance. Une autre règle est que le tombeau ne contienne que les membres de la famille ; or le fils de l'adultère est un étranger qui sera enseveli dans le tombeau. Tous les principes de la religion sont violés; le culte est souillé, le foyer devient impur, chaque ofi'raude au tombeau devient une impiété. Il y a plus : par l'adultère la série des descendants est brisée; la famille, même à l'insu des hommes vivants, est éteinte, et il n'y a plus de bonheur divin pour les ancêtres. Aussi l'Hindou dit-il : (( Le fils de l'adultère anéantit dans cette vie et dans l'autre les offrandes adressées aux Mânes. »

Voilà pourquoi les lois de la Grèce et de Rome donnent au père le droit de repousser l'enfant qui vient de naître. Voilà aussi pourquoi elles sont si rigoureuses, si inexorables pour l'adultère. A Athènes il est permis au mari de tuer le coupable. A Rome le mari, juge de la femme, la condamne à mort. Cette rehgion était si sévère que l'homme n'avait pas même le droit de pardonner complètement et qu'il était au moins forcé de répudier sa femme.

Voilà donc les premières lois de la morale domestique

trouvées et sanctionnées. Voilà, outre le sentiment naturel, une religion impérieuse qui dit à rhomiiit^ i4 à In femme qu'ils sont unis pour toujours et qne r\d rellp union découlent des devoirs rigoureux dtmt ronhli entraînerait les conséquences les plus graves daMi= irtte vie et dans l'autre. De là est venu le caractère ï^erîeux tH sacré de l'union conjugale chez les anciens ol la |itireU« que la famille a conservée longtemps.

Cette morale domestique prescrit encore ffatilres devoirs. Elle dit à l'épouse qu'elle doit ohvh\ au mari qu'il doit commander. Elle leur apprend à tous los dmix à se respecter l'un l'autre. La femme a des fin>i(s, vî\r elle a sa place au foyer; c'est elle qui a la rliarp» de veiller à ce qu'il ne s'éteigne pas. C'est elle MirtoiU i|ui doit être attentive à ce qu'il reste pur; elle riiivoquv, elle lui offre le sacrifice. Elle a donc aussi son ^acer-dace. Là où elle n'est pas, le culte domestique est inc omplel et insuffisant. C'est un grand malheur pour un Grée que d'avoir « un foyer privé d'épouse )). Chez let^ iioinaiiiî^j la présence de la femme est si nécessaire dans le snerilfer', que le prêtre perd son sacerdoce en devenant veuf.

On peut croire que c'est à ce partage du =iaeei'ilfie(^ domestique que la mère de famille a dû la véni'^-nlion dont on n'a jamais cessé de l'entourer dans la sueuHe grecque et romaine. De là vient que la femme poiti^ rians la famille le même titre que son mari : les Laliiis disi^nl paterfamilias et mater familias, les Grecs olxooioTiriTryj^ v\ o?xoÔ£(nrotva, les Hindous gfn/iapah*, gfn/iapfl<ni\ Ile là vionJ aussi cette formule que la femme prononraiî diui> h* mariage romain : Vhi lu Caius, ego Caia, loi-mMle i\u\ nous dit que, si dans la maison il n'y a pas égal*' aulurit»'» il y a au moins dignité égale.

Quant au fils, nous l'avons vu soumis à l'aiiinrih* d'un père qui peut le vendre et le condamner à iiierL Mnh ce

60i FI STEL DE COILANGES.

fils a son rôle aussi dans le culte ; il remplit une fonction dans les cérémonies religieuses ; sa présence, à certains jours, est lellenient nécessaire que le Romain qui n'a pas de fils est forcé d'en adopter un fictivement pour ces jours-là, afin que les rites soient accomplis. Et voyez quel lien puissant la religion établit entre le père et le fils! On croit à une seconde vie dans le tombeau, vie heureuse et calme, si les repas funèbres sont régulièrement ofi'erls. Ainsi le père est convaincu que sa destinée après cette vie dépendra du soin que son fils aura de son tombeau, et le fils, de son côté, est convaincu que son père mort deviendra un dieu et qu'il aura à l'invoquer.

On peut deviner tout ce que ces croyances mettaient de respect et d'aflection réciproque dans la famille. Les anciens donnaient aux vertus domestiques le nom de piété : l'obéissance du fils envers le père, l'amour qu'il portait à sa mère, c'était de la piété, pietas erga parentes; l'attachement du père pour son enfant, la tendresse de la mère, c'était encore de la piété, pietas erga libéras. Tout était divin dans la famille. Sentiment du devoir, affection naturelle, idée religieuse, tout cela se confondait, ne faisait qu'un, et s'exprimait par un même mot.

11 paraîtra peut-être bien étrange de compter l'amour de la maison parmi les vertus; c'en était une chez les anciens. Ce sentiment était profond et puissant dans leurs Ames. Voyez Anchise qui, à la vue de Troia en flammes, ne veut pourtant pas quitter sa vieille demeure. Voyez Ulysse à qui l'on ofl're tous les trésors et l'immortalité niênie, et qui ne veut que revoir la flamme de son foyer. Avançons jusqu'à Cicéron; ce n'est plus un poète, c'est un homme d'État qui parle ; « Ici est ma rehgion, ici est ma race, ici les traces de mes pères ; je ne sais quel charme se trouve ici qui pénètre mon cœur et mes sens. »

II faut nous placer par la pensée au milieu des plus antiques générations, pour comprendre combien ces sentiments, affaiblis déjà au temps de Cicéron, avaient été vifs et puissants. Pour nous la maison est seulement un domicile, un abri; nous la quittons et l'oublions sans trop de peine, ou, si nous nous y attachons, ce n'est que par la force des habitudes et des souvenirs.' Car pour nous la religion n'est pas là ; notre dieu est le Dieu de l'univers et nous le trouvons partout. Il en était autrement chez les anciens; c'était dans Tintérieur de leur maison qu'ils trouvaient leur principale divinité, leur providence, celle qui les protégeait individuellement, qui écoutait leurs prières et exauçait leurs vœux. Hors de sa demeure, l'homme ne se sentait plus de dieu; le dieu du du voisin était un dieu hostile. L'homme aimait alors sa maison comme il aime aujourd'hui son église.

Ainsi les croyances des premiers âges n'ont pas été étrangères au développement moral de cette partie de l'humanité. Ces dieux prescrivaient la pureté et défendaient de verser le sang; la notion de justice, si elle n'est pas née de celte croyance, a du moins été fortifiée par elle. Ces dieux appartenaient en commun à tous les membres d'une même famille; la famille s'est ainsi trouvée unie par un lien puissant, et tous ses membres ont appris à s'aimer et à se respecter les uns les autres. Ces dieux vivaient dans l'intérieur de chaque maison : l'homme a donc aimé sa maison, sa demeure fixe et durable, qu'il tenait de ses aïeux et qu'il léguait à ses enfants comme un sanctuaire.

L'antique morale, réglée par ces croyances, ignorait la charité, mais elle enseignait du moins les vertus domestiques. L'isolement de la famille a été, chez cette race, le commencement de la morale. Là les devoirs ont apparu, clairs, précis, impérieux > mais resserrés dans un cercle

restreint. Et il faudra nous rappeler, dans la suite de ce livre, ce caractère étroit de la morale primitive : car la société civile, fondée plus tard sur les mêmes principes, a revêtu le même caractère, et plusieurs traits singuliers de Tan cienne politique s'expliqueront parla.

Le Romain; rAthénien.

Cette même religion, qui avait fondé les sociétés et qui les gouverna longtemps, façonna aussi Tàme humaine et fit à l'homme son caractère. Par ses dogmes et par ses pratiques elle donna au Romain et au Grec une certaine manière de penser et d'agir, et de certaines habitudes dont ils ne purent de longtemps se défaire. Elle montrait à l'homme des dieux partout, dieux petits, dieux facilement irritables et malveillants. Elle écrasait l'homme sous la crainte d'avoir toujours des dieux contre soi et ne lui laissait aucune liberté dans ses actes.