C.-à-d. de la raison humaine contre la raison humaine

les

comme

serait parfait et heureux sans effort.

ce principe, dit-il, que hors de la foi tout est dans Tincertitude, et considérant bien combien il y a que Ton cherche le vrai et le bien sans aucun progrès vers la tranquillité, il conclut qu*on en doit laisser le soin aux autres*; et demeurer cependant en repos, coulant légèrement sur les sujets de peur d'y entoncer en appuyant; et prendre le vrai et le bien sur la première apparence, sans les presser, parce qu'ils sont si peu solides, que quelque peu qu'on serre les mains ils s'échappent entre les doigts et les laissent vides. C'est pourquoi il suit le rapport des sens et les notions communes, parce qu'il faudrait qu'il se fît violence pour les démentir, et qu'il ne sait s'il gagnerait, ignorant où est le vrai. Ainsi il fuit la douleur et la mort, parce que son instinct l'y pousse, et qu'il ne veut pas résister par la même raison, mais sans en conclure que ce soient de véritables maux, ne se fiant pas trop à ces mouvements naturels de crainte, vu qu'on en sent d'autres de plaisir qu'on accuse d'être mauvais, quoique la nature parle au contraire*. Ainsi, il n'a rien d'extravagant dans sa conduite; il agit comme les autres hommes ; et tout ce qu'ils font dans la sotte pensée qu'ils suivent le vrai bien, il le fait par un autre principe, qui est que les vraisemblances étant pareillement d'un et d'antre côté, l'exemple et la commodité sont les contrepoids qui l'emportent.

» Il monte sur son cheval, comme un autre qui ne serait pas philosophe, parce qu'il le souffre, mais sans croire que ce soit de droit ', ne sachant pas si cet animal n'a pas, au contraire, celui de se servir de lui. Il se fait aussi quelque violence pour éviter certains vices; et même il a gardé la fidélité au mariage, à cause de la peine qui suit les désordres ; mais si celle qu'il prendrait

care.

1. Du scepticisme théorique de Montaigne va sortir la morale d'Epi-

2. Ce sont les règles de Pyrrhon pour arriver à ia <raaqnillité, à Vataraxie.

3. Au fait, il y a là une question de droit qui n'est point si facile à •ésoudre.

surpasse celle qu'il érite, il y demeure en repos % la règle de son action étant en tout la commodité et la tranquillité. H rejette donc bien loin cette vertu stoïque qu'on peint avec une mine sévère, un regard farouche, des «heveux hérissés, le front ridé, et en sueur, dans une posture pénible et tendue, loin des hommes, dans un morne silence, et seule sur la pointe d'un rocher : fantôme, à ce qu'a dit, capable d'effrayer les enfants*, et qui ne fait là autre chose, avec un travail continuel, que de chercher le repos, où il n'arrive jamais. La sienne est naïve, familèrfe, plaisante, enjouée, et pour ainsi dire folâtre : elle suit cç qui la charme, et badine négligemment des accidents bons ou mauvais, couchée mollement dans le sein de l'oisiveté tranquille*, d'où elle montre aux hommes, qui cherchent la félicité avec tant de peine, que c'est là seulement où elle repose, et que l'ignorance et l'incuriosité sont deux doux oreillers pour une tête bien faite, connue il dit lui-même*.

» Je ne puis pas vous dissimuler, monsieur, qu'en lisant cet auteur et le comparant avec Épictète, j'ai trouvé qu'ils étaient assurément les deux plus grands défenseurs des deux plus célèbres sectes du monde et les seules conformes à la raison, puisqu'on ne peut suivre qu'une de ces deux routes, savoir : ou qu'il y a un Dieu, et lors il y place son souverain bien ; ou qu'il est incertain, et qu'alors le vrai bien l'est aussi, puisqu'il en est incapable * . J'ai

1. n demeure en repos là où il est. C'est la tranquillité de Pyrrhon et d'Ëpicure.

%. En effet ; mais ce n'est point là une peinture exacte de la vertu stoïque. Le stoïcien ne se tenait point seul sur la pointe d'un rocher. Voyez les Thraséas et les Helvidins Priscus.

3. Ce tableau rappelle par sa ])erfection, mais avec phis de naturel, la peinture de la moUesse dans Boileau.

k. Essais, III, 13. « Oh ! que c'est un doux et mol chevet, et sain, que l'ignorance et l'incuriosité, a reposer une tète bien faite ! »

5. Pascal veut dire : ou il y a un Dieu, et alors le souverain bien

Îrèvé par Epictète) est possible par Taide de Dieu; ou il n'y a pas de ^ieu, et alors le souverain bien est impossible, car nous ne pouvons nous-mêmes le réaliser (d'après Montaigne] et Dieu ne peut nous venir en aide. Selon Pascal, ce dilemme est celui dont la raison n'a jamais pu et ne pourra jamais sortir. Reste à savoir s'il n'y a pas une tiH)isiëme route, que Pascal n'aperçoit pas. La supposition cachée sur laquelle

pris un plaisir extrême à remarquer dans ces divers raisonnements en quoi les uns et les autres sont arrivés à quelque conformité avec la sagesse véritable qu'ils ont essayé de connaître. Car, s'il est agréable d'observer dans la nature le désir qu'elle a de peindre Dieu dans tous ses ouvrages, où l'on en voit qudques caractères parce qu'ils en sont les images, combien estril plus juste de considérer dans les productions des esprits les efforts qu'ils font pour imiter la vérité essentielle % môme en la fuyant, et de remarquer en quoi ils y arrivent et en quoi ils s'en égarent, comme j'ai tâché de.faire dans cette étude.

)} Il est vrai, monsieur, que vous venez de me faire voir admirablement le peu d'utilité que les chrétiens peuvent retirerde cesétudes philosophiques. Je ne laisserai pas néanmoins, avec votre permission, de vous en dire encore ma pensée, prêt néanmoins de renoncer à toutes les lumières qui ne viendront point de vous ■, en quoi j'aurai l'avantage, ou d'avoir rencontré la vérité par bonheur, ou de la recevoir de vous avec assurance.

)) n me semble que la source des erreurs de ces deux sectes est de n'avoir pas su que l'état de l'homme à présent diflère de celui de sa création ; de sorte que l'un, remai^ quant quelques traces de sa première grandeur et ignorant sa corruption, a traité la nature comme saine et sans besoin de réparateur, ce qui le mène au comble de la su-

Pascal s'appuie, c'est que rhomme n'a point le libre arbitre^ qu'il ne peut se déterminer lui-même librement par sa volonté an bien que sa raison conçoit et commande. Or, cette absence de liberté dans l'homme est une pure hypothèse que Pascal n'a pas démontrée. Montaigne prouve que notre raison peut se tromper quand il s'agit d« déterminer exactement ce qui est conforme on contraire à l'idée du bien ; mais il n'a pas prouvé qae nous n'ayons tncnne idée du bien, car alors Pascal luimême n'aurait plus où appuyer son raisonnement. De même, Montaigne a prouvé que notre volonté est souvent chancelante et lâche, il n*a pas

Erouvé que le courage fût tbsoloment impossible. De ce que nous tom- DUS souvent, pent-on conclure que nous ne pouvons marcher, et snrtMt que nous ne marcherons jamais t

1. Ces paroles sont tontes platoniciennes : le monde, selon Platon, est l'image des Idées on essences éternelles^ et les opinions des hommes sont aussi l'image de ki vérité essentielle.

%. Pascal dit dans son mmmto : « Sonmission totale à Jésus-Christ,

perbe ; au liea ^e rautre, éprouvant la misère présente et ignorant la première dignité, traite la nature comme nécessairement infirme et irréparable, ce qui le précipite dans le désespoir d'arriver à un véritable bien, et de là dans une extrême lâcheté. Ainsi ces deux états qu'il fallait connaître ensemble pour voir toute la vérité, étant connus séparément, conduisent nécessairement à l'un de ces deux vices, d'orgueil ou de paresse, où sont infailliblement tous les hommes avant la grâce, puisque, s'ils ne demeurent dans leurs désordres par lâcheté, Us en sortent par vanité *, tant il est vrai ce que vous venez de me dire de saint Augustin, et que je trouve d'une grande étendue; car en eJETet on leur rend hommage en bien des manières. )) Cest donc de ces lumières imparfaites qu'il arrive que l'un connaissant les devoirs de l'homme et ignorant son impuissance, se perd dans la présomption, et que l'autre connaissant l'impuissance et non le devoir, il s'abat dans la lâcheté ; d'où il semble que puisque, l'un conduit à la vérité, l'autre à l'erreur *, Ton formerait en les alliant une morale parfaite. Mais, au lieu de cette paix, il ne résulterait de leur assemblage qu'une guerre et qu'une destruction générale : car l'un établissant la certitude, l'autre le doute, l'un la grandeur de l'homme, l'autre sa faiblesse, ils ruinent les vérités aussi bien que les faussetés Tun de l'autre •. De sorte qu'ils ne peuvent subsister

1. ?ar Ucheté, par vanité. Selon Pascal, ce sont les deux termes da dUemme où la raison est prisonnière : être vaine avec Epictèie ou lâche avec Montaigne. Mais n'y a-t-il pas nn milieu à la fois naturel et moral entre ces deux extrêmes 7 Attribuer à Thomme la volonté lilire, n'est-ce

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puisque * /

nous le voulons avec peraévéranee : Ui est l'origine de la dignité,

a. L'UA conduit à la vérité, Vavirt à Vmtwr; c'est-à-^ire : Eçictète conduit à cette conclusion ane la vérité et la certitude existent, Montaigne conduit à cette conclusion que l'erreur et l'incertitude exis-

3. U esi certain que, si Montaigne avait réellem&it raison et était

seuls à cause de leurs défauts, ni s'unir à cause de leurs oppositions*, et qu'ainsi ils se brisent et s'anéantissent pour faire place à la vérité de l'Évangile •. C'est elle qui

rationnellement irréfutable; si, d'autre part, Epictète avait aussi raison et était irréfutable, il y aurait là ce que Kant devait appeler plus tard une antinomie insoluble : Epictète et Montaigne se ruineraient l'un l'autre, non-seulement dans leurs faussetés contradictoires, mais encore dans leurs vérités contradictoires.

1. 11 y a ici, dans Pascal, une dialectique qui rappeUe les subtilités des Grecs et qui devance les subtilités des Allemands. Mais Pascal a-t-il bien montré: 10 qu'il n'y a d'autre philosophie possible que celle d'Epictète ou celle de Monteigne ; 2» que chacune de ces deux philosophies, principalement celle d'Epictète, ne peut subsister à cause de ses défauts ; 30 que ces défauts ne peuvent être corrigés par une interprétation meilleure des principes du stoïcisme, ou par quelque principe emprunté à une autre philosophie ; 40 que le scepticisme de Montaigne ne peut être ramené à une juste mesure ; 50 qu'il y a opposition de tout Ç?P^ î?.*'® Epictète et Montaigne ; que, par exemple, les affirmations d Epictète sur la morale ne peuvent s'allier avec les doutes de Montaigne sur la métaphysique, etc? Que de thèses la conclusion de Pascal suppose démontrées! Et si ces thèses ne sont pas démontrées réellement, comment ne nas voir dans la dialectique de Pascal quelque chose d'analogue aux artifices d'une sophistique qui s'ignore ? Pascal, à la fois bel esprit, mathématicien et métaphysicien, a eu toute sa \ie la passion de l'antithèse et de l'antinomie : ses pensées roulent toutes sur l'opposition de 1 infiniment grand et de l'infiniment petit, de notre dignité et de notre bassesse, de notre puissance et de notre impuissance, de notre raison et de notre déraison; on se demande si Pascal n'a point poussé trop loin ces « couU'anétés de la pensée. » r tr ^y wiu

2. En admettant les prémisses de Pascal, on aboutit certainement à cette conclusion, que son Epictète et son Montaigne « se brisent et s anéantissent»; mais la question est de savoir ce qui reste alors. En bonne logiaue, il ne reste rien. Si en effet Montaigne a raison de nous déclarer radicalement impuissants, Epictète a tort de nous proposer des devoirs que nous ne pouvons remplir. Pour qu'Epictète ne soft nas entièrement anéanti au profit de Montaigne, il faut qu'il y ait quelque vice dans certains raisonnements de ce dernier; si on prétend que la raison ne saurait découvrir ce vice, il faut dire alors que la dernière victoire S!fi A^*^°nk^."* triomphe, selon les expressions de Pascal, dans sa défaite même. Dès lors, une fois toute idée morale rerfversée, Pascal n'a

,cxia-t-ii la ucccsMie u etaoïir la 101 sur les ru mes de la raison? Pour que l'homme ait besoin de l'Evangile, il faut qu'il soit un être mora?mais s'il est un être moral, il a une liberté vérftable et une raison qui n est pas absolument menteuse : Epictète reprend donc l'avantaw et Montaigne est réfuté. Si au contraire^'est MoLgne quf e t Sbie alors l'homme n'est plus un être moral, doué de raisSn et de 1 beité comment donc verrait-il la nécessité de la foi et ne se contenSiJ Dts du «mol oreiller» de Montaigne? C'est au nom d'une idée moJal"

accorde les contrariétés par un art tout divin, et, unissant tout ce qui est dé vrai et chassant tout ce qui est de faux, elle en fait une sagesse véritablement céleste où s'accordent ces opposés, qui étaient incompatibles dans ces doctrines humaines. Et la raison en est que ces sages du monde placent les contraires dans un même sujet; car Tun attribuait la grandeur à la nature, et l'autre la faiblesse à cette même nature, ce qui ne pouvait subsister * ; au lieu que la foi nous apprend à les mettre en ] des sujets différents : tout ce qu'il y a d'infirme apparte- ' nant à la nature, tout ce qu'il y a de puissant appartenant à la grâce *. Voilà l'union étonnante et nouvelle que Dieu seul pouvait enseigner, et que lui seul pouvait faire, et qui n'est qu'une image et qu'un effet de l'union ineffable de deux natures dans la seule personne d'un Homme- Dieu.

» Je vous demande pardon, monsieur, dit M. Pascal à M. de Saci, de m'emporter ainsi devant vous dans la théologie, au lieu de demeurer dans la philosophie, qui élâît" seule mon sujet; mais il m'y a conduit insensiblement ; et il est difficile de ne pas y entrer, quelque vérité

qae Pascal secoue notre tète prête à s'eadormir « sur ce chevet; » par cela même, pour nous réveiller, il emprunte à Epictète quelque chose de ce qu'il prétendait anéanti par Montaigne.

1. Cette manière de résumer la question est contestable. Ce n'est pas k la nature qu'Epictète attribue la grandeur, mais à la vûlonté, par conséquent à la moralité. La contradiction ^ue Pascal croit apercevoir est donc une simple apparence ; ce n'est point sous le même rap|port que l'homme est grand et petit : il est moralement grand et matériellement petit.

â. On reconnait le jansénisme de Pascal. Mais, si tout ce qui est infirme appartient à la nature; tout ce qui est puissant, à la grâce, qu'estqui appartient vraiment à l'homme, à la volonté humaine, à la liberté hamame ? flien. Il ne reste que la nature et Dieu : l'homme est anéanti.

relevés? Radicalement infirmes par la nature, nous ne sommes pas moins infirmes par la grâce, puisque, selon le jansénisme, c'est la grâce qui fait tout en nous sans que nous fassions nen. Entre ces deux extrêmes, la moralité humaine cherche vainement à se retrouver ; Pascal, par ce coup de théâtre qui devait nous restituer k nous-mêmes, nous enlève entièrement à nous-mêmes : son scepticisme avait réduit l'homme au néant; sa foi janséniste le réduit aussi au néant.

qu'on traita, parce qu'elle est le centre de toutes les ventés ; ce qui parait ici parfaitement, puisqu'elle enferme si visiblement toutes celles qui se trouvent dans ces opinions. Aussi je ne vois pas comment aucun d'eux pourrait refuser de la suivre. Car, s'ils sont pleins de la pensée de la grandeur de l'homme, qu'ont-ils imaginé qui ne cède aux promesses de l'Évangile, qui ne sont autre chose que le digne prix de la mort d'un Dieu? Et s'ils se plaisaient à voir l'infirmité de la nature, leurs idées n'égalent point celles de la véritable faiblesse du péché, dont la même mort a été le remède. Ainsi tous y trouvent plus qu'ils n'ont désiré; et ce qui est admirable, ils s'y trouvent unis, eux qui ne pouvaient s'allier dans un degré infiniment inférieur ! »

M. de Saci ne put s'empêcher 'de témoigner à M. Pascal qu'il était surpris comment il savait tourner les choses ; mais il avoua en même temps 'que tout le monde n'avait pas le secret comme lui de faire sur ces lectures des réflexions si sages et si élevées. Il lui dit qu'il ressemblait à ces médecins habiles qui, par la manière adroite de préparer les plus grands poisons, en savent tirer les plus grands remèdes *. Il ajouta que, quoiqu'il vît bien, par ce qu'il venait de lui dire, que ces lectures lui étaient utiles, à ne pouvait pas croire néanmoins qu'elles fussent avantogeuses à beaucoup de gens dont l'esprit se traînerait un peu, et n'aurait pas assez d'élévation pour lire ces auteurs et en juger, et savoir tirer les perles du milieu du fumier, aurumex ^^cor^, disaitun Père. Cequ'on pouvait bien plus dire de ces philosophes, dont le fumier, par sa noire fumée, pouvait obscurcir la foi chancelante de ceux qui les lisent. C'est pourquoi îl conseillerait toujours h ces personnes de ne pas s'exposer légèrement k ces lectures, de peur de se perdre avec ces philosophes^ et de devenir

1. Expression charmante qui représente bien Fart de Pascal; mais cette façon de manier les raisons est assez dangereose, et il est douteux que cette médecine soit propre à guérir les incrédules.

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la proie des démons et la pâture des vers, selon le langage de l'Écritiire, comme ces philosophes l'ont été.

« Pour Tutilité de ces lectures^ dit M. Pascal, je yous dirai fort simplement ma pensée. Je trouve dans Ëpictète un art incomparahle pomr troubler le repos de ceux qui le cherchent dans les choses extérieures, et pour les forcer à reconnaître qu'ils sont de yéritables esclaves et de jnisé^ râbles aveugles ; qu'il est impossible qu'ils trouvent autre chose que l'erreur et la douleur qu'ils fuient^ s'ils ne se donnent sans réserve à Dieu seul. Montaigne est incomparable pour confondre l'orgueil de ceux qui, hors la foi, se piquent d'une véritable justice; pour désabuser ceux qui s'attachent à leurs opinions, et qui croient trouver dans les sciences des vérités inébranl2d)les; et pour convaincre si bien la raison de son peu de lumière et de ses égarements, qu'il est difficile, quand on fait un'bon usage de ses principes, d'être tenté de trouver des répugnances dans les mystères^: carl'espriten estsi battu, qu'il est bien éloigné de vouloir juger si rincamation ou le mystère de TEucharistie sont possibles ; ce que les hommes du commun n'agitent que trop souvent.

» Mais si Épictète combat la paresse, il mène à l'orgueil, de sorte qu'il peut être très-nuisible à ceux qui ne sont pas persuadés de la corruption de la plus parfaite justice qui n'est pas de la foi. Et Montaigne est absolument pernicieux à ceux qui ont quelque pente à l'impiété et aux vices. C'est pourquoi ces^ lectures^doivent être réglées avec beaucoup de soîh7~di3 discrétion et d'égard à la condition et aux mœurs de ceux à qui on les conseille. Il me semble seulement qu'en les joignant ensemble elles ne pourraient réussir fort mal, parce que l'une s'oppose au

1. Oai; mais, si le scepticme ne voit pas de répugnance dans les mystères, verra-t-il la nécessité des mystères? Sur quoi de certain Pascal fondera-t-il cette nécessité, puisqu il a préalablement accordé que rien n'est certain? De même, supposez un homme qui refuse, comme mensongère, toute valeur au témoignage des hommes, comment accorderat-il une valeur au témoignage des nommes sur les miracles fondateurs de la religion? Encore une fois, on n'établit rien sur le scepticisme absolu.

mal de Tautre : non qu'elles puissent donner la vertu, mais seulement troubler dans les vices ; TAme se trouvant combattue par les contraires, dont Tun chasse Torgueil et l'autre la paresse, et ne pouvant reposer dans aucun de ces vices par ses raisonnements, ni aussi les fuir tous. »

Ce fut ainsi que ces deux personnes d'un si bel esprit s'accordèrent enfin au sujet de la lecture de ces philosophes, et se rencontrèrent au môme terme, où ils arrivèrent néanmoins d'une manière un peu différente : M. de Saci y étant arrivé tout d'un coup par la claire vue du christianisme, et M. Pascal n'y étant arrivé qu'après beaucoup de détours, en s'attachant aux principes de ces philosophes.

... M. de Saci et tout Port Royal des Champs étaient ainsi tout occupés de la joie que causaient la conversion et la vue de M. Pascal... On y admirait la forcQ toutepuissante de la grâce, qui, par une miséricorde dont il y a peu d'exemples, avait si profondément abaissé cet esprit si élevé de lui-même.