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causes délétères, si toutefois on peut appeler cela une résistance. Son état pathologique fait sa prétendue force de résistance. Les autres, pleins de santé et de vie, ont encore, quand ils entrent sous l’instrument de mort, toute cette susceptibilité physiologique qui fait la vie, ils sont foudroyés. Donc on peut s’acclimater dans la mort et vivre un certain temps sans oxygène. J1 en est de même de l’état moral et des conditions de vie ou de mort de l’être placé sous la cloche stupéfiante de l’athéisme. L’athée qui raisonne son athéisme se fait peu à peu à une atmosphère sans Dieu, et subit toutes les phases de f oiseau privé d’oxygène et qui respire continuellement l’acide carbonique sorti de ses poumons. Il continue à vivre, mais de quelle vie! Toutes ses puissances sont déprimées • sa température morale abaissée, la respiration de l’àme diminuée, sa circulation ralentie, et l’acclimatation dans la mort se fait dans des conditions tellement régulières, si je puis dire, qu’elle simule presque la vie. Bayle avait donc bien vu : il peut y avoir et il y a en effet des sociétés fondées sur l’athéisme, c’est-à-dire acclimatées dans la mort lente, également abaissées dans tous les sens et dont le crâne même est déprimé. Tout cela est
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physiologiquement et psychologiquement certain. Mais la science nous donne encore sur ce phénomène étrange d’autres lumières. On s’étonne parfois que l’athéisme ne paraisse pas un mal , et ne trouble pas visiblement le jeu régulier des fonctions de l’individu, ce qui serait un miracle. Or, il y a certains poisons qui donnent la mort sans produire aucune lésion apparente, et par une simple perturbation de l’organisme. L’athéisme peut fort bien agir comme cause morale perturbatrice générale sans lésions aucunes. La mort spirituelle est en ceci tout à fait comparable à l’autre, et la physiologie spiritualiste est en ce point d’une vitalité et d’une fécondité singulières ' .
1 . Mais si l’athéisme pratique et moral est toujours un mal, il ne faut pas confondre avec lui cet athéisme théorique qui n’est qu’un procédé philosophique et une partie de la méthode scientifique, base de toute philosophie négative, disait Schelling : « car toute philosophie négative (et il rangeait sous ce chef la logique, la psychologie, l’éthique, la philosophie de l’histoire), n’est autre chose que l’ensemble des résultats auxquels la science arrive sans Dieu, de même que la philosophie positive est l’ensemble des résultats auxquels elle arrive à partir du point où elle a touché Dieu. (Voir Ueber Schelling namentlich seine négative Philosophie, von Doctor Eduard Erdmann. Halle, Schmidt, 1857). » Cet athéisme négatif, purement scientifique, qui a causé déjà la singulière méprise du P. Hardouin rangeant sous ce chef Platon, Cicéron, Descartes,
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Le panthéisme n’est pas un poison, c’est l’indifférence aux poisons: il développe une tolérance maladive pour l’erreur et la vérité et cette sorte d’indifférence absolue qui linit par tuer l’âme en l’énervant. Absorbé à haute dose c’est un toxique puissant qui cause une sorte de stupeur et de paralysie générale, suite de la surexcitation excessive de l’organisme intellectuel : il polarise la vie par en haut, ce qui, par contrecoup amène une polarisation par en bas et tend à former un foyer vide et négatif au cerveau : il est le minimum, de sensibilité et de vie morale dans un être. La vie végétative de la plante, suivant Aristote, exige déjà des conditions plus élevées pour se soustraire à l’influence des milieux et surtout une plus grande force de résistance que celle qu’il laisse à l’homme. La contractilité cesse pour faire place à une sorte de ductilité maladive : la sensation répétée détruit
Bossuet et le dix-septième siècle presque tout entier, ne saurait être plus dangereux que ces propositions banales en physique que la recherche des causes finales est interdite, ou que l’on ne doit pas recourir aux miracles pour l’explication des faits naturels. Nous le verrons employé par Schopenhauer comme une méthode philosophique : il ne doit pas être confondu avec l'athéisme pratique dont il est parlé dans la morale.
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le mouvement et la jouissance anéantit l’action : tout reste trop en soi par amour dominant de soi : les sens s’exaltent, le cœur s’éteint et la pensée s’évanouit. Tels sont les symptômes généraux de cette torpeur morale que produit le panthéisme. Ce serait toutefois se tromper que de croire que le panthéisme n’ait aucune vertu curative et que ce soit une erreur inutile en philosophie. 11 n’y a point d’erreur inutile en philosophie et à plus forte raison celle dont le retour par sa constance fait en quelque sorte la nécessilé. La perpétuité du panthéisme prouve assez qu’il n’est pas un vain épisode de la pensée. Ceux qui ont étudié l’histoire de la philosophie savent combien il est régulier dans son cours, combien logique dans son développement, combien fatal dans ses conséquences. Le panthéisme apparaît toujours comme calmant après une crise de la pensée, surtout après une période d’exaltation du moi et de développement exagéré de l’égoïsme philosophique : Spinoza après Descartes, Hegel après Fichte. J’ai décrit dans les derniers chapitres de ce livre à propos des mœurs philosophiques de l’Allemagne ces prodromes qui ne trompent pas : cette surexcitation du moi , ces jouissances égoïstes d’une pensée solitaire, puis le désespoir
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et la mort, triste et dernier état d’une âme exténuée par la philosophie du moi et qui aspire au repos. Il peut être historiquement démontré que le panthéisme est toujours appliqué comme remède aux déchirements et aux plaies de la conscience, qu’il lui est donné comme on administre de l’opium aux phthisiques ou aux dyssentériques, que c’est enfin un dernier recours à la vis medicatrix de la nature. Spinoza cherche la vraie médecine des passions, la santé de l’âme et le bonheur suprême : et il croit l’avoir trouvée dans le panthéisme: Sibi acquiescere: acquiescentia in se ipso: tous les panthéistes de même. Feuchtersleben dans son Hygiène de l’àme ', SchultzSchultzenstein dans ses éludes sur la faculté du rajeunissement', Ilufeland dans son livre sur la longévité humaine 1 2 3 , Schopenhauer enfin par le sacrifice de ce qu’il appelle la volonté égoïste et mauvaise, tous cherchent à nous guérir, tous voient dans le panthéisme une certaine vertu curative, mais ils n’en préviennent pas l’abus.
1. Petit livre d’or, comme disait Cicéron d’un écrit de son i imps, que M. Delondre a fait connaître en France par une belle introduction, et M. Caro par ses articles.
