Eusèbe, Præp, evQng,^ l/I, ii

DES LIVRES HERMÉTIOIIES.

de là une explicatiun absurde du nom de Trismégiste. Suidas reproduit cette opinion et cite un fragment hermétique analogue à ce passage du Poimandrès. Il est certain que cette théologie rappelle le dogme de la Trinité sous la forme que lui donne l’Église grecque, qui fait procéder l’Esprit du Père par le Fils. Mais il n’en faudrait pas conclure que le Poimandrês soit postérieur à l’époque où ce dogme a été fi.\é. Les idées existent en germe dans les esprits longtemps avant de prendre une forme définitive.

Ce second créateur, que Dieu engendre par sa parole, produit sept ministres qui gouvernent les sphères du ciel et qui rappellent les Amschaspands de la Perse. Quant à l’homme, Dieu le crée à son image. C’est probablement un souvenir de la Bible, quoique cette idée existe aussi dans le polythéisme :

Finiit in efflgiem moJeranlum cuncta Deorum.

D’après Philon, les anges auraient participé à la création do l'homme; c’est ainsi qu’il explique l’emploi du pluriel dans le récit de Moïse : « Après avoir dit que le reste avait été créé par Dieu, dans la seule

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ÉTUDE SUB L'ORIGINE

création de l’homme il montre une coopération étrangère. Dieu dit : Faisons l’homme à notre image. Ce mot faisons indique la pluralité. Le Père universel s’adresse à ses puissances et les charge de former la partie mortelle de notre ftme en imitant l’art avec lequel il a formé lui-même notre partie raisonnable, car il juge bon que la faculté directrice de l’âme soit l’œuvre du chef, et que ce qui doit obéir soit l’œuvre des sujets » Cette opinion se trouve dans le Poimandrès; l’homme typique créé par Dieu traverse les sept sphères, dont les gouverneurs le font participer à leur nature. La même idée est exposée par Macrobe dans son commentaire sur le Sotige de Scipion. Quand au corps, c’est l’homme qui le crée lui-même en contemplant son reflet dans l’eau et son ombre sur la terre; il devient amoureux de son image, la matière lui rend son amour, et la forme naît de leur union. Il y a peut-être là une allusion à la fable de Narcisse. Cette fable, expliquée par un commentateur de Platon, se rattachait à la religion des mystères; c’était une des nombreuses expressions