PS U PHILO|SOPHI£ MOPE^NE

voit soulever des nouveautés heureuses et fécon4es, ni même s'élancer à la poursuite d'un objet idéal. Ce manque de hardiesse et de souffle est cause que sa sagesse ressemble souvent à la faiblesse, sinon h l'impuissance. Si Beid pouvait encore ajourner la métaphysique proprement dite, ses disciples ne devaiei^t plus se l'interdire. La science du mondq et de Dieu, des êtres et des esprits, ne devait plu^ se borner à l'analyse des facultés de l'âme, à l'observation de la conscience. Que la psychologie soit le point de départ, Qu^is uon le termQ même de votre carrière ! Au surplus, qu'est-ce qui vous arrête? Vous croyez que l'esprit humain a le pouvoir de connaître les qualités et les effets^ et le droit d'induire des qualités aux: êtres, des efifipts aux causes : exercez donc ce droit, employez ce pouvoir dans toute son étendue. ]Les qualités réunies, ne sont-elles pas l'être? les effets concentrés dans l0ur origine, ne sont-i|s pas la cause? Posez donc avec assurance l'être même, la cause même. L'expériçnce que vous vous plaisez à invoquer vous y autoripe, puisqu'elle aussi révèle directement des êtres Qtdes c^fipes, nop-^seulement dans le monde sensible, mai9 dans le moude spirituel. Prétendre réduire à la psychologie toutes les $Qimcê$ morales , pour parler votre langage môme, serait se condamner à des privations insupportables. Ce serait servir finalement ce scepticisme que vous avez réussi à contenir; car ce serait laisser les esprits dans l'incertitude sur ce qui leur im-

Inquiry inio the human mind (éd. VI, p. 11). Comparez, ci-dessus, p. 274, le jugement porté par Hume sur la philosophie de Leibniz.

304 DOGTRmBS REU6IEUSES DE LA PHILOSOPHIE MODERNE.

porte le plus de connaître, Dieu et l'univers. Ce serait leur rendre suspect l'organe même des investigations psychologiques, la conscience et la raison, la perception et Vinduction.

Cette réserve excessive, cette insurmontable hésitation, commune à toute Técole, ne tiendrait-elle pas à un défaut primitif, à une inexactitude en psychologie même? Ne vient-elle pas précisément de ce que les Écossais ne saisissaient ou ne marquaient pas suffisamment le caractère essentiel de l'être humain, la causalité du moij sa puissance de vouloir et d'agir? S'ils avaient considéré ce trait dominant avec plus d'attention, ils seraient sortis de l'enceinte de la conscience : la double face de la volonté, son indépendance autant que sa dépendance, les y aurait également forcés, en les obligeant d'accorder l'attribut d'existence réelle, non-seulement à la conscience et à ses phénomènes, mais au double monde auquel la volonté se rapporte ou participe par ses besoins et par ses forces, par son infériorité et par sa supériorité. Ils eussent ainsi , nonseulement mieux combattu le scepticisme et le matérialisme, mais su distinguer l'idéalisme de l'irréligion; ils n'eussent plus rappelé la définition qu'un ardent Écossais du XVP siècle, George Buchanan, avait donnée de l'idéalisme, «ce délire de la raison, cum ratione furens; » ils eussent même cessé d'identifier le spinosisme avec l'athéisme vulgaire *.

* Voyez D. Stewart, Hist, abr. des sciences métaphys.^ T. II, p. 87,