B0CTH1NS8 RSLIGIIVSES DE LA PHILOSOPHIE MODERNE

propre à donner aux doctrines de Leibniz les deux dimensions qui semblaient y manquer, la largeur et la longueur; mais à les opposer au débordement du scepticisme matérialiste et athée, qui venait de France et d'Angleterre. Qui ne se doute des inconvénients, des bizarreries, des ridicules que devaient entraîner les procédés dont Wolf faisait un usage si immodéré ? Mathématicien et logicien avant toutes choses, il voulait tout démontrer, l'évidence elle-même ; il confondait la raison et l'analyse; il prenait la pesante uniformité de l'argumentation pour le type accompli de la sévérité didactique, et même pour la seule expression digne de la vérité pure ; il poussait les manies du dogmatisme jusqu'aux limites extrêmes de la pédanterie. Mais tous ces travers n'en furent pas moins rachetés par un double avantage. Grâce à Wolf, la science allemande fut soumise à une forte discipline, et la morale allemande fut préservée de ce qu'elle appelait la contagion du libertinage étranger.

En quoi consistait donc sa méthode? Dans une déduction géométrique semblable aux allures de Spinosa, et devenue à son tour le modèle de plus d'un système récent. Wolf avait coutume de la légitimer ainsi. La pensée est une force capable de connaître le vrai, et une force si active qu'elle peut se suffire à elle-même. Elle Q'a qu'à partir de notions certaines, de définitions incontestables, et à passer ensuite du simple au composé, en dégageant des idées claires et distinctes tout ce qu'elles contiennent évidemment. La haute science n'est qu'une application perpétuelle du principe de

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l'idôtitlté. Cepôtidàht, à côté d'elle, n'y a-Ul pas YêX^ périence ? Oui, auprès de la contiaissance fatidtinelle vient de placet" ta connaissante expérimentale. De là, deux ordres d'études parallèles et dorrespondables, qui s'appellent, se complètent et se vérifient réciproquement. Lé premier ordre , le savoir â priorij embrasse ce qui peut être vrai, ce qui doit être téel. Le second, le savoir a po^emoW, renferme ce que Ton constate comme réel, ce qui se manifeste comme vrai. Le premier procède par vole d'intuition et de déduction ; le second emploie l'observation et l'induction. L'une et l'autre route peuvent-elles servir, quand on Veut connaître Dieu? Aussi naturellement, répond Wolf, que pour connaître l'âme humaine et le monde. Afin de le prouver, le philosophe de Halle composera une double théologie : une théologie tatitmnêllé^ c'est-àdire une analyse de l'idée abstraite de Dieu; puis Une théologie empirique , une combinaison logique des faits qui instruisent nos sens et notre conscience de l'existence et de la nature de Dieu. Ces deux genres de théologie , réunis et comparés, constituent la théologie tKteurelIe, ainsi nommée parce qu'elle cherche à connaître Dieu par les seules lumières de la nature, iolo lumine naturali V

Cette sorte de religion, quel rapport a-t-elle avec la révélation ? A l'exemple de Leibniz, Wolf n'admet d'autre rapport ici qu'une conformité primitive ou finale. Sur tous les points essentiels les leçons de la nature s'accordent avec les oracles de l'Écriture sainte, de

1 Voy»! Wolf, Theolog. natur. metkodo icientif. pertract, initio. Ed. II,

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telle Façon que rÉcriture devient elle-i&éme une source^ un auxiliaire indispensable potir la foi naturelle ^ ; et que Wolf essaye 9 pour chaque chapitre^ de faire voir la ooo€Drdanoe des vérités rationnelles avec les vérité» révélées. Cest là un trait si distinctif de toute son en^^ treprise philosophique, que le docte et pieux auteur de tUiêÊmre du Mànichiiêmé^ Beausobré^ avait droit de dire à ceux qui s'avisaient de faire passer Wolf pour un dangereux athée: a Mais M. Wolf est plus orthodoxe que moi 1 » Pendant que le naturalisme, en Angleterre et en France, visait avec scandale à l'hétérodoxie, le ra** tionalisind wolfien s'attachait industrieusement à prépa»rer, à pi^ouverraccord de la science et de la révélation. Un autre trait qui caractérise cette école nombreuse^ c'est qu'elle s'adonne avec prédilection à la démonstration de l'existence de Dieu. Considérant l'Être des êtres sous un double aspect, comme créateur de l'uni- Vers et comme esprit parfait, Wolf appuie sa réalité sur deux classes de raisonnements : ceux de l'expérience et ceux de la métaphysique.

Pour les arguments de l'expérience, Wolf les réduit à celui de la contingence. Tout ce qui existe, le monde et l'àme, doit avoir une raison suffisante, dit-il : or, ni le monde ni Tàme ne peuvent aVoir en eux-tnômes Une raison pareille. Ce fondement indispensable est hors d'eux, et de plus il n'est pas contingent comme eulL. Il est nécessaire, c'est l'Être nécessaire même, c'est^àdire$ un Être infiniment plus réel que les êtres contingents. En raisonnant ainsi, Wolf se flatte d'avoir un

1 Ibidem. § 23.

avanlage sensible sur Leibniz même, qui fondait la foi naturelle sur le spectacle de Tordre général, établi par un artiste parfait, plutôt que sur Tétat dépendant et relatif de la création. Wolf ose accuser son maître d'avoir conmiis un cercle vicieux, en admettant des desseins dans la nature : c'était, dit-il, supposer ce qui est en question, c'était donner d'avance à la nature un auteur intelligent, tandis qu'il s'agissait précisément d'induire a fosferîort l'existence d'un Être semblable ^ Mais Wolf lui-même ne s'aperçoit pas du danger auquel cette dissidence menace de l'exposer. Il ne voit pas qu*en allant faire de Dieu la substance de la création, plutôt que sa cause, il risque de l'identifier avec elle, et de tomber dans les bras de ce Spinosa qu'il redoute et qu'il abhorre. Il ne songe pas que si Dieu est la raUon suffisante de l'univers, c'est que Dieu a voulu la devenir ; qu'ainsi il a été en lui-même cause et volonté, avant que d'être auteur et conservateur de ses œuvres.

Wolf ne s'aperçoit pas davantage combien il affaiblit la preuve métaphysique, en la transformant en un syllogisme épais et abstrus, c'est-à-dire en abandonnant un fonds impérissable pour une forme sans consistance. L'Être des êtres, dit-il, réunit au souverain degré toutes les réalités conciliables*. Or, parmi ces réalités se trouve l'existence, et l'existence nécessaire, laquelle n'est ni un phénomène, ni un attribut, ni une perfection, laquelle est une réalité. Donc Dieu existe

^ Voyez les Horœ svbsecivœ et la Ratio prœlect. metaphysic, • Compossibilef,

nécessairement... Wolf se félicite d'avoir introduit le mot riaUté, comme si ce mot même ne pouvait être tantôt pris pour qualité, tantôt considéré comme quelque chose d'absolument différent. Loin de sentir que la manière dont il pose sa première prémisse rend inutile le reste du raisonnement, en jugeant la question par la question; que, par sa seconde prémisse, il glisse frauduleusement dans la première ce que la conclusion en doit tirer; qu'enfin la raison n'a pas le droit de conclure de ce qui existe dans l'esprit à ce qui existe au dehors, il croit avoir heureusement perfectionné la pensée toute platonicienne qu'Augustin, Anselme et Descartes avaient transmise à Leibniz. Il croit l'avoir, non-seulement revêtue d'une armure invulnérable, mais simplifiée et agrandie , en substituant la vague abstraction de réalité à ces idées étemelles d'infini et de perfection, dont la présence universelle en l'esprit humain témoigne si immédiatement de l'existence nécessaire d'un Être infini et parfait, leur cause unique et leur vivant exemplaire. Cependant, lorsque Wolf étudie la nature de Dieu, il se rapproche de nouveau de Leibniz. Il reproduit en détail, il coordonne patiemment les propositions que nous avons déjà passées en revue. Le but qu'il assigne à ce concours de fins particulières et générales, qui forme le plan mouvant de la nature et de l'histoire, c'est la manifestation croissante de la majesté divine, ghria Dei ^

Une nuée de paraphrastes et d'apologistes poursuit sur les traces de Wolf l'œuvre de Leibniz, mais

• Théoiog.wUur. S 610,68t. De Dieu (en allematid), 896. 926, 1044.

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allen'offire que troi» nojps à l'estime de la postérité: Bilfinger, Baumgarten et Meier.

Lf'habile mathématicien qui avait enseigné avec tant d'éclat à rAcadémIe des Bciences de Saint-Péteraboui^, et qui finit par devenir un des ornements de l'université de Tubingue» sa patrie S Bilfinger se fit une réputation singulière par les effi>rts ingénieui^ dont il soutenait la définition wolfienne de Dieu. «Dieu est l'Être qui représente tous les mondes posgibles, disait^l, en la manière la plus complète et la plus exacte, la plus claire et la plus distincte \ i> On était aussi frappé de la hardiesse avec laquelle il ramenait tous les attributs divins à l'indépendance absolue S à Ï4iiéiu, comme il s'exprimait d'après les péripatéticiens du moyen âge. Enfin, plusieurs savants hommes préféraient même à la célèbre ThMicée l'ouvrage où Bilfinger traitait de l'origine du mal \ La sagesse de Dieu, y Usaient-ils avec satisfaction, consistait non kpirmettre U mal^ mais à réaliser un monde où la somme du mal fût de beauiQoup inférieure à la somme du bien, et servit forcément à augmenter oelleTci,

Bilfinger fut néanmoins éclipsé par le berlinois Baumgarten, homme véritablement supérieur, et sage autant que philosophe. Nous connaissons peu ses mérites variés; mais quelle déférence les contemporains

^ Il 7 mourut en 1750.

* Dilucidat phihs. § B70. sqq. Gomp. Baumoistor, Institut metapfiys. I l^f. OmnitudQ compossibilium*

* Ens à 86,

^ De origine ac permissione tnali. 1724, 8. E malo bona eveniunt quamvis non eo prodHcantur,

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montraiept pour rbumapité et pour la perspicacité^ du professeur de Francfort sur TOderj A l'époque d^ sa mort^ çn 1762, Baumgarteu passait, auxyQux de KaDt, pour le coryphée deê métaphysicim* '. Ceppndapti c'est à peine si Ton se rappelle encore qu'il imagina la distinction entre tubj^çtif et oibjeçiifj et que, pour ev primer la philosophie du goût et du beau, les principes de la critique littéraire et la méthode générale des arts, il inventa le terme ioipropre d!e$ihitj^. En 1769 sa Métaphysique était arrivée à h si^ème édir lion, Ce fut là, et non chez Wolf ou chez Leibniz, que Kaot prit la forme défectueuse et contestable, sous la* quelle il soutint longtemps, pour le critiquer 4'autant mieux ensuite, l'argument ontologique de l'eiustenpe de DieUf Le changement opéré par Baumgarteu n'échappe point am^ reprochas qui s'adressent au raisonnement wolûen. Il se bornait à paontrer que l'Être le plus réel, eus rmlU^mum^ non-seulement ^st possible logiquement, parfaitement concevable et universellement intelligible ; mais qu'il exclut toute négatiop, toute uon-exislence ; qu'enfin, s'il n'existait pas actuellement, nulle idée, nulle certitude ne serait possible, car alors le principe de l'identité qu delà contradiction seraitfauxr Si Deus non actmlU e^^et, fahutn emt principium eontrqdictionU '. l-'Être par excellence ne peut pas n'être point ; le prppre de l'Être est d'être ; ou bien la raison n'a plus ni principe, ni lumière, pi fprce, ni règle aucune.

1 Perspicacimmumt disait Rant.

• Voyez Kant, OEuv, compl- T- h P» l»5qq.

*BaamgarteDy Metaph.wUoi, § 803, 8S4.

Le plus célèbre disciple de Baumgarten, professeur applaudi dans Halle, où il mourut eu 1777, George- Frédéric Meier, se fit une place plus considérable encore dans l'histoire des doctrines religieuses. Auteur fertile, penseur habile à manier la langue du peuple, il eut le mérite de combattre le matérialisme dans des écrits distingués par la clarté et répandus dans toutes les classes de lecteurs. On se souvient peut-être comment il réfuta cette thèse qu'affectionnait Voltaire : t{ e$t possible que la matière pensey c'est-à-dire que nos pensées soient des mouvements physiques. « Non, répliqua Meier ; chaque mouvement exprime un rapport extérieur et palpable, un rapport de juxtaposition, ce que ne fait pas la pensée qui est la détennination intérieure, sans espace, d'un être absolument simple et identique. » Mais ce qui doit surtout recommander Meier, c'est qu'il compléta la théodicée leibnizienne par la doctrine de l'immortalité des âmes. Plusieurs TraitiSy plusieurs Mémoires furent consacrée par sa plume active, sous une forme polémique ou sur un ton dogmatique, à ce qu'il nommait tour à tour la spiritualité de l'homme, sa persistance, sa survivance, son état après la mort. Citons à cet égard un seul de ses arguments, plus ingénieux, il est vrai, que solide, mais propre à montrer comment Meier savait mettre en œuvre les idées de Leibniz. Tout esprit fini, dit-il, conçoit et réfléchit une partie du monde d'une manière individuelle ; cette manière est elle-même un moyen d'honorer l'esprit infini. L'être à qui elle appartient se trouve ainsi lié à Dieu, participe en quoique

chose à la nature divine et vivra donc éternellement. S'il n'en était ainsi, il y aurait tel côté du monde qui, ne contribuant en rien à la gloire de Dieu, témoignerait que la puissance divine n'est pas infinie ^ d

Meier, on le sait, influa sur Kant encore plus que Baumgarten. Plusieurs écrits du savant Hallois avaient été choisis par le professeur de Kœnigsberg pour servir de texte ou de guide dans ses leçons publiques. Mais cet ascendant parait surtout en deux, endroits. Une tendance générale avait distingué la méthode de Meier, celle de préférer les motifs pratiques aux raisons spéculatives ; de faire même dépendre des principes de morale toute la partie rationnelle de la métaphysique et de la religion. Cette tendance ne se relrouve-t-elle pas fortifiée et étendue dans l'entreprise de Kant? Relativement aux preuves de l'existence divine, Meier avait aussi devancé Kant, puisqu'il en avait rejeté la plupart comme insuffisantes. Ainsi, la conscience, ses scrupules, ses remords, ne doivent pas, selon lui, être allégués en faveur d'un juge invisible. « Tel homme , dit Meier, qui a quitté une reUgion fausse pour la vraie religion, parvient rarement à s'affranchir de certains reproches intérieurs ; et peut-être tf estril point de philosophe qui n'ait peur des revenants, même après s'en être moqué*. » Quel jour celte seule phrase répand, non-seulement sur le génie de son auteur, mais sur l'état des lumières en Âlle-

* Vo^Œ récrit ïniMuié Preuve que rdme vit éternellement^ 1754. Ed. n% p. %. sqq.

* Hétaphys. T. IV (enallem.), p. 89 sqq.

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magne vers 1750! A propos de la preuve tirée de rassentiment général des peuples, Meier demande s'il n'y a jamais eu d'erreurs universelles ? L'immobilité de la terre et le mouvement du soleil ne ftirent-ils pas enseignés durant de longs siècles? N'a-t-on pas découvert des tribus entièrement privées de la notion de Dieu? Questions curieuses, qui témoignent de l'influence exercée par Locke sur les continuateurs mômes de Leibniz, et auxquelles les adversaires écossais de Locke répondirent parfaitement. Une autre preuve, alors en crédit, se fondait sur le besoin de l'infini, sur le désir d'une destinée étemelle, sur cette affinité avec un principe surnaturel qui parait dans les âmes, dès qu'elles s'élèvent, avec non moins de spontanéité que le sentiment de leur imperfection et de leur dépendance. Ce désir impérissable, concluait-on, doit avoir pour objet le bien souverain, être un gage de la réalité de ce bien et un ouvrage môme de la divinité. Il est donc un signe certain de l'existence de Dieu. Non, répliquait subtilement Meier, car il peut se rapporter également à l'existence future des âmes, à leur immortalité... Cent ans plus tard, Meier eût probablement, et avec plus de justesse, soutenu que l'amour de l'infini est un fait d'autant plus irrécusable qu'il explique et autorise toutes nos croyances les plus nécessaires, non-seulement Dieu et la vie future , mais la supériorité de l'esprit à l'égard de la matière, ou sa liberté morale.

Si, par cet essai de critique, Meier devait plaire à Kant, il ne pouvait guère le satisfaire en établissant

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la foi en Dieu sur la contingence du inonde. C'était là 9 en efifet, le fondement qu'il donnait à la religion naturelle. L'idée de Dieu, disait-il, n*est pas une de ces notions susceptibles d*ôlre incessamment modifiées et interverties par les changements perpétuels des choses réelles. Notre Dieu ne saurait se remplacer, pas même en pensée, par quelque autre Dieu. Le monde, au contraire, n'est-il pas infiniment variable en soi, destiné à revêtir mille formes, à produire des genres et des espèces sans nombre ? Dieu existe donc d'une manière qui n'a rien de commun avec Texistence du monde... En présentant le problème sous cette face particulière, Meier voulait-il prudemment se dérober au reproche qu'avaient encouru quelques wolfiens? Il craignait, selon toute vraisemblance, que l'on ne confondit Dieu et la nature, à force de considérer r un comme la substance de l'autre, comme son svbstratum. Si Dieu n'existait pas, répétait-il, on ne comprendrait pas l'existence du monde, puisque l'on ne comprend pas qu'une chose contingente puisse avoir pour première origine un être également dépendant et relatif. Mais de cela même résulte que l'essence de Dieu diffère totalement de la substance du monde, et que sa manière d'être et d'agir est tout Topposé de la constitution de l'univers \.. Autant, on le voit aisément, la tentative de Meier est louable, quant aux intentions, autant elle est défectueuse dans ses allures et ses conclusions. Elle n'excelle véritablement qu'à relever les faibles des systèmes contraires, et qu'à

* Voyez 8A C<»mo%ie, § S90 sqq. (en allem.).

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recommander les croyances fondamentales du genre humain.

Les écrivains dont nous allons nous occuper, avant d'aborder Kant même, l'avaient senti, puisqu'ils cherchaieut les éléments de leurs théories dans un autre ordre d'observations et de raisonnements.