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pourraient voir ud utile auxiliaire. Aussi est-elle sans cesse occupée à se défendre, tantôt elle-même, et ses droits fondés sur ses devoirs, tantôt le chemin et le but de sa foi, le théisme naturel et scientifique. Cette tâche, cependant, varie singulièrement, selon les temps et les institutions, avec la diversité des attaques, auxquelles il faut proportionner la résistance. Tel genre d'agression, telle manière de défense. Les armes employées par Descartes et Leibniz, celles même dont se servirent Kant et Reid, doivent être remplacées par des instruments différents, quoique analogues, aujourd'hui que les adversaires du monothéisme sont, non plus seulement les matérialistes, mais ces idéalistes qui ont toujours été les plus ardents antagonistes du matérialisme.

Il importe, en effet, plus que jamais, de distinguer avec soin les contradicteurs divers de la philosophie religieuse, et même de les séparer de ses prescripteurs. Ceux-ci n'occupentrils pas des extrémités opposées ?

Les uns condamnent la religion naturelle, la théologie philosophique, parce qu'ils la jugent nuisible à la religion révélée, vaine en elle-même et superflue, par ses effets pernicieuse et haïssable. Les autres la repoussent, au nom des sciences physiques et exactes, comme le résultat de procédés auxquels ces sciences refusent toute portée sérieuse, toute utilité, toute force pour accroître la somme des saines connaissances et des réels progrès de la société.

Nous aurons cent fois l'occasion, la mission d'apprécier ces graves reproches ; mais il y a, ce semble,

IISTRODUCTION, xiij

quelque avantage à les aborder dès ce moment, eu peu de lignes. Le lecteur s'orientera plus aisément ensuite, à travers les points de vue variés où Thisloire le transportera.

Rappelons d'abord que les adversaires ecclésiastiques de la philosophie religieuse se partagent euxmêmes en deux groupes difficiles à confondre. La moindre partie réprouve toute recherche libre, spécialement celle qui fut entreprise ou constituée par Bacon et Galilée, par Descartes et Leibniz, et continuée avec un succès croissant par toutes les générations, jusqu'à la nôtre. La pluralité absout le siècle de Bossuet et de Fénelon, et ne censure que les temps postérieurs ; au jour, disent-ils, succéda une nuit plus ou moins épaisse. Depuis Descartes jusqu'à Leibniz, il y eut vérité et grandeur; depuis Leibniz, le dernier philosophe, il n'y a qu'une longue et détestable succession de sophismes, de mensonges et d'illusions, de mensonges surtout et de méchancetés!..

Si la première de ces nuances a l'avantage d'une rigueur étroite, d'une conséquence inflexible, la seconde a-trelle celui de la justice et de l'équité, le mérite de cette indulgence généreuse qui sait comprendre les erreurs et les pardonner? Ce qui est certain, c'est qu'elles se démentent l'une l'autre, e.t sont toutes deux démenties par l'évidence des faits. L'esprit humain ne peui-il rien savoir par lui-môme sur Dieu et ses rapports avec la création? Alors point de privilège pour le XVIP siècle. Au contraire. Descartes et Leibniz ont-ils pu s'élever jusqu'à Dieu ? Alors l'esprit humain n'est

XIV INTEODUCTION.

pas privé de force et d'autorité^ en matière de relîgioD spéculative. Il y a plus. La philosophie, ayant pu être saine au XVIP siècle, peut Tétre encore dans toute autre période ; et elle Ta été après Leibniz, et elle devait rétre, ne faisant que continuer Toeuvre duXVIP siècle, avec les mêmes procédés et dans un esprit semblable.

Que Ton veuille ici embrasser d'un coup d'œil impartial les efforts tentés depuis 1716, et compter ou peser les noms inscrits plus tard dans les annales de la spéculation religieuse.

L'Allemagne, d'abord, avant de produire Kant, possède une légion d'écrivains, fidèles sectateurs de Leibniz, ou chercheurs libres et populaires, éclectiques et savants, mais tous appliqués à démontrer l'existence de Dieu, moins à l'aide de la seule pensée de Dieu, qu'au moyen de la connaissance détaillée des œuvres divines. On les appelle des physico-théologiens, et puisqu'ils défendaient les causes finales par Fhistoire naturelle, des iélëologues. Christian Wolf, Meier, Baumgarten ; Crusius, Platner, Tetens, Moïse Mendelssohn, Samuel Reimarus, sont des esprits de second ordre, sans doute, un peu lourds et minutieusement scrupuleux ; mais ce ne sont pas des esprits captieux et pervers. Les éloges^ que leur accordent, après George Guvier et Chateaubriand, les théistes anglais et hollandais, les Hofstede de Groot et les Pareau, puis les auteurs qui, depuis 1829, sous les auspices de la Société royale de Londres, ont répondu à l'appel du comte de Bridgewater, pour prouver la Providence par les dé-

INTBODVGTIOII. XY

couyertes mêmes des sciences naturelles ^^ Thomas ChaJmers, Whewell, Backland, Maculoch, Babbage ; ces éloges, et l'exemple donné à Rey et à Derham^ a Lesseretà Nieuwentyt^ à Charles Bonnet et à Pierre Lyonnet, à Trembley et a Lesage, à Paley et à lord Brougham : tout cela devrait les préserver, sinon de loubli, du moins d*un mépris injuste. Ce sont^ vers ITëOy des antagonistes de l'athéisme, d'autant plus respectables, qu'ils se montrent aussi zélés partisans de la tolérance et de l'humanité.

En France, sous l'impulsion puissante d'un concours de causes contraires, après les fausses dévotions de la fin d'un grand règne, après les licences séduisantes d'une régence irresponsable, apparaît une phalange redoutable d'écrivains sceptiques et matérialistes, avocats du hasard, comme La Mettrie et d'Ârgens, adorateurs de la nécessité physique, comme Helvélius et d'Holbach. Les menaces excessives et vaines d'un gouvernement faible et immoral encouragent ce débordement de théories mauvaises ou mesquines. En 1757, Louis XV rend un édit portant la peine de mort contre les auteurs d'écrits iendant$à attaquer la rdigwn. L'année suivante parait le fameux livre De V Esprit. Il faut donc beaucoup pardonner aux plumes qui eurent le mérite de combattre le fatalisme athée. Voltaire et Rousseau ne doivent donc pas être confondus avec la coierie holbachique, qu'ils ont biàmée et réfutée. En désaccord entre eux, ils s'entendent pour défendre

i Bri'fgeioÊièP Tnatiêes. ^ Gfr. H. éé Ofoet^ InêHhOiMeê tfmlogiœ iMhirtUû(éd.n, 1889).

XV j INTRODUCTION.

Dieu et l homme. Il y a chez eux, dites-vous, un mélange fatal d'erreur et de vérité. Soit : mais où ne découvrez - vous pas un peu de ce mélange? Relevons l'erreur, à cause de l'empire qu'exercent de si beaux écrivains ; gardons-nous d'avancer que tout y est faux! Reconnaissons que ces célèbres adhérents du théisme furent inconséquents, insuffisants, tantôt téméraires, tantôt timides ; avouons qu'ils se contredirent souvent et se trompèrent plus d'une fois : mais s'ensuitril qu'ils aient voulu abuser et égarer les hommes? En particulier, celui qui marque le mieux, selon Hegel, le passage de Leibniz à Kant, Jean-Jacques, n'est-il pas un peintre supérieur du sentiment religieux, un des plus habiles propagateurs de cet argument : Je sens du divin en moi et hors de moi, Dieu existe donc? L'Europe entière proclame Rousseau le principal fondateur de la théologie du sentiment^ comme elle admire en Voltaire tour à tour le panégyriste du suprême Ordonnateur, et l'antagoniste du fanatisme et de la superstition. Autour de ces esprits éminents, combien de serviteurs de la même cause, moins persuasif, moins brillants, mais non moins dévoués, ni moins respectables ! Grand nombre de ces pieux et modestes amis de Dieu, comme disait Necker, n'étaient pas Français, ou ne vivaient pas en France, mais ils employaient notre langue pour devenir plus utiles, plus universels. La liste qu'ils composent serait interminable. Bornons-nous aux noms connus : Abauzit, AnciUon, Béguelin, Bergier, Bonnet, Brunet, Gastillon, d'Escherny, Ëuler, Gerdil, Guénard, Hemsterhuys,

INTRODUCTION. XVlj

Kéranflecb, Lambert, Lignac, Meister, Mérian, Mesanguy, Necker, Prémontval, Sulzer, Turgot.

L'Angleterre offre un spectacle peu différent. Un trop fidèle sectateur de Locke et de Berkeley, le pénétrant David Hume, y avait bâti, avec le sensualisme et ridéalisme, un édifice de doute, d'autant plus formidable qu'ébranlant le principe de causalité même, il menaçait de renverser toute science certaine, toute existence transcendante, et surtout la réalité de la cause première. On a justement vanté l'élégante perspicacité et la rigueur d'analyse du pyrrhonien d'Edimbourg. Mais on doit rendre bommage aussi à la rectitude, à la précision, à la solidité, à la sagesse dont fit preuve, en combattant cet incrédule de la pbilosopbie, the philosophical uhbelievery toute une école répandue H travers les académies et les églises d'Ecosse. Il y a des motifs plausibles pour taxer de pusillanimité Adam Smith et Ferguson, Reid et Beattie, Oswaid et Dugald- Stewart, et peut-être même leurs prédécesseurs, Wollaston et Clarke, Shaftesbury et Newton. Qui voudrait cependant incriminer leur sens eommurkf leur sens moral ou reUgieux? Qui ne signerait volontiers les pages où leur premier chef, Hutcheson, décrivait en 1742 l'importance de la théologie naturelle? « Quamquam omnis a phUosophia jucunda sH et frugifera^ ejus tamen nuUa a pars feracior est et uberior tllâ, quœ Dei cognitionem « emtinet , qumgue dicitur THEOLOGIA NATURA- « LIS ; etc. * » Point de hardiesse spéculative, point d'essor platonique, point de synthèse absolue et uni-

* Voyez Hutcbasony Synopsù metaphysicte»

XViij INTBOBCCTION.

verselle, répliquez-vous! Il est vrai, mais à cette époque-là il s'agissait, pourlaGrandè-Bretagiie, de rétablir scientifiquement les croyances instinctives et intellectuelles, conditions internes de la foi en Dieu ; puis, d'asseoir cette foi même sur l'évidence des causes, tant finales qu*efBcientes. Cette double tâche, led psychologues et les moralistes écossais l'ont remplie avec honneur.

Yoilà (Quelques faits propres à montrer que le XVI IP siècle n'était pas tout entier indifférent et même hostile à ce que Leibniz appelait la cause de Dieu.

Ce n'est pas encore tout. Kant et lacobi appartiennent à ce siècle tant calomnié, tout aussi bien que Vico et Herder.

Que, par sa critique et son idéalisme, le sage de Kœnigsbergait ramené, malgré lui, une sorte de scepticisme, et favorisé, par contre-coup, un dogmatisme extrême, le panthéisme, nous le prouverons, trop peutêtre, nous-même. En ce moment il convient de nous souvenir que Kant avait pris la plutne pour combattre le scepticisme, comme le matérialisine et l'athéisme ; que Kant, sincèrement religieux, est l'inventeur, non-seulement d'une nouvelle démonstration de l'existence divine, mais d'une théologie nouvelle, surnommée morale ou pratique, parce qu'elle tendait à concentrer la foi dans a l'accomplissement de nos devoirs, en tant que préceptes divins. » Ainsi, après la physico'ihéologie, c'est Vithico-ihiologie que cultive le XVilP siècle.

Le principal vice du criticisme kantien, le doute sur

iMTReBUCTlON. XIX

la possibilité de connaître Dieu spéculativement^ un disciple de Rousseau s'efforce d'y remédier à sa manière. L'aimable et lumineux Jacobi transplante dans le Nord cette religion du cœnr et de l'enthousiasme, cette croyance des intuitions et des pressentiments, qu'il qualifie de foi philosophique ou d'instinct de V infini ; par laquelle il prétend , non démonîrerj mais montrer la présence de Dieu en l'homme, et qu'au surplus il règle et il tempère, en y ajoutant quelques éléments du sérieux écossais, quelques rayons de la clarté française. Jacobi, encore méconnu, est le savant créateur d'une théorie très populaire, celle qui accorde à rhomme une conscience de Dieu et des choses divines, conscience qui est la tige commune des manifestations si diverses par lesquelles nos facultés aspirent isolément à la Divinité, sentiment et imagination, analyse et méditation, volonté et pratique. Il fut le conducteur d'une élite de maîtres de la jeunesse, tels que Kœppen, Bouterwek, Fries et Calker, et de tous ceux qui opposaient au naturalisme le Dieu-Créateur, qui découvraient dans rhomme un principe moral, surnaturel, et qui regardaient la liberté humaine comme un prodige aussi incompréhensible, mais aussi incontestable, que l'existence d'un Dieu spirituel et en même temps auteur du monde matériel. La conviction qu'a notre âme d'être supérieure au corps^ d'être immatérielle et libre, leur garantissait la réalité d'un Créateur distinct de la création.

Qui ne connaît Vlco le juriste et le poëte Herder, ces nouveaux philoBophes de Vhisloire? Qui iie se raj[)-