AFFAIRE DE DONOSO CORTES

Le 4 janvier 1849, un membre du parlement espagnol parut à la tribune pour donner son avis dans une discussion sur la politique générale. Ce député appartenait à la majorité conservatrice, il venait répondre à l'un des chefs du parti progressiste, nommé Cortina. On débattait la thèse qui se discute sans fin entre le gouvernement et l'opposition, partout où la tribune exerce quelque empire. Le gouvernement avait maintenu l'ordre au milieu des redoutables crises de 1848 ; l'opposition lui reprochait d'avoir blessé la légalité. On s'était de part et d'autre exercé assez éloquemment ; la joute avait satisfait au décorum parlementaire, elle pouvait finir. Au fond il n'existait pas plus de division dans les esprits que de doute sur le vote. L'exemple de la France, de l'Allemagne, de l'Italie, était là: progressistes et conservateurs voyaient suffisamment clair aux lueurs de la foudre. L'honorable Cortina, tout le premier, s'accommodait d'une illégalité qui, écartant la république, le préservait de l'ignominie d'être conservateur à son tour. Un discours de plus semblait donc inutile: personne ne trouvait nécessaire de réfuter davantage Cortina.

Mais, dès que le nouvel orateur eut ouvert la bouche, l'assemblée s'aperçut qu'il restait quelque chose à dire, quelque chose que personne encore n'avait dit sur ce thème tant rebattu, où la casuistique constitutionnelle prétend limiter dans un équilibre parfait les entraînements de la liberté et la résistance du pouvoir. La question changea de place et de face.

En argumentant sur le point de fait, la majorité qui, semblable à toutes les majorités conservatrices, se piquait d'être libérale et

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même progressiste, avait scrupuleusement respecté, comme son bien propre, le fonds doctrinal de tous ses adversaires. L'orateur commença par déclarer qu'il venait enterrer au pied de la tribune dans leur sépulture légitime, toutes les idées de l'opposition, c'està-dire toutes les idées libérales : « Idées stériles et désastreuses dans lesquelles se résument les erreurs inventées depuistrois siècles pour troubler et dissoudre les sociétés humaines. » Il tint sa parole. Accoutumés pourtant aux hardiesses de son langage et de sa probité, ses auditeurs ne s'attendaient pas à cet héroïsme de conviction qui venait heurter avec dédain, l'un après l'autre, les dogmes les plus universellement reçus de la liberté moderne, qui prédisait à cette liberté sa mort imminente, qui flétrissait cette mort comme un suicide. Annonçant à la civilisation du dix-neuvième siècle des humiliations aussi prodigieuses que les élans de son orgueil, et la montrant prochainement accroupie et tremblante sous quelque dictature, il lui criait : « Tes adorateurs ne te sauveront pas, tes arts ne te seront d'aucun secours, tes armées hâteront ta perte ; le despotisme même trahira tes viles espérances : tu ne trouveras pas un despote : tu ramperas et tu périras sous les pieds de la multitude, si tu ne t'inclines pas devant la croix ! »

C'est là ce qui n'avait pas été dit dans la discussion. Ceux qui l'avaient pu penser s'étonnaient de l'entendre : l'orateur lui-même se reportant un peu en arrière dans son propre passé, pouvait s'étonner de le dire. Ces idées, si nouvelles pour son auditoire, étaient à peine moins nouvelles pour lui dans la brillante expression qu'il leur donnait. Il avait partagé les illusions qu'il venait déchirer. Il avait cru à la presse, à la tribune, aux constitutions, aux assemblées, au progrès : son talent, ses succès antérieurs, l'avaient sacré l'un des pontifes de ce culte de l'esprit humain dont il bafouait maintenant les superbes et frivoles mystères. Mais il venait de perdre un frère pieux et tendrement aimé et il contemplait les convulsions misérables au milieu desquelles la monarchie européenne, infidèle à Dieu depuis longtemps, périssait sans ressource. Ses 3'eux faits pour la vérité, déjà frappés de lueurs mouvantes, non encore dessillés, avaient enfin vu dans son propre

cœur et dans les choses humaines tout ce qu'éclairent les flambeaux qui escortent la mort. A cette lumière il était devenu chrétien. Le christianisme le tirait de ce groupe de penseurs subtils et bien disants, qui n'est que l'élite du vulgaire. Désormais ses pensées, ordonnées et illuminées par la foi, allaient retentir dans le monde . Son discours de la Dictature , traduit par un journal catholique français, fut immédiatement répété par cent échos, et l'Europe apprit, pour ne plus l'oublier, le nom jusqu'alors à peu près inconnu, de Juan Donoso Cortès, marquis deValdegamas.

Quatre ans après ce jour où il prit rang non seulement dans la célébrité, mais dans l'autorité, Donoso Cortès était mort à quarantequatre ans, plein de force, emportant avec lui des clartés dont le monde avait besoin. Ce fut un deuil égal pour l'Espagne, la patrie de son cœur ; pour la France qui était comme la patrie de son intelligence ; pour l'Eglise, sa mère vénérée, et qui voyait en lui un de ces enfants qui la consolent, grands, purs et humbles et sur lesquels elle s'appuie.

La providence avait amené Donoso Cortès à Paris, au foyer principal des erreurs qu'il devait combattre. Ceux quil'ontapproché et qui étaient dignes de le juger, l'ont trouvé supérieur à sa réputation. En deux ans, sans y prétendre, il était devenu l'un des chefs de la société française. Il exerçait une influence considérable, non seulement sur les catholiques qui ne connaissent point entre eux d'étrangers, mais aussi dans le monde de la politique et des lettres, où il apportait tout à la fois l'autoritédeson vaste esprit et le charme de son incomparable simplicité.

Ses idées sans doute, étaient bien éloignées de celles qui régnent encore dans ces régions moins éclairées qu'il ne semble, et où l'ombre se refait plusvite qu'on nele croirait. Des vieillardsillustres, des personnages d'un grand crédit, des savants, des chercheurs, des découvreurs entourés de renommée, n'ont guère mieux compris Donoso Cortès qu'ils n'ont compris les événements de l'époque, si naturels en même temps que si prodigieux. Mais de même qu'il fallait bien compter les événements, force était de compter avec

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cette raison vaillante qui ne reculait devant aucun préjugé anticatholique ou révolutionnaire, c'est la même chosB, et qui n'en laissait aucun sans atteinte.

Au milieu de sa carrière diplomatique, Donoso Cortès avait écrit un Essai sur le catholicisme^ le libéralisme et le socialisme. Cet écrit n'était pas le grand ouvrage où l'ambassadeur d'Espagne, émule du comte de Maistre, voulait consigner l'ensemble de ses pensées sur la marche de la civilisation contemporaine ; ce n'en était guère que la préface. Dans sa brièveté éloquente, cet opuscule offrait toutefois en substance, les idées de l'auteur sur les grandes erreurs du temps présent. D'après Valdegamas, l'affirmation catholique contient toute la vérité sans mélange d'erreur; le libéralisme est une théorie philosophique et gouvernementale où l'on déchoit de la vérité révélée et par quoi l'on cherche à la trahir ; le socialisme est l'aboutissement du libéralisme et l'antithèse de l'Evangile. Pour établir ces différentes propositions, le diplomate espagnol ne se plaçait pas au point de vue d'une scolastique élémentaire ; il s'élançait, comme un géant, dans Pimmensité des solutions métaphysiques et, du haut de ces hauteurs, il faisait tomber, sur les aberrations vulgaires, la foudre de ses victorieuses intuitions. A ses yeux, Dieu est la seule explication complète de la nature et de ce qui est au-dessus de la nature ; la théologie seule donne à toutes les sciences leur complément parfait ; la religion catholique seule peut résoudre les problèmes qui s'imposent chaque jour à la politique ; il n'y a que l'Eglise qui puisse sauver la société mourante.En vain les libéraux et les socialistes se flattent de remédier, au moyen de leurs doctrines et de leurs découvertes, aux maux de l'humanité ; si le libéralisme et le socialisme sont vainqueurs, c'en est fait de l'ordre social et il faut renoncer à toute espérance d'heureuse rénovation. Tel est le fonds de l'ouvrage de Donoso Cortès, thème vaste s'il en fût et admirablement adapté aux besoins de l'époque. Sans se laisser effrayer parles difficultés de son sujet, le grand écrivain l'aborde hardiment, il l'envisage de haut, il en mesure l'étendue, il le parcourt d'un pied ferme et résolu, répandant autour de lui des torrents de lumière qui rendent ac-

cessibles, même aux intelligences communes, les questions les plus abstraites et les plus ardues.

L'ouvrage est divisé en trois livres. Dans le premier, après avoir démontré que toute grande question politique implique une question théologique, l'auteur retrace à grands traits et avec de vives couleurs, le tableau de la restauration du monde, de l'Etat, de la famille, par l'action de la théologie catholique et de l'Eglise. Recherchant ensuite en vertu de quel principe intrinsèque la société catholique a pu avoir une telle fécondité et produire tant de biens, il trouve que ce principe est la loi de grâce et d'amour, grâce pleine de douceur et de force qui attire à Dieu mystérieusement le cœur des hommes et qui, en les attirant à Dieu, réalise entre eux la plus intime union ; grâce surnaturelle et cachée qui seule peut expliquer d'une manière satisfaisante le triomphe de la vertu sur le vice, de la vérité sur l'erreur, de la doctrine du Christ sur un monde corrompu et pervers.

Dans le second livre, l'auteur affronte cette vaste et difficile question : comment et pourquoi le mal se rencontre-t-il dans le monde et dans tous les ordres ? Pour y répandre la lumière, il expose d'abord la théorie de la vraie liberté, considérée comme perfection ou comme moyen d'y arriver. Il parcourt ensuite les phases que la liberté a eues dans le ciel et sur la terre ; il indique l'abus que les anges et les hommes en ont fait et les conséquences immédiates qui ont suivi cet abus; il combat le nouveau manichéisme du socialiste Proudhon, et il fait voir comment, dans la doctrine catholique, la providence de Dieu se concilie parfaitement avec la liberté de l'homme. Passant de là au domaine de la nature et de l'histoire, il décrit les secrètes analogies entre les perturbations physiques et les perturbations morales, qui dérivent les unes et les autres du péché. Puis dans un récit raisonné du drame merveilleux qui a commencé dans le ciel et fini dans le paradis terrestre, il enseigne comment Dieu a tiré le bien du mal, l'ordre du désordre, la gloire du sein de la prévarication et il s'écrie à bon droit : « Plus on pénètre dans les profondeurs de ces dogmes effrayants, plus on voit resplendir la souveraine conve-

nance, la parfaite connexion et la merveilleuse harmonie des mystères chrétiens. La science des mystères, si l'on veut bien y réflécliir, est la science même de toutes les solutions ».

Après l'exposition de la solution catholique vient Fexamen des solutions proposées par l'école libérale et l'école socialiste. L'auteur fait ressortir la stérilité et l'impuissance inhérentes aux doctrines libérales, même en politique; il rappelle comme contraste quelle est sous ce rapport, la fécondité du catholicisme et quels grands hommes politiques sont sortis de son sein ; il prouve que la science de Dieu donne à celui qui la possède, la sagacité et la force, qu'elle aiguise l'esprit, agrandit les pensées, perfectionne admirablement la connaissance pratique, et produit ce bon sens exquis qui est le propre des hommes sages et prudents ; d'où il est conduit à dire que si le genre humain n'avait pas l'habitude de voir les choses à rebours, « il choisirait pour conseillers, entre tous les hommes, les théologiens ; entre les théologiens, les mystiques et entre les mystiques ceux qui ont mené la vie la plus retirée du monde et des affaires. » Pensée admirable chez un diplomate illustre, que distingue une connaissance si profonde des hommes et de la société.

La peinture qu'il fait de l'école libérale n'est pas moins remarquable de justesse et de vigueur: « De toutes les écoles, dit-il, celle-ci est la plus stérile parce qu'elle est la moins savante et la plus égoïste. Gomme on vient de le voir, elle ne sait absolument rien, ni sur la nature du mal, ni sur la nature du bien ; elle a à peine une notion de Dieu ; elle n'en a aucune de l'homme. Impuissante pour le bien, parce qu'elle manque de toute affirmation dogmatique, impuissante pour le mal, parce qu'elle a horreur de toute négation intrépide et absolue, elle est condamnée, sans le savoir, à aller se jeter avec le vaisseau qui porte sa fortune, ou dans le port du catholicisme ou sur les écueils socialistes. Cette école ne domine que lorsque la société se dissout : le moment de sa domination est le moment transitoire et fugitif où le monde ne sait s'il choisira Barabas ou Jésus, et demeure en suspens entre une affii-mation dogmatique et une négation suprême. La société

alors se laisse volontiers gouverner par une école qui jamais n'ose dire : f affirme, qui n'ose pas non plus dire : je nie, mais qui répond toujours : je distingue. L'intérêt suprême de cette école est que le jour des négations radicales ou des affirmations souveraines n'arrive pas ; et, pour l'empêcher d'arriver, elle a recours à la discussion, vrai moyen de confondre toutes les notions et de propager le scepticisme. Elle voit très bien qu'un peuple qui entend des sophistes soutenir perpétuellement sur toutes choses le pour et le contre, finit par ne plus savoir à quoi s'en tenir sur rien, et par se demander si réellement la vérité et l'erreur, le juste et l'injuste, le honteux et l'honnête sont choses contraires, ou si ce ne serait pas plutôt une même chose considérée à des points de vue divers ? Si longues que puissent paraître dans la vie des peuples les époques de transition et d'angoisse où règne aussi l'école dont je parle, elles sont toujours de courte durée. L'homme est né pour agir, et la discussion perpétuelle, incompatible avec l'action, est trop contraire à la nature humaine. Un jour arrive où le peuple, poussé par tous ses instincts, se répand sur les places publiques et dans les rues, demandant résolument Barabas ou Jésus, et roulant dans la poussière la chaire des sophistes ».

Les libéraux font consister le mal de la société dans le gouvernement monarchique, subissant l'influence de Tidée catholique, ou dans l'anarchie produite parle socialisme; le désordre pour eux n'est que là et dans les conséquences qui en résultent. La société sera donc heureuse et prospère, le mal disparaîtra de ce monde quand le gouvernement des peuples passera aux mains des philosophes et de la bourgeoisie.

Les socialistes, de leur côté, soutiennent que l'homme est naturellement saint et parfait, et que le mal lui vient de Dieu, des lois et du gouvernement ; que par conséquent l'âge d'or annoncé par les poètes et attendu par les nations commencera sur la terre quand on verra s'évanouir la croyance en Dieu, l'empire de la raison sur les sens et la domination des gouvernants sur les peuples : c'est-à-dire quand les multitudes abruties se tiendront lieu à ellesmêmes de divinité, de législation et de royauté.

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Ces aberrations monstrueuses sont exposées, combattues dans le reste du livre avec une logique si vigoureuse et si serrée, avec une telle lucidité de raisonnement, une telle hauteur et nouveauté d'aperçus, que le lecteur se trouve à la fois convaincu, persuadé, ému et charmé. Il n'est pas de cœur noble, d'âme honnête qui n'éprouve un serrement douloureux en entendant les blasphèmes inspirés par l'enfer que les socialistes et Proudhon vomissent contre Dieu, l'appelant avec un cynisme inouï folie et bassesse, hypocrisie et mensonge, tyrannie et misère et le défiant de les pulvériser avec toutes ses foudres ; mais comme l'esprit se repose ensuite sur ces belles paroles que l'auteur recueille si à propos de la bouche même qui tout à l'heure blasphémait, et que la vérité victorieuse un instant contraint de chanter ses louanges : « Oh ! combien le catholicisme (s'écrie Proudhon), s'est montré plus prudent, et comme il vous a surpassés tous, Saint-Simoniens, républicains, universitaires, économistes, dans la connaissance de l'homme et de la société ! Le prêtre sait que notre vie n'est qu'un voyage et que notre perfectionnement ne peut se réaliser ici-bas, et il se contente d'ébaucher sur la terre une éducation qui doit trouver son complément dans le ciel. L'homme que la religion a formé, content de savoir, de faire et d'obtenir ce qui suffît à sa destinée terrestre, ne peut jamais devenir un embarras pour le gouvernement: il en serait plutôt le martyre! 0 religion bien-aimée^, faut-il qu'une bourgeoisie qui a tant besoin de toi, te méconnaisse ! » 0 vérité, dirons-nous, ô grande et noble reine des intelligences, est-il possible qu'un homme te voie si radieuse et si belle, et qu'il ne t'admire un moment que pour te trahir !

Après avoir montré combien est satisfaisante l'explication que la doctrine catholique donne de l'origine du mal, le philosophe catholique se propose, dans son troisième livre, cet autre problème : Pourquoi le mal produit par une première faute se perpétue-t-il dans le monde, et se transmet-il du premier père aux descendants les plus éloignés? S'appuyant sur les données de la révélation, il entre alors dans l'examen de ce grand mystère, de ce dogme de la solidarité et de la transmission de la faute qui accompagne la

transmission de la peine. Il fait voir qu'il n'y a rien dans cette doctrine qui ne s accorde avec la raison, qu'elle tient par des liens dont il faut nécessairement confesser Texistence, aux faits les plus incontestables et les plus éclatants, et qu'elle est en une parfaite harmonie avec les lois universelles de la nature ; il parle de la douleur, et, recherchant ce qu'elle est en elle-même, il montre comment Dieu en change pour ainsi dire la nature, la transformant de mal en bien, de châtiment en remède d'une incomparable vertu. Ainsi s'explique et s'harmonise pour le chrétien la permanence de la faute et de la peine.

L'école libérale, au contraire, nie la solidarité humaine dans l'ordre religieux et dans l'ordre poUtique : dans l'ordre religieux, en rejetant la doctrine de la transmission de la peine et de la faute ; dans l'ordre politique, en proclamant la non-intervention, en détruisant la noblesse et en soutenant le droit de chacun aux dignités de l'Etat. Mais, tout en niant la solidarité, les libéraux sont obligés de l'admettre puisqu'ils reconnaissent l'identité des nations, l'hérédité de la monarchie et la transmission des richesses avec le sang, comme si le pouvoir des riches était plus légitime et plus sacré que le pouvoir des nobles.

L'auteur reproche avec raison des contradictions semblables à Técole socialiste. Cette école soutient, contre les libéraux, que lorsqu'on rejette la solidarité dans la famille, dans la politique et dans la religion, on ne doit pas l'accepter en faveur de la nation et de la monarchie. Mais que fait-elle à son tour ? Après avoir condamné et réprouvé la solidarité en tous ces points, elle proclame la solidarité humaine. Prêcher la liberté, la fraternité et V égalité, ne signifie absolument rien, ou cela signifie que les hommes sont solidaires entre eux. Or comment peut-il se faire que la naissance, l'état politique, n'établissent aucun lien qui unisse les hommes les uns aux autres et que l'humanité entière soit une société de frères participant également à une liberté commune.

De plus le socialisme est contradictoire, parce qu'il y a contradiction dans les doctrines proclamées par les diverses écoles qui le composent, et l'auteur le démontre en traçnni l'iustoire dos va-

nations dont le socialisme nous a en si peu de temps donné le spectacle. Enfin, cette théorie est la plus grande des contradictions, parce que, de quelque côté qu'on la considère, elle aboutit à la négation absolue. Négation absolue de l'homme, de la famille, delà société, de l'humanité, de Dieu, telles sont en effet les conséquences auxquelles conduit successivement l'hypothèse socialiste dès qu'on veut la presser avec une logique irrésistible comme le fait Pillustre écrivain dans le chapitre V de son troisième livre.

Dans le reste de l'ouvrage, la solidarité de la faute et de la chute trouve sa contre-partie dans la solidarité du rachat et du mérite. Ici retraçant les traditions des peuples et les illuminant par l'exposition du dogme catholique, l'auteur démontre la vertu expiatrice du sacrifice, vertu inexplicable si l'on s'en tient aux principes sociaHstes et libéraux. La rédemption, centre de tous les mystères et source de toutes les solutions, se présente alors au religieux écrivain dans son auguste majesté. Il en met en lumière la haute convenance par rapport à Dieu, à Thomme, à l'ordre uni-versel ; il fait voir comment dans le sacrifice de l'Homme-Dieu, la faute est lavée, le monde vaincu et toute chose ramenée à son principe ; c'est ainsi qu'il achève la démonstration de son sujet et qu'il demeure établi que les problèmes fondamentaux de l'homme et de la société ne peuvent être véritablement expliqués sans là révélation et sans l'Eglise.

Cette courte analyse nous dispense d'insister sur les louanges dues à l'écrivain et à son ouvrage, dans lequel on ne sait ce qu'on doit le plus admirer : la magnificence du style ou la beauté dii plan, la clarté et la hauteur des pensées ou la vigueur de l'argumentation et la vivacité pénétrante de la polémique, la profondeur de la doctrine ou la pureté de la foi et la noblesse d'un sentiment toujours élevé, généreux, éminemment catholique, qui est l'attribut particulier de cette nation espagnole dont le marquis de Valdegamas est une gloire.

Au sujet de ce livre, voici ce qu'écrivit, dans rAmi de la relU gion, l'abbé Gaduel, vicaire général d'Orléans :

« Ce n'est pas sans une longue hésitation et une vive peine qiié

je me suis déterminé à relever publiquement les graves et nombreuses erreurs théologiques et philosophiques échappées à la plume de l'honorable M. Donoso Cortès... Maison comprend qu'un ouvrage patronné par un journal si répandu et recommandé par des voix si connues et si bien écoutées, a dû rencontrer un fort grand accueil et pu exercer sur les esprits une influence aussi considérable que dangereuse. C'est ce qui nous a déterminé à élever la voix. Le mal ayant été si public, le remède devait essayer de l'être aussi...

... Le jour viendra, et il n'est peut-être pas fort éloigné, où l'on comprendra enfin la nécessité de réviser et de réduire à leur juste valeur ces réputations usurpées et décevantes, si l'on ne veut tout à fait en finir parmi nous avec la science et le bon sens. En attendant, ce qui importe surtout, c'est d'empêcher que ces fausses réputations ne puissent nuire en servant de passe-port à l'erreur. Voilà ce qui m'a fait estimer utile et nécessaire de mettre sous les yeux du public les erreurs théologiques de M. Donoso Cortès.

« Dieu, — la Trinité, — les anges, — la chute de l'homme, — les effets du péché originel, — la révélation, — la raison, — le libre arbitre, — les sacrifices, — les rapports du paganisme avec la vraie religion, — l'incarnation, — la grâce, — l'établissement du christianisme, — l'Eglise, etc. M. Donoso Cortès touche toutes ces graves questions avec une témérité et une hardiesse qui ne sont égalées que par sa bonne foi. Sans qu'il s'en aperçoive, sans qu'il paraisse en avoir le moindre soupçon, les erreurs coulent de sa plume avec la plus étonnante facilité. Parmi ces erreurs, souvent très graves, il en est qui sont indubitablement dans son esprit ; d'autres ne sont que dans l'expression de sa pensée, etc., etc. ».

Dans une lettre à l'archevêque de Paris, le même Gaduel parle du même livre dans les mêmes termes : « J'ai commencé, dit-il, à lire V Essai sur le catholicisme^ etc., sans prévention. Quel n'a pas été mon étonnement de trouver dans ce livre une multitude d'erreurs évidentes et très graves contre la saine théologie, et contre la doctrine catholique ! J'ai lu ce livre tout entier ; j'ai noté et re-

cueilli les erreurs les plus considérables ; j'en ai fait une critique théologique, et après avoir soumis mon travail à l'examen de théologiens fort instruits, j'en ai publié une partie dans un recueil ecclésiastique, V Ami de la Religion. En cela, je n'ai pas pensé exercer seulement un droit ; j'ai cru remplir un devoir. On a toujours regardé comme utile et même nécessaire dans l'Eglise de prémunir le public contre les erreurs qui peuvent blesser ou altérer la pureté de la religion ; et cela devient particulièrement important , quand les livres qui contiennent ces erreurs sont, comme était celui-ci, très répandus, et se produisent avec un éclat de renommée propre à égarer l'opinion. Dans ce cas, un avertissement particulier adressé à l'auteur ne serait pas un remède suffisant ».

Dans une lettre à l'auteur de VEssai, l'abbé Gaduel, de plus en plus satisfait de ses critiques, s'exprime ainsi : « Quand un homme, même que l'on ne connaît pas, et qui a passé toute sa vie à étudier et à enseigner la religion, indique dans un livre des erreurs qu'il regarde comme considérables ; quand il cite les textes où ces erreurs sont exprimées, et met en regard de ces textes des vérités catholiques qu'il croit attaquées, ne vous paraît-il pas. Monsieur, qu'il y aurait lieu à s'en occuper? Mon inquiétude devrait au moins exciter la vôtre, et il me semble qu'à votre place, je concevrais quelque doute et m'appliquerais à voir si je ne suis pas tenu vis-à-vis du bien public et de mes lecteurs, à quelque chose de plus qu'une déclaration générale, laquelle certainement ne suffit pas pour prémunir vos lecteurs.

« Si je ne suis pas ici juge contre vous, je ne crois pas que vous puissiez l'être vous-même ; mais vous avez des supérieurs ecclésiastiques que vous respectez et qui assurément vous honorent. Il y a, si vous ne voulez remonter plus haut, un évêque ou un archevêque dont vous êtes le diocésain. Pourquoi ne soumettriez-vous pas votre livre à leur jugement? Si je m'étais trompé, je suis prêt, à vous en faire des excuses publiques : mais si les juges de la doctrine reconnaissent dans les écrits publiés par vous les erreurs que j'y ai moi-même vues, vous répareriez simplement ces erreurs, de la manière et dans la mesure que la sagesse des

supérieurs aurait marquée, et que votre foi et votre vertu vous conseilleraient.

« J'ajoute que M. Louis Veuillot ayant publié et propagé votre livre dans une Bibliothèque nouvelle de religion, destinée à un grand nombre de lecteurs, il n'est pas douteux qu'il ne soit tenu au môme devoir.

« Et il n'y a rien là qui puisse de votre part ni de la sienne, répugner à la sincérité, à la droiture et à la modestie d'un catholique »

Le rédacteur de V Univers, mis en cause, à peu près sans raison, par le censeur Orléanais, répondit séance tenante : « Pour qu'un auteur conçoive des inquiétudes sérieuses sur l'orthodoxie de ses écrits, il ne suffit pas, ce nous semble, qu'un journaliste se plaise à y signaler des erreurs considérables ; il faut encore, même quand ce journaliste a l'honneur d'être prêtre, même quand il a p^ssé toute sa vie à étudier et à enseigner la religion, que ses critiques ne soient pas de nature à faire douter de sa compétence dans les matières qu'il traite, qu'elles ne soient pas manifestement inspirées par la passion et Vespi^it de parti, qu'elles ne soient pas fondées sur des textes tronquée, perfidement isolés ou artificieusement rapproches et toujours accompagnés d'une interprétation qui leur donne un sens tout différent de celui qu'ils ont dans le livre même. Nous avouons que la critique de M. l'abbé Gaduel ne nous a paru satisfaire à aucune de ces conditions, et nous démontrerons qu'en effet elle ne les remplit pas. Voilà pourquoi elle n'excite en nous aucune inquiétude ».

En d'autres termes, les éclipses théologiques, visibles à Orléans, n'étaient pas visibles à Paris, et les éclipses visibles à Paris ne l'étaient pas à Orléans. Dans cette contradiction des observatoires, il faut nous adresser à Rome.

Voici comment VArmonia, journal de l'abbé Margotti, jugeait le livre de Donoso Cortès et répondait sommairement aux critiques :

« En traitant des questions si profondes et si élevées, disait la feuille turinoise, l'auteur suit les traces d'un autre grand écrivain,

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le comte Joseph de Maistre, qu'il rappelle par le style, l'allure grande et majestueuse qui est propre à cette école. Il a des tableaux peints de la manière la plus large et la plus vigoureuse, dont un seul a plus de valeur que les mille raffinements de certains maîtres. Les Soirées de Saint-Pétersbourg et le traité sur les sacrifices du diplomate sarde semblent avoir inspiré la plume du diplomate espagnol.

« Nous nous arrêterions ici, si les critiques dirigées contre cet ouvrage par un savant théologien français, ne nous obligeaient à ajouter quelques mots. Nous ne voulons pas nous engager dans une discussion avec Thonorable théologien, étant bien décidés à ne pas engager de polémique avec nos amis, tant que nous avons des ennemis en face. Toutefois, qu'il nous soit permis de présenter quelques observations plutôt pour rassurer nos lecteurs touchant les doctrines du marquis de Valdegamas, que pour répondre aux critiques de Fabbé Gaduel.

« Premièrement, le style et la manière de notre auteur et de son école ne se prêtent pas aux procédés de ceux qui voudraient les peser minutieusement et ramener tout à Texactitude théologique d'un traité de théologie élémentaire. Si Ton voulait examiner de la sorte les ouvrages de Joseph de Maistre, quelles choses n'y trouverait-on pas à noter? Ces écrits s'échappent avec impétuosité: Corne torrente cke alta vena preme : ils ne disent pas la centième partie de ce que l'auteur voit et sent. Les obstacles ne les arrêtent point, ils vont où les entraîne la soif de la vérité, et ils s'épanchent là où ils rencontrent des mystères et des paradoxes, sachant bien que la sagesse, c'est-à-dire la science des causes ne gît pas à la superficie, et que l'ignorant seul ne trouve ni mystères, ni paradoxes dans le chemin de science. On peut dire d'eux comme des écrivains mystiques, qu'ils ont besoin d'être goûtés pour être compris.

« D'autre part, nous croyons que les censures adressées par l'abbé Gaduel ne sont pas fondées, même abstraction faite de ce que nous venons de dire. Il nous semble qu'en certains passages le docte censeur n'a pas compris de quoi il est question, que dans

d'autres, en isolant un membre de phrase du contexte, il lui a laissé une crudité d'expressions qui en fait réellement une erreur, lorsque l'auteur, par ce qui suit ou ce qui précède donne un véritable sens à la pensée qu'il veut exprimer. Si le critique voulait exécuter sur quelqu'un des ouvrages de S. Augustin le travail anatomique qu'il fait subir à Donoso Cortès, nous croyons que le saint docteur s'en trouverait fort mal. »

La Civilta cattolica, alors publiée à Rome parles Pères Jésuites, pour expliquer les propositions, hardies en apparence, de Donoso Cortès, proposait également deux observations :

« D'abord, disait la Revue Romaine, le marquis de Valdegamas, doué comme il Test d'une haute et vaste intelligence, d'un esprit ferme et résolu comme le sont d'ordinaire les natures espagnoles, se trouve naturellement enclin à affirmer nettement ce qui lui paraît vrai ; il doit être ennemi d'hésitations et d'incertitudes qui sont parfois un effet de la prudence, mais qui souvent aussi sont l'indice d'une intelligence faible et timide. Voyant donc cette société qui l'entoure, travaillée parle doute, par le flux et le reflux des opinions, osciller perpétuellement entre l'erreur et la vérité, il a dû par une réaction nécessaire, sentir se fortifier et devenir encore plus énergiques ses dispositions innées à la certitude, à l'affirmation, au dogmatisme et ayant à combattre dans ses écrits les sceptiques et les libéraux, il ne s'est pas mis en peine de chercher dans les fausses doctrines ces vérités fugitives et altérées qui accompagnent toujours l'erreur; aux distinctions laborieusement élaborées de l'homme qui discute avec rigueur, il a préféré les affirmations hardies, mais nettes et précises, attaquant ainsi ses adversaires de front et les terrassant par l'absolutisme de ses affirmations. Les ennemis qu'il avait à combattre niaient Dieu, ou, s'ils en admettaient l'existence, ils l'exilaient pour ainsi dire de la création en expliquant toutpar laseule interventiondela natureetdel'homme; et lui, il est venu leur affirmer que l'explication de la nature et de l'homme ne se trouve qu'en Dieu et dans sa sagesse régulatrice des êtres et des événements. Le siècle incrédule auquel il s'adressait refuse de croire aux impénétrables mystères de la foi; il a voulu

par des comparaisons et des figures, rendre acceptable aux esprits rebelles, le plus profond et le plus auguste des secrets révélés : Dieu un et trine. A ceux qui nient l'existence de la faute originelle et rinfirmité de notre nature, qui en est la peine, il s'est efforcé de prouver que la première n'a rien de choquant puisqu'elle devient presque nécessaire à la manifestation des divins attributs, et il a paru exagérer la seconde en disant que la nature humaine est dans tous ses actes esclave de la faute et de l'erreur. A ceux qui exaltent la liberté et l'indépendance de Thomme, il a dit: « Vous n'êtes pas libres, mais esclaves ; la vraie liberté réside dans les saints, dans ceux qui usent de la force de la grâce pour se soustraire à la possibilité de la faute ». Les miracles et les prophéties sont relégués parmi les fables et ce qui devrait être un motif de croire est devenu une pierre de scandale ; à ceux qui sont dans ce cas il a dit d'une manière générale: « La religion du Christ n'a pas vaincu le monde par les prophéties et les miracles ». Ainsi l'ardeur de la lutte l'a entraîné à quelques pas d'une grande hardiesse, et, pour être sûr de ne pas rester en deçà du but, il a paru quelquefois le dépasser.

« A cette première raison, qui explique les exagérations de l'illustre écrivain, ajoutons-en une autre qui est très vraie, et qui fera comprendre comment l'expression propre manque en certains passages. Tout le monde sait qu'en parlant des vérités divines et humaines, les anciens Pères, bien qu'unanimes dans la foi, n'ont pas toujours employé le même langage pour exprimer les mêmes vérités ; que les mêmes mots ont eu des significations diverses chez les différents auteurs, soit par la différence des temps ou des pays où ils vivaient, soit à cause des écoles de philosophie qu'eux-mêmes et leurs adversaires suivaient alors, soit que les explications du dogme répétées d'âge en âge rendissent nécessaire l'emploi de nouvelles locutions que chacun adoptait suivant le besoin et les circonstances. Les conciles, par leurs définitions, ont ramené peu à peu l'uniformité dans le langage scientifique de l'Eglise, et les docteurs de Técole l'ont réduit à une précision presque géométrique. Dès lors, il a été tacitement convenu entre les catholiques de

n'employer les mots scientifiques que dans le sens et avec la valeur universellement acceptée par les écoles, et de ne jamais violer cette règle sans quelque raison, sans jamais le faire sans en prévenir les lecteurs : sage et prudent conseil pour écarter ou rendre plus rares des disputes de mots quand on est d'accord sur les idées. C'est pourquoi les hommes sages sont d'avis que, pour profiter de la lecture des Pères, il faut d'abord lire les docteurs qui ont enseigné dans les écoles. « La Somme de S. Thomas, dit le savant Gerdil, est un chef-d'œuvre de méthode, d'ordre et de discussion, et Tabbé Duguet pense qu'il faut la lire avant de se livrer à la lecture des pères. Les matières les plus difficiles y sont traitées avec toute la clarté dont -elles sont susceptibles et dans les termes les plus propres à préciser la doctrine, à empêcher les esprits d'aller au delà des justes limites. Si certains docteurs qui sont venus dans la suite s'étaient astreints au langage communément usité dans les écoles, on n'aurait pas vu tant de malheureuses disputes, qui ont fait un grand tort à la religion (1). » Or il nous semble que le défaut de ces études scolastiques auxquelles peut difficilement se livrer un laïque, diplomate et publiciste, a été la véritable cause de ces locutions impropres que Ton rencontre dans l'Essai, et qui, après tout, ne sont pas rares même dans les écrits de bien des gens qui ont fréquenté les écoles. A part ces études particulières, étrangères à son état, le marquis de Valdegamas, autant que Ton peut en juger par son ouvrage et par certains passages d'une de ses lettres, s'est nourri de la lecture des Pères, il s'en est approprié la substance, et ses écrits portent l'empreinte des locutions, des figures, des comparaisons qui étaient en usage de leurs temps, alors que le langage théologique n'avait pas encore atteint cette unité et cette perfection qu'il a eues depuis. En fait, nous croyons pouvoir dire sans trop de témérité que toutes ou presque toutes les expressions relevées par son critique se retrouveraient facilement, sous une forme semblable ou équivalente, dans les écrits des anciens docteurs les plus célèbres. »

(1) Gerdil, Opère, t. I, p. 252, éd. de Rome, 1806.

Pour juger la valeur de la critique orléanaise, qous croyons qu'il ne faut pas seulement se référer aux observations préjudicielles de VArmonia ^iàeld^C imita. On peutencore examiner les observations en détail et s'assurer, sans peine, de leur peu de fondement. Les catholiques ont eu quelquefois pour devise : Dieu et la liberté. Sur ces deux pointscapitaux, voyons lesobjections de l'abbé Gaduel et montrons qu'elles reposent sur le sophisme qu'on appelle, dans Pécole, Ignoratio elenchi.

Le critique reproche à notre auteur d'avoir dit : « Seul, Dieu est le créateur de tout ce qui existe, le conservateur de tout ce qui subsiste, et l'auteur de tout ce qui arrive, comme on le voit par ces paroles de l'Ecclésiastique : Bona et mala, vitaet mors, paupertas et honestas, a Deo sunt. C'est pourquoi S. Basile dit qu'attribuer tout à Dieu, c'est la somme de toute la philosophie chrétienne. »

Le censeur, en rendant justice aux intentions catholiques de l'auteur, affirme que « ces lignes expriment (les majuscules ne sont pas de nous) le fatalisme le plus cru ; en faisant Dieu auteur de tout ce qui arrive^ elles le font par conséquent auteur du péché ».

Or, à cet endroit notre auteur s'attache à démontrer dans une longue suite de pages que « les choses de l'ordre naturel, celles de l'ordre surnaturel, et celles qui, sortant de l'ordre commun, naturel et surnaturel, s'appellent et sont miraculeuses, ont, sans cesser d'être différentes entre elles, puisqu'elles sont gouvernées et régies par des lois différentes, ce caractère commun qu'elles sont sous la dépendance absolue de la volonté divine ». Et cela pour faire voir que les miracles, loin d'être absurdes pour Dieu, lui sont choses égales et communes, comme tous les autres actes de la Providence. Par exemple, que les fontaines coulent,, que les arbres portent des fruits, etc., ce sont là des faits qui attestent la souveraine puissance de Dieu, tout aussi bien que la résurrection de Lazare, etc. Dans tout ce passage, il n'y a pas même un mot qui se rapporte au mal moral. D'ailleurs, Técrivain parle dans le sens de FEcclésiastique et de S. Mathieu qui, certainement, ne sont pas suspects. Ainsi ces paroles qui expriment le fatalisme le plus cru

et qui font Dieu auteur du péché sous la plume du censeur, sont une vérité très simple sous la plume de l'auteur.

Voilà pour Dieu, voici pour la liberté. Le censeur déclare le passage qui en traite, absolument faux, tendant au baïanisme, au jansénisme, au calvinisme et au luthérianisme, et il a besoin de se retenir pour ne pas le déclarer hérétique. Or, voici ce passage, où l'auteur, cherchant quelle est Vessence intime de la liberté, s'exprime ainsi : « Abordant la véritable question qui est le sujet de ce chapitre, je dis que l'idée qu'on se fait généralement du libre arbitre est fausse de tous points. Le libre arbitre ne consiste pas, comme on le croit communément, à choisir entre le bien et le mal, qui le sollicitent par des sollicitations contraires. Si le libre arbitre consistait dans cette faculté, il s'ensuivrait forcément deux conséquences, l'une relative à l'homme, l'autre relative à Dieu, toutes deux d'une absurdité évidente. Quant à ce qui touche l'homme, il est manifeste que plus il deviendrait parfait, moins il serait libre, puisqu'il ne peut grandir qu'en s'assujettissant à l'empire de ce qui le sollicite au bien... » Il s'ensuivrait en second lieu que : « Pour que Dieu fût libre, il faudrait qu'il pût choisir entre le bien et le mal, entre la sainteté et le péché. »

On voit par là que l'auteur attaque ce préjugé vulgaire qui fait consister la liberté dans la possibilité de pécher ou de ne pas pécher. En quoi il n'affirme rien d'étrange ; il ne fait que répéter ce que disait autrefois S. Augustin contre Julien : voici les paroles du saint docteur : a Tu dis : le libre arbitre n'est autre chose que la possibilité de pécher ou de ne pas pécher. Par cette définition, tu enlèves le libre arbitre d'abord à Dieu lui-même... ensuite à ses saints, qui dans le ciel ne pourront plus pécher (1). »

S. Anselme faisait la même observation dans son dialogue sur le libre arbitre. Interrogé par un de ses disciples, le maître répond : Je ne pense pas que le libre arbitre consiste dans la puissance de pécher ou de ne pas pécher: Libertatem arbitrii non puto esse potentiam peccandi et non peccandi.Et quelles raisons apporte-t-il

(1) S. AuGUST., Op, cont. Julian,, lib.Vl,no80,

pour détruire ce préjugé? Les mêmes que M. Donoso Cortès : « Si cette définition était vraie, ni Dieu, ni Fange, qui ne peuvent pécher, n'auraient le libre arbitre, ce qu'on ne saurait soutenir sans impiété... la volonté qui ne peut s'écarter de la loi est plus libre que celle qui le peut (1) »,

S'élevant ensuite à l'idée générale et première de la liberté, l'auteur dit qu'elle ne consiste pas dans la faculté de choisir (sous-entendez entre le bien et le mal, comme il est expliqué ci-dessus et répété ensuite plusieurs fois), mais dans la faculté de vouloir, faculté qui suppose celle de comprendre . D'où il tire cette conséquence : « Si la liberté consiste dans la faculté d'entendre et de vouloir, la liberté parfaite consistera dans la perfection de l'intelligence et de la volonté ; or Pintelligence n'est parfaite, la volonté n'est parfaite qu'en Dieu seul, il s'ensuit donc nécessairement que Dieu seul est libre ».

Puis il conclut : « La faculté octroyée à l'homme, loin d'être la condition nécessaire de la liberté, en est Técueil, puisqu'en elle se trouve la possibilité de s'écarter du bien et de s'engager dans l'erreur, de renoncer à l'obéissance due à Dieu et de tomber entre les mains du tyran. Tous les efforts de l'homme doivent tendre à réduire au repos, avec l'aide de la grâce, cette faculté, jusqu'à la perdre entièrement, si cela était possible, en s'abstenant continuellement d'en faire usage... Voilà pourquoi aucun de ceux qui sont véritablement heureux n'a cette faculté de choisir entre l'erreur et la vérité, entre le mal et le bien, ni Dieu, ni ses saints, ni les chœurs de ses anges ».

Or, dans tout cela, si on veut le comprendre comme il faut et sans y mettre une excessive rigueur, nous ne voyons qu'une doctrine orthodoxe. Que le libre arbitre ne soit pas une faculté distincte delà volonté, saint Jean Damascène l'affirme : Liberum arbitrimn nihll aliud est quam voluntas (2) et saint Thomas l'accorde. Que la possibilité de pécher soit une imperfection et que l'homme

(1) S. Ansel. Dial. de lib. arbit.

(2) De fide orthodoxâ, lib. III, cap. XIV.

doive l'affaiblir en lui-même en s'abstenant d'en faire usage, c'est chose aussi certaine que l'impeccabilité de Dieu et des saints.

Mais si cette manière de voir s'accorde avec la pensée commune des docteurs, comment se fait-il, dit le critique, que l'écrivain combatte une erreur vulgaire? La réponse est facile. Dans tout son livre M. de Yaldegamas ne combat pas les écoles catholiques, mais les libéraux et les socialistes dont les idées, personne n'en doute, sont singulièrement obscurcies sur ces matières. Il y a plus ; quelques lignes avant d'entrer dans cette discussion, l'auteur proteste qu'il ne fait que suivre les maîtres catholiques négligés et ignorés de ses adversaires : « Ces questions, dit-il, occupèrent toutes les intelligences dans les siècles des grands docteurs. Elles sont dédaignées aujourd'hui par les imprudents sophistes dont la main habile ne pourrait pas soulever les armes formidables que maniaient avec tant d'aisance et d'humilité, ces puissants génies des âges catholiques ». La pensée de l'illustre écrivain devient encore plus manifeste par l'exposé d'une seconde erreur qu'il combat avec la première et qui consiste à croire, comme quelques-uns le font, que la liberté et l'indépendance absolue ne sont en réalité qu'une même chose : cette opinion ne règne certainement pas dans les écoles orthodoxes, et elle fait voir quels adversaires l'auteur s'est proposé de combattre. Ajoutez que l'on pouvait sans trop s'éloigner de la vérité, dire que, même parmi les catholiques (nous parlons de ceux qui sont étrangers à la science de l'école), il n'est pas rare de rencontrer des hommes qui regardent la faculté de choisir entre le bien et le mal comme essentielle à la liberté, confondant ainsi un fait universel dans cette vie d'épreuve avec les conditions essentielles d^une perfection qui doit convenir à tous les êtres iatelligents.

Si la liberté n'est pas une puissance distincte de la volonté, si elle est la volonté elle-même, la liberté dès lors se concilie avec la grâce nécessitante de Luther, de Calvin, de Baius, de Jansénius, poursuit le docte censeur. A cette difficulté on peut donner plusieurs solutions ; mais la plus simple et la plus catégorique est celle que Donoso Cortès apporte lui-même verbis amplissimis, et

qui n'aurait pas dû échapper à l'œil exercé de l'éminent ecclésiastique : « D'autres prétendent ne pouvoir comprendre comment la grâce, par laquelle nous avons été remis en liberté et rachetés, se concilie avec cette liberté et cette rédemption. Il leur semble que dans cette opération mystérieuse, Dieu seul agit et que l'homme n'y joue qu'un rôle passif; mais en cela ils se trompent complètement : ce grand mystère exige le concours de Dieu et de l'homme ; il faut coopération de celui-ci à Faction divine. De là vient qu'en général et selon Tordre ordinaire, il n'est accordé à l'homme d'autre grâce que celle qui suffit pour mouvoir la volonté par une douce impulsion. Comme s'il craignait de lui faire violence, Dieu se contente de le solliciter par dHne /fa blés appels. De son côté, quand il se rend à cet appel de grâce, l'homme accourt avec des mouvements d'une joie et d'une douceur incomparables; et, lorsque la volonté de l'homme qui se complaît à répondre à l'appel de la grâce ne fait plus qu'une avec la volonté de Dieu qui se complaît à lui faire entendre cet appel, alors de suffisante qu'elle était, elle devient efficace par le concours de ces deux volontés. « En expliquant ainsi l'accord de la grâce et du libre arbitre, l'illustre auteur expose celui de tous les systèmes catholiques qui favorise le plus la liberté et s'éloigne davantage des doctrines condamnées dans les hérétiques nommés tout à l'heure.

Exclure de la liberté de l'homme mortella possibilité de pécher, n'est-ce pas une erreur monstrueuse, dit encore le docte censeur, et cette erreur ne ressort-elle pas de la doctrine émise sur le libre arbitre ? » M. de Valdegamas a prévu cette difficulté et il y a répondu lui-même lorsqu'il a écrit que V homme ne serait pas libre s'il ne pouvait choisir entre le bien et le mal ; que sans la possibilité de mal faire la liberté humaine serait inconcevable ; propositions qui contiennent et exagèrent jusqu'à un certain point une doctrine diamétralement opposée à celle que l'on impute à Tauteur en vertu de ses définitions précédentes. Quel peut donc être en tout cela le tort du grand écrivain ? Nous l'avons déjà dit ; son unique tort, s^ Von peut appeler cela un tort, est d'avoir employé des expressions et des manières de parler qui s'éloignent quelquefois des

locutions aujourd'hui en usage dans renseignement des écoles, locutions plus familières au savant professeur d'Orléans que celles dont se servait l'antiquité chrétienne.

Nous ne pousserons pas plus loin cet examen. Il a été fait, en France, une édition de V Essai, par Melchior Dulac, rédacteur de V Univers. Dans cette édition, des notes, placées au bas des pages, répondent à toutes les observations de l'abbé Gaduel. De toutes les critiques par lesquelles le vicaire général de Mgr Dupanloup prétendait que l'ambassadeur d'Espagne était fataliste, baïaniste, janséniste, calviniste, luthérien, antitrinitaire, etc., il ne reste rien, sinon la preuve que l'abbé Gaduel est un esprit extraordinairement faux ou un censeur rempli de mauvais vouloir. On remarque même que lui, qui se donne pour un maître dans la science sacrée, n'est pas à l'abri des censures qu'il veut infliger aux autres. Par exemple, en parlant du mystère de la Sainte-Trinité, il enseigne que « l'on dit bien la diversité des personnes divines, mais qu'on ne doit pas dire la diversité divine ». Peut-on user de cette expression : la diversité des personnes divines ? Nous l'accorderions à un laïque qui confondrait la diversité avec la distinction, mais chez un homme qui se flatte de connaître la théologie, qui nous assure avoir passé sa vie à étudier et enseigner la religion, on pourrait y voir un indice d'hérésie arienne. Pour éviter cette erreur, l'ange de l'école qui n'était pas vicaire général d'Orléans, nous donne le prudent conseil de ne point nous servir de ces mots : diversité, différence, quand il est question des personnes divines.

Il a été fait aussi, à Foligno, dans l'Etat pontifical, une édition de l'Essai, avec notes. Ces notes placées au bas des pages, tantôt tempèrent les formes hardies du texte original, tantôt ramènent au sens vrai les propositions ambiguës, ou jettent la lumière sur celles qui présentent quelque obscurité, et font ainsi disparaître en bien des points tout danger de fausse interprétation. De la sorte, si l'édition italienne n'égale pas l'original pour la magnificence du style, elle le surpasse par la précision et la sûreté de la doctrine. Mais un livre auquel il suffit d'ajouter quelques notes pour le rendre excel-

lent, voire supérieur, n'est pas évidemment cette composition absurdement fausse qu'avait cru découvrir Fesprit effrayé du vicaire Gaduei.

Jusqu'ici toutefois il n'y a qu'affaire de critique, querelles de théologien à journaliste, engagement quinteux au sujet duquel on peut dire : Grammatici certant : les grammairiens se battent et n'arrivent pas à conclusion. La censure orléanaise devait avoir une autre suite.

Le livre avait été dénoncé comme inexact, plein d'erreurs, où la pensée et le langage trébuchent à chaque pas. L'auteur refusa de répondre à la polémique. « Néanmoins, ajoutait-il, il me suffit de savoir que l'on m'accuse d'être tombé dans un si grand nombre d'hérésies pour déclarer, comme je le déclare, que je condamne tout ce que condamnera, dans les autres ou dans moi, la sainte Eglise catholique, dont j'ai le bonheur d'être le fils soumis et respecleux. Pour faire cette déclaration, je n'ai pas besoin que l'Eglise parle elle-même. C'est assez qu'un seul homme m'accuse d'erreur en matière grave. A de pareilles accusations, je suis toujours prêt à répondre par cette déclaration, sans examiner préalablement si celui qui m'accuse est prêtre ou laïque, obscur ou de grande renommée, savant ou ignorant, »

Par une inspiration de haute piété, en présence d'attaques qui allaient leur train, Donoso Cortès dénonça lui-même son livre à la congrégation de l'Index. A cet effet, il écrivit au Souverain Pontife une lettre où nous lisons ces paroles : « Quoique les articles de l'abbé Gaduei soient, à ce qu'il me semble, peu dignes d'attention, et quoique la réputation théologique de leur auteur ne soit pas bien assise, il m'a paru non seulement convenable, mais nécessaire, de soumettre cette affaire à la décision suprême de Votre Sainteté, seule autorité sur la terre dont les sentences soient des oracles et dont les oracles soient infaillibles, »

Sur le fond des choses, voici ce qu'ajoutait l'ambassadeur d'Espagne : « Dans cette grave affaire, il y a deux questions : l'une relative au fond, l'autre relative à la forme. La première est de savoir si je suis ou non tombé dans de graves erreurs ; la seconde,

384 CHAPITRE XTI

si celui qui m'attaque a gardé envers moi non seulement le respect qu'un chrétien doit à un autre chrétien, mais encore celui qui est dû à la position que j'occupe dans la société et à la dignité que je tiens de l'Etat.

« Sur la première question, je n'ai rien à dire, sinon que dès maintenant, je me soumets humblement à la décision de Votre Sainteté, promettant, comme je le promets, de corriger ce que Votre Sainteté jugera devoir être rétracté, d'expliquer ce que Votre Sainteté jugera avoir besoin d'explication,

« Sur la seconde question

« Il est des attaques sans importance et des injures sans gravité qui constituent simplement un manque de respect et qui accusent chez l'offenseur un défaut d'éducation plutôt qu'elles ne portent atteinte à la dignité de l'offensé. Les articles écrits par l'abbé Gaduel... sont remplis de choses de ce genre ; mais ce n'est pas là ce dont je me plains, ce n'est pas là ce qui m'a mis la plume à la main pour élever jusqu'au trône auguste de Votre Sainteté l'expression de ma profonde affliction. Ce qui m'afflige c'est qu'on m'ait représenté aux yeux de l'Europe comme un empoisonneur des âmes et comme un propagateur d'erreurs énormes mille fois condamnées par l'Eglise ; que, pour démontrer cette thèse, on ait isolé des phrases qui ne peuvent être comprises dans leur vrai sens qu'à leur place, par ce qui les précède et par ce qui les suit, et par l'esprit général de Pouvrage ; que, pour me censurer, on n'ait pas même pris la peine de recourir à l'original espagnol, et que le censeur se soit contenté, comme s'il s'agissait de chose légère, déjuger, d'après une traduction inexacte ; que pour trouver l'erreur, il ait poussé les choses jusqu'à la rechercher dans les fautes d'impression et enfin que VAmi de la Religion^ démentant son titre et au scandale de tous les hommes religieux, ait refusé, bien qu'il en fût requis par V Univers, d'insérer un article du journal italien VArmonia, duquel il résulte qu'une traduction italienne de mon ouvrage, a été publiée à Foligno, avec l'approbation d'un assistant de l'Inquisition et de l'Ordinaire. »

L'écrit de Donoso Gortès, examiné par lesjuges ecclésiastiques,

fut donc déclaré non coupable ; et ce même livre, déféré au tribunal de rindex, non seulement en sortit indemne, mais l'affaire fut vidée par la question préalable, sur une ordonnance de nonlieu. L'ouvrage par la recommandation du Pape fut même examiné dans la Civilta cattolica : le résultat de cet examen fut que le livre n'était pas souillé par mille et une hérésies ; qu'il devait, au contraire, en des jours si profondément troublés, nous offrir contre le libéralisme, une digue, et, pour la société, un moyen de salut.

En présence de ces jugements réitérés, toujours concordants, delà critique et de l'Eglise, que deviennent les accusations du vicaire général d'Orléans? — L'accusateur, du reste, ne fît aucune réparation au marquis de Valdegamas : l'émule des Bonald et des de Maistre descendit dans la tombe, sans avoir reçu, des catholiques libéraux, autre chose que de misérables et ineptes injures.

Personne, parmi les lecteurs, n'en éprouvera la moindre surprise. C'était, pour ces apprentis sectaires, un parti-pris d'écraser tous ceux qui ne cédèrent point à leurs séductions ; d'oublier tous les génies dont les œuvres contredisaient leur erreur ; et d'exalter parmi les contemporains, ceux-là seulement qui portaient le signe ae la bête libérale. Jamais on ne pratiqua mieux la devise de toutes les coteries :

Nul n'aura de l'esprit, hors nous et nos amis.

Le temps a passé sur cesprétentions. Les oubliés et les dédaignés, les Balmès, les de Maistre , les Bonald brillent de l'éclat d'une gloire incontestable ; les Donoso Cortès, les Veuillot, les Gaume n'ont rien perdu aux procès qui devaient les ruiner ; les Dupanloup et consorts sont fort avariés au milieu de leurs œuvres tumultuaires, plus ou moins délustrées. Je ne pense pas que personne puisse être troublé dans son sommeil par les lauriers deGaduel, critique de Donoso Cortès, censeur des évêqucs infaillibilistesau concile et probablement l'un des types les plus absurdes du dix-neuvième siècle.

La presse a été appelée souvent le quatrième pouvoir de l'Etat. Dans la Société telle que les événements Tout faite et que nos mœurs la comportent, on peut dire que le journal a remplacé le livre, et que sous cette forme de journal quotidien, la presse n'est pas la quatrième, mais la première puissance. Le journalisme fait l'opinion, l'opinion préside aux élections parlementaires, les élections décident de la majorité des Chambres, la majorité fait les lois, les lois commandent au pouvoir. Même dans les sociétés où le pouvoir politique a l'initiative des lois et la charge exclusive du gouvernement, il est influencé dans ses résolutions et ses initiatives ; et lorsqu'il paraît agir le plus par son propre mouvement, ne se déterminer que par sa propre prudence, il ne fait encore d'ordinaire que céder à l'entraînement des esprits. Le journaliste, dans la Société contemporaine, est un prince ; sa plume est un sceptre, souvent méprisé, souvent brisé, mais toujours redoutable et toujours digne de l'être.

Un tel crédit a donné, à la presse, d'innombrables représentants. Dans le monde, il se publie, chaque jour, environ quinze cents gazettes, la plupart impies, révolutionnaires, et au mieux, fort indifférentes en matière de religion. Il est donc de la plus haute importance que la religion ait, dans la presse, des champions valeureux et de solides défenseurs. Que le prêtre, quel'évêque même descende dans cette brûlante arène, nous n'y contrevenons pas, pourvu que le zèle ecclésiastique ne s'exerce que sur des objets assortis à sa condition el ne s'emporte pas au delà des justes bornes. Mais que le simple fidèle, dans cette carrière, ait aussi sa place, nous le croyons indispensable. D'abord parce que c'est

aujourd'hui un moyen de professer sa foi ; ensuite parce que le Adèle, plus désintéressé en apparence, peut défendre la foi avec plus de crédit devant les laïques ; enfin parce que son concours est nécessaire en certaines circonstances où l'intervention du clergé est insuffisante, souvent même impossible. Sans prévenir sur les questions non définies le jugement de TEglise, sans aspirer à devenir, dans PEglise, une puissance envahisseuse et dominatrice, la presse catholique a de grands devoirs à remplir. Nous pouvons ajouter qu elle a su y faire honneur ; et de Chateaubriand à J. de Maistre, de Bonald à Veuillot, nous pouvons dire que l'apologétique chrétienne a suscité des émules aux Justin, aux Athénagore et aux Lactance.

L'évêque d'Orléans, journaliste par nature, a compris ces choses et payé souvent de sa personne. Mais par une contradiction difficile à expliquer, il a conçu contre ce qu'il a.pi^elle une certaine presse^ une animosité toujours croissante et poursuivi, contre Fhomme le plus évidemment élu de Dieu pour défendre son Eglise avec une plume laïque, une série d'attaques auxquelles on refuserait de croire, si l'incrédulité était possible.

La suite de ce dessein est une chose étrange, et, de la part d'un ancien compagnon d'armes, de la part d'un évêque, un acte aussi peu justiciable en principe que peu soutenable dans ses agressions réitérées. On a rarement affiché, avec plus d'audace, le projet d'exterminer un homme par la force. Et cet homme, talent à part et abstraction faite de ses services, cet homxme était un loyal chrétien, un vaillant soldat de la Sainte Eglise, intrépide comme Duguesclin, sans peur et sans reproche comme Bayard.

Non pas que j'impute à crime de légitimes controverses. Ces choses sont de plein droit, et quand l'homme s'y laisse un peu voir, il ne faut ni s'en étonner, ni s'en plaindre. Nous allons trouver, dans ce récit, quelque chose de plus.

I. — Le premier éclat de la passion belliqueuse contre le journal V Univers eut lieu à propos des classiques. L'évêque d'Orléans, par un acte en forme de lettre aux directeurs de ses petits séminaires, avait défendu de rien innover dans la pratique scolaire.

Par défaut de préambule et de dispositif, cet acte manquait des conditions ordinaires des actes épiscopaux. Sauf le titre joint à la signature de J'auteur, cette lettre, par son objet et par les considérations qui la remplissaient, n'était qu'un article de journal; elle pouvait faire loi dans le diocèse du prélat signataire, non au dehors; d'autant que. publiée en la forme ordinaire de brochure et reproduite dans les journaux, elle perdait son caractère primitif, sa raison intentionnelle, pour ne représenter plus qu'une opinion contestable. Ou si Ton voulait lui donner force de loi, il faudrait dire qu'une lettre publiée à Orléans par l'évêque, sur peu importe quelle controverse, aurait pour effet nécessaire de trancher la question dans l'Eglise universelle et d'en supprimer par suite la discussion. Le pape d'Orléans aurait parlé, la cause serait finie.

VUnivers se crut en droit de discuter lés opinions de Mgr Dupanloup sur l'emploi des classiques ; il contesta, en effet, et avec beaucoup de raison, plusieurs arguments du prélat, et prétendit même que l'évêque n'avait pas abordé la vraie question. Ce faisant, il se bornait à soutenir le sentiment d'autres évêques, à maintenir le droit de la presse, à défendre aussi, croyons- nous, les intérêts de l'éducation chrétienne. L'évêque d'Orlans crut voir, dans les articles de VUnivers : l^ une agression contre son autorité; 2o une usurpation qui irait à établir dans l'Eglise, en dehors du Saint-Siège et de l'épiscopat un gouvernement laïque ou presbytérien (1) ce qui serait le renversement des principes les plus certains et des règles les plus incontestées de la hiérarchie. Pour préserver les séminaires diocésains de l'influence d'un enseignement illégitime et dangereux, l'évêque protesta donc contre les témérités de VUnivers et à la suite d'un long mandement où il piétinait ses adversaires de la plus belle façon, il défendit la lecture de ce journal. Puis, dans le projet de déclaration soumis à l'épiscopat français, il introduisit un article dont l'effet prémédité devait être de faire supprimer partout VUnivers.

L'idée que VUnivers eût voulu établir, dans l'Eglise, un gouvernement 'presbytérien et même laïque est une imputation excessive

LES PROCÈS DU JOURNAL « l' UNIVERS » 389

qui ne mérite aucun examen. Le reproche d'altaque à l'autorité de l'évêque n'a pas meilleur fondement : il ne s'agissait pas, dans la controverse, du règlement des séminaires d'Orléans, mais de la question beaucoup plus générale et plus libre des classiques. Sur cette question générale, l'évêque avait opéré librement : il était loisible de le contredire, et, s'il s'était trompé ce n'était pas lui manquer d'égard, que d'en fournir la preuve. Où en serait-on, si l'on était coupable de vouloir tout démolir pour cela seul qu'on accuse un dissentiment?

Dans une lettre au prélat accusateur, Veuillot écrivait : « Je n'avais vu, dans votre lettre, qu'une œuvre de polémique, une opinion particulière très animée et très agressive, sur une question controversée. Daignez remarquer que ce document a été livré à la publicité par un journal de Paris qui reçoit votre direction ; que d'autres journaux l'ont reproduit, commenté, invoqué avec force contre la thèse que nous avions défendue. J'ai cru qu'il était permis de le discuter, comme il était permis de combattre la thèse contraire malgré l'autorité que lui donnait le patronage public de deux éminents prélats. Si j'ai franchi la limite d'une liberté que l'Eglise n'interdit guère aux simples opinions, c'est pour la première fois et par erreur. Mais à tout prix et de toute ma force, je proleste contre l'accusation de déloyauté et de calomnie. Jamais, depuis que je suis chrétien, je n'ai été déloyal dans la discussion contre personne, à plus forte raison contre un évêque. Quant à l'accusation si douloureuse d'avoir calomnié, elle ne serait accueillie devanl^aucun tribunal, pas même devant ceux qui ne jugent que les actes extérieurs, encore moins devant celui qui connaît les cœurs et les pensées » (1).

L'évêque d'Orléans, en frappant V Univers et en conspirant sa perte, avait évidemment excédé son droit et dépassé la mesure ; il s'était même donné, fort à son aise, les torts qu'il imputait à ses anciens compagnons. Aussi fut-il rejeté avec perte par plusieurs de ses collègues dans l'épiscopat. « Malgré ses écarts, écrivait l'ar-

(1) Veuiu.ot, Mélanges, 2^ série, t. I, p. U)3.

chevêque d'Avignon, la presse religieuse a rendu et peut rendre de précieux services ; la défiance solennellement prononcée contre elle ne fournira-t-elle pas à la mauvaise presse une occasion de triomphe et d'applaudissements humiliants pour l'épiscopat ? N'étouftera-t-elle pas des dévouements qui eussent été d'utiles auxiliaires, dans ce temps où la cause de la religion n'a pas trop de toutes ses forces vives ? Puis ces sévérités contre la presse religieuse ne donneront-elles pas prétexte de dire que Tépiscopat n'a de vigueur que pour soutenir ses prérogatives, tandis qu'il se tait sur les attaques incessantes et violentes d'une autre presse contre les dogmes de l'Eglise et les droits divins du Souverain Pontife?... » (1).

Dans sa réponse à plusieurs évêques, l'archevêque de Reims, parlant de l'évêque d'Orléans, disait : » Ce zélé prélat , ayant donné un agenda aux professeurs de son petit séminaire, dans une lettre épiscopale concernant l'usage des auteurs païens, a cru devoir attaquer les opinions de M. l'abbé Gaume, il était dans son droit. Mais il ne pouvait avoir la prétention de rendre ses propres opinions obligatoires, h' Univers pouvait donc continuer la polémique sur la question générale, en la considérant comme une controverse libre. Le sentiment d'un évêque, quoique manifesté dans un acte officiel, ne peut servir de loi à ceux qui sont étrangers à son diocèse ; on peut seulement exiger que la règle de conduite qu'il trace à ses diocésains soit respectée par eux, tant qu'elle n'est point improuvée par une autorité supérieure. Or, VUniverSy tout en discutant les opinions de Mgr Dupanloup, n'a point blcàmé l'acte officiel émané de l'autorité de l'évêque. Cependant, Monseigneur publie son mandement contre V Univers, en accusant ce journal de vouloir diriger les évêques ou entraver l'exercice de leur juridiction ».

Voilà paur l'acte de l'évêque, voici pour la justification de 1'^^nivers : « Je conviens, continuait le cardinal Gousset, que V Univers a des défauts. Mais si on peut lui reprocher d'être trop

(1) Op. cit., p. 511.

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ardent, ne peiit-on pas reprocher à d'autres journaux, d'ailleurs estimables, de ne pas l'être assez, ou de confondre la prudence avec la peur, la modération avec la faiblesse. Et puis, convient-il à un évêque de iendi^e la main aux ennemis de la religion, en dirigeant ses coups contre ceux qui, étant animés d'une foi vive, la défendent courageusement, parce qu'il arrive à ceux-ci quelquefois d'aller trop loin et de ne pas conserver toujours, dans la chaleur du combat, le moderamen inculpatie tutelœ? Ne serait-ce pas un scandale si nous nous montrions moins tolérants envers les écrivains qui prennent la défense de l'Eglise qu'envers ceux qui attaquent ses institutions? Le Saint-Siège condamne les mauvais livres, mais il les condamne tous sans acception de personne. Que chacun donc prenne dsmsVihiivers ce qui lui convient, en tolérant ce qui ne lui convient pas, cherchant à le redresser par des avis ou par la discussion s'il le juge à propos, tant qu'il ne s'écarte pas de l'enseignement catholique : mais qu'on n'oublie ni de part ni d'autre cette maxime si conforme à l'esprit de l'Eglise: In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus ciraritas ».

Avant de poser la plume, Thomas Gousset dénonçait la trame ourdie et le motif qui en inspirait les ardeurs: « Je finirai, disait-il, par une pensée qui est peut-être fausse, mais que je ne crois point téméraire. La polémique sur l'usage des classiques n'est fins qu'un lirélexte pour plusieurs adversaires de V Univers . On veut faire tomber ce journal parce qu'il est à la fois plus fort que la plupart des autres journaux religieux et plu^ zélé pour les doctrines romaines, travaillant à resserrer de plus en plus les liens qui unissent les Eglises de France à l'Eglise romaine, mère et maîtresse de toutes les Eglises » (1).

Sur ce coup monté contre V Univers, l'évêque d'Arras, Pierre- Louis Parisis, écrivait à son tour au rédacteur en chef: « D'abord je serais très surpris que vous puissiez être condamné pour une opinion parfaitement libre sur laquelle jamais l'Eglise ne s'est en

(1) Mélanges, 'l'^ série, t. I, p. 502.

aucune façon prononcée: et je ne veux pas vous dissimuler qu'à moins d'une improbation quelconque du Saint-Siège, cette opinion restera la même, quoiqu'il arrive.

« Ce qui me fait croire que tous les évêques, quel que soit leur sentiment personnel, se montreront très réservés, c'est que votre condamnation serait le triomphe de tous les journaux irréligieux, qui représentent au plus haut degré les ennemis de Dieu et de l'Eglise. C'est vraiment un grand honneur pour vous de les avoir vous-même pour ennemis.

(( Quant à l'existence de votre feuille, je la regarde comme un bien pour la religion. Je ne me suis jamais dissimulé vos torts et je ne vous les ai pas cachés à vous-même ; mais les services que vous avez rendus sont incomparablement supérieurs à vos fautes. D'ailleurs, qu'avez-vous besoin de mon témoignage, après avoir reçu, il y a peu d'années, dans des circonstances non moins critiques, des gages si précieux de l'estime et delà satisfaction du prince des pasteurs.

« Je regarderais la suppression forcée et même la suspension volontaire de votre feuille comme un malheur pour la cause catholique : non, sans doute, que l'Eglise ait besoin du journalisme, ce qu'il est fort inutile de répéter sans cesse, mais parce que le journalisme catholique est une arme tout à fait adaptée aux nécessités des circonstances vraiment exceptionnelles dans lesquelles nous vivons » (1).

En présence de raisons si décisives, de lettres émanées d'autorités si hautes , l'orage soulevé contre V Univers n'était qu'une épreuve où le journal devait puiser une foi plus parfaite. Mais, pour l'agresseur, ce n'était qu'un coup manqué et ce fut partie remise à la première occasion.

II. — En 1850, le rédacteur en chef de l'Univers avait entrepris la publication d'une petite Bibliothèque nouvelle pour la propagande. Avec le concours d'écrivains honorablement connus, il se proposait d'offrir au public de petits volumes dont chacun de-

(1) Op. ci^, p. 512.

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vait être, « pour la science, une introduction -nette, précise et suffisamment étendue à des connaissances plus vastes ; pour la littérature et la philosophie, une exposition solide des principes; pour l'histoire, un résumé exact des faits ». Les écrivains qui avaient promis leur concours étaient Louis Rendu, évêque d'Annecy, dom Guéranger, abbé de Solesmes, dom Pitra, religieux bénédictin, l'ahbé Martinet, docteur en théologie, Théophile Foisset, Paul Lamache, Melchior Dulac, Léon Aubineau, Roux-Lavergne, Tabbé Darras, dont il suffît de citer les noms. Par cette entreprise on voulait, avec des livres consciencieux, mis à la portée de toutes les intelligences et de toutes les bourses, aplanir l'effrayant amas de préjugés et de mensonges que trois siècles d'erreur avaient élevé entre les regards de l'homme et l'œuvre de Dieu.

Certes, Tœuvre était louable et, d'avance, elle avait obtenu, avec l'approbation de plusieurs évêques, les sympathies du public. Mais, il faut l'avouer, une telle entreprise émut l'esprit de l'abbé Gaduel, vicaire général d'Orléans. Lui, dont le patron n'était habituellement environné que de laïques, éminents sans doute, mais sans caractère dans l'Eglise, ne pouvait se faire à l'idée de voir des laïques entreprendre une œuvre de défense commune. Dans des articles de journaux, — l'abbé Gaduel avait son journal, — il parlait de ce dessein avec épouvante, avec indignation, avec moquerie. A l'entendre, on n'avait jamais rien entrepris de si téméraire ; et ce n'était pas le moindre de ses arguments pour prouver que les laïques étaient en train de tout perdre.

Quoi ! Parce que des laïques écriraient à l'adresse de la classe dite éclairée, des livres de propagande ; parce que celui-ci montrerait le rôle général des saints dans la vie sociale et politique; parce que celui-là, traçant un aperçu de l'histoire delà Papauté, s'efforcerait de neutraliser l'esprit faux et passionné du judicieux Fleury ; parce qu'un troisième décrirait les fêtes et 'cérémonies de l'Eglise et ferait voir comment chaque heure et chaque action de la vie chrétienne peuvent être sanctifiées ; parce qu'un quatrième raconterait l'histoire des missions apostoliques et des ordres religieux ; parce que tous ceux qui s'occuperaient do l'histoire devraient

montrer comment les nations ont grandi, comment elles ont décru, suivant qu'elles se sont rapprochées ou éloignées de l'Evangile, et indiqueraient, en s'occupant des schismes et des hérésies, la source de nos malheurs ; parce qu'à toutes ces œuvres populaires, on joindrait, sur les lettres, les sciences et les arts, des écrits inspirés par le même sentiment, faudrait-il donc sérieusement croire que tout est perdu et que la religion va périr?

Ces présomptions sont fausses et ces imputations misérahles. En présence d'une œuvre de propagande, lorsque le sol se dérobe sous nos pas et que le torrent grossit à vue d'œil, on ne peut s'attendre à l'opposition d'un prêtre. Le seul reproche qu'un prêtre, vraiment animé de l'esprit apostolique, puisse se permettre décemment, c'est qu'on n'ait pas mis plus tôt la main à l'œuvre.

La Bibliothèque nouvelle publia incidemment un écrit de Donoso Cortès contre le libéralisme. L'abbé Gaduel, vicaire général d'Orléans, critiqua cet opuscule d'une manière encore plus impuissante qu'indigne. Le rédacteur en chef de V Univers, qui avait provoqué la rédaction de cet ouvrage, crut devoir en prendre la défense. Dans ses articles, fort agréablement écrits et qui n'avaient, dans l'espèce, que le tort d'être trop décisifs, Louis Veuillot justifiait le prospectus de la Bibliothèque nouvelle, et, par les témoignages concordants de Bossuet, de Bourdaloue, de Mgr Parisis et même de Mgr Dupanloup, établissait le devoir, à plus forte raison le droit des laïques à défendre l'Eglise. Entre temps, le polémiste de V Univers, Orléanais d'origine comme Mgr Parisis, plaisantait l'abbé Gaduel sur les mille et une hérésies que ce théologien, doublé de Witasse, appelant forcené, et de Billuart, très digne de ne pas figurer en cette affaire, découvrait dans Donoso Cortès. « Tant d'animosité contre les laïques qui se consacrent à la défense de l'Eglise, disait-il, avec une éloquente raison, nous parait un sentiment si étrange chez un prêtre que nous sommes tenté d'y voir ou l'un de ces travers d'esprit qui ne sont susceptibles d'aucun redressement, ou l'un de ces travers de cœur qu'il faut souffrir en silence. On peut assurément faire peu de cas de nos services; il nous paraît impossible qu'on méconnaisse notre bonne volonté.

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Voilà vingt ans que VUniven est sur la brèche. Durant cette longue carrière, ses rédacteurs ont dû faire des fautes; néanmoins, quoique ni les occasions difficiles, ni les adversaires, ni les ennemis ne leur aient manqué, ils n'ont été repris à aucun tribunal spirituel pour une erreur contre la foi, à aucun tribunal civil pour une offense contre les personnes. Ils n'ont rien cédé aux ennemis de l'Eglise, rien demandé à ses amis. Ils n'ont brigué ni les emplois, ni les candidatures, on ne peut les soupçonner de courir les canonicats. Ils servent une puissance qui ne peut rien pour eux, sauf de bénir leur tombe, et ils la servent fidèlement. Malgré les défauts qui se mêlent à tout cela, comment tout cela ne touche-t-il point le cœur d'un prêtre ? Que ce passé, à mesure qu'il se remplit des humbles œuvres que nous pouvons faire, nous signale chaque jour davantage à la haine et aux insultes de ceux qui haïssent et insultent pardessus tout ce que nous défendons, c'est-à-dire Tautel et le prêtre, rien de plus simple ; mais comment expliquer que, parmi tant d'hommes ardents à nous diffamer, les plus ardents soient les prêtres? Travers d'esprit ou travers de cœur » (1).

L'abbé Gaduel prit feu ; il déféra à l'archevêque de Paris les cinq articles àeV Univers ; dans sa lettre au susdit prélat, on lit : « Sans discuter ma critique et sans paraître même s'occuper le moins du monde de la question doctrinale, qui était ici la vraie et la seule question, le rédacteur de V Univers a eu recours contre moi aux sarcasmes, aux outrages et à la calomnie et il a entrepris de me livrer aux risées et au mépris du public. Dans cinq articles, empreints de tous les traits de la satire et de toutes les violences de la colère, il me représente, tantôt directement, tantôt par des insinuations perfides, comme un mauvais prudent qui reprend aigrement les zélés ; comme un homme d'un esprit méchant qui fait de la caricature et s'occupe à plaisanter, à rire et à s'égayer aux dépens du prochain; comme un prêtre à petites {fassions, à petits intérêts qui court des canonicats et cherche des abonnements à un journal; comme un théologien dont les critiques, de nature à faire

(1) Veuillot, Mélamfes, '2« série, t. I, p. 283,

douter de sa compétence sur les matières qu'il traite, sont manifestement inspirées par la passion et par l'esprit de parti, ardent à diffamer les rédacteurs de VUnivers, parce qu'ils n'ont pas lu Witasse et Billuart ; qui montre béant le gouffre de l'erreur à quiconque n'a pas étudié au moins ces deux théologiens ; qui fait un crime à Fauteur de V Essai de s'être occupé des intérêts de la religion et d'avoir étudié les problèmes politiques dans leurs rapports avec la théologie; qui dissèque les écrits d'un grand chrétien pour en faire sortir adroitement un grain d'hérésie ; qui voudrait faire passer pour hérétiques des hommes illustres et d'une foi pure, parce qu'il leur est échappé des expressions douteuses, inexactes ou qui ne sont pas selon la rigueur de l'école ; qui pousse enfin la mauvaise foi jusqu'à faire de fausses citations et à se fonder sur des textes tronqués, perfidement isolés ou artificiellement rapprochés, et toujours accompagnés d'une interprétation qui leur donne un sens tout différent de celui qu'ils ont dans le livre. . . » L'abbé Gaduel continue ainsi à se peindre lui-même d'après les données plaisantes de Veuillot ; il réussit tout juste à faire douter encore plus de son jugement que de son goût. Puis, allant crescendo, il déclare tout net que, dans sa personne, la théologie est attaquée, raillée, persiflée. Enfin, mettant les deux mains sur son cœur, il se dit attaqué dans ses sentiments et sa réputation. « Homme, continue-t-il, je pourrais sacrifier ma réputation ; mais chrétien, je dois conserver l'honneur de ma foi ; prêtre, je dois faire respecter la dignité de mon caractère ; professeur, je ne dois pas me laisser suspecter d'avoir, pendant sept années, semé de mauvaises doctrines dans deux diocèses. Vicaire général, je dois justifier et honorer la confiance que veut bien m'accorder un évêque dont la foi et le tendre attachement au Saint-Siège sont connus de toute l'Eglise. C'est pourquoi je défère ces cinq articles comme injurieux, comme diffamatoires et comme scandaleux. Je les défère à l'autorité ecclésiastique, parce que ïinivers n'est pas un simple journal politique. Enfin, je les défère au jugement archiépiscopal, parce que l'auteur est diocésain de Paris, parce que le journal où ils ont été publiés s'imprime dans ce diocèse, et parce quo la cause dont

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il s'agit ici, n'étant pas de celles que le droit appelle majeures, c'est à votre tribunal qu'elle doit ressortir en première instance ».

On voit que si le sulpicien Gaduel, savait peu dresser une thèse ou improviser un article, il excellait à minuter une procédure. La forme est correcte, le fond seul laisse à désirer. On comprend mal qu'un théologien reproche à un laïque de ne pas s'occuper de la question doctrinale : et on ne comprend pas du tout qu'un prêtre assez maladroit pour se faire battre comme journaliste, se couvre de vingt qualités hors de cause pour crier à la garde. Dans l'espèce, l'abbé Gaduel avait bien agi comme vicaire-général, comme répondant de son évêque ; mais enfin, il n'était ni vicaire-général, ni professeur, ni prêtre, mais simplement collaborateur de l'Ami de la Beligion et auteur d'articles où il sonnait faux d'un bout à l'autre. Le jugement de l'autorité compétente en a fourni pertinemment la preuve. La seule vengeance à tirer de l'adversaire, c'était de raisonner contrelui et de raisonner victorieusement. Prendre des poses et faire des phrases, s'exclamer et dénoncer, c'est trop laisser voir qu'on est battu. Il eût été plus habile de se dissimuler. Mais, autour du siège pontifical d'Orléans, un vicaire doit équivaloir au moins à un cardinal et jouir comme tel de certaines immunités. Avec l'esprit processif que voilent trop peu les appels incessants à la charité et que trahissent d'interminables querelles, on crut généreux, noble et grand, d'intenter un procès.

Quatre ou cinq jours après qu'il eut reçu celte plainte, l'archevêque de Paris, Marie-Dominique-Auguste Sibour, y fit droit par une ordonnance qui prohibait la lecture de ïUnivers dans les communautés religieuses, défendait aux prêtres du diocèse de le lire, et, sous peine de suspense, d'y écrire et de concourir en aucune manière à sa rédaction. Le prélat défendait, en outre à ['Univers et aux autres journaux religieux imprimés à Paris, de reproduire, en manière de qualificatifs injurieux, les termes d'ultramontains et de gallicans. Les motifs de cette sentence, très longue et très véhémente, rédigés paraît-il par l'abbé Darboy, depuis archevêque, étaient, en partie, empruntés à la plainte de l'abbé

Gaduel, en partie aux correspondances du prélat. L'archevêque y ajoutait la menace d'excommunication si ies rédacteurs deV Univers se permettaient de discuter cet acte.

h' Univers publia ce document et le lendemain, sans daigner signaler le hurlement de joie qui s'élevait dans toute la presse incrédule, il se contenta de déclarer que son rédacteur en chef étant à Rome, saurait là ce qu'il avait à faire et ne manquerait pas de remplir pieusement son devoir.

Veuillot en appela au Souverain Pontife. « J'ai trouvé, écrivait-il de Rome, que la sentence de Mgr Sibour, quoique rendue à l'occasion d'un fait particulier, embrassait néanmoins tout l'esprit et toute la carrière du journal ; qu'elle établissait contre nous une j urisprudence et une justice qui seraient illusoires pour nous ; que, par le nombre, la généralité et la gravité des inculpations, le vénérable prélat, fermant lui-même la porte à tout moyen terme, ne nous laissait d'autre parti honorable et chrétien à prendre, que de nous retirer purement et simplement, ou de demander purement et simplement à un tribunal supérieur l'annulation de son arrêt. Les raisons de conscience, tout à fait étrangères à notre amour-propre et à notre intérêt, qui nous ont obligés jusqu'à présent de maintenir une œuvre si cruellement combattue d'une part, mais d'autre part si glorieusement appuyée subsistent toujours. Je puis vous assurer que ces raisons n'ont reçu aucune atteinte, loin de là, pai' tout ce que j'ai pu voir et entendre depuis que je suis ici. J'ai donc assez compté sur votre dévouement pour prendre la résolution de ne pas supprimer le journal. J'appelle au Pape de la sentence de Mgr l'archevêque. J'en appelle pour notre honneur et notre liberté trop méconnus. Jugés par le père commun des fidèles, par la plus haute autorité qui soit sur la terre, nous saurons avec certitude ce que nous devons faire et nous le ferons aussitôt ».

Malgré la popularité qu'obtinrent les actes de l'archevêque, surtout dans la mauvaise presse, peut-être même à cause des éloges qu'ils obtinrent, plusieurs prélats voulurent montrer l'intérêt qu'ils portaient à une œuvre traitée avec trop de rigueur. L'évéque de Châlons écrivait : « Le rédacteur de VUnivers est un homme de

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zèle et de probité ; il est homme de foi et homme d'esprit. Cette dernière qualité, qui le rend supérieur à tels ou tels qui courent la même carrière, n'est pas propre à le leur faire aimer ; il y a de l'homme partout et ici beaucoup ». L'archevêque d'Avignon, permettant, comme l'évêque de Châjons, à ses prêtres de continuer leur abonnement à V Univers, disait de cette feuille : « Les services incontestables qu'elle a rendus à la cause catholique sont la garantie de ceux qu'elle peut rendre encore. A une époque où tant d'éléments dissolvants tendent à amoindrir l'esprit religieux, à étendre l'indifférence et à relâcher les liens de subordination à l'autorité suprême du Souverain Pontife dans les choses spirituelles, il nous paraît sage de conserver au clergé comme aux fidèles de notre diocèse le journal qui, depuis plus de vingt ans, soutient avec courage et talent les grands intérêts catholiques ».

L'appel de Veuillot et les dissidences publiques de l'épiscopat posaient donc, devant le tribunal de FEglise, la question de l'Uni' vers. L'Eglise ne tarda pas à répondre. Le 9 mars 1853, le secrétaire des lettres latines de Sa Sainteté, Mgr Fioramonti, écrivait au rédacteur en chef de V Univers: « Je voudrais, en cette circonstance, relever et raffermir votre courage par la parole du Souverain Pontife. La réputation que vous ont fait la distinction de votre talent et la sincérité de votre dévouement envers le Siège Apostolique m'y portant d'ailleurs, j'ai résolu de vous faire connaître sans arrière-pensée mon jugement, quel qu'il puisse être, sur votre journal. Et d'abord tout le monde ici l'avoue et le reconnaît: c'est une résolution inspirée par la piété que celle que vous avez prise d'écrire un journal religieux, afin de soutenir et de défendre courageusement la vérité catholique et le Saint-Siège. Mais ce qui mérite assurément une louange particuhère, c'est que dans ce journal vous n'avez jamais rien mis au-dessus de la doctrine catholique, vous appliquant en même temps à donner sur les autres la prééminence aux institutions et aux statuts de l'Eglise romaine, à les défendre et à les soutenir de grand cœur et avec résolution. Delà vient que votre journal, à raison des matières qui sont l'objet de vos travaux, excite ici, comme en France et dans d'antres contrées

étrangères, un grand intérêt, et qu'on le regarde comme très propre à traiter les choses qui doivent l'être dans le temps présent. Cependant les personnes qui tiennent fortement à certains principes, à certains usages, à certaines coutumes, ne portent pas du tout sur votre journal le même jugement. Comme ils ne peuvent pas rejeter ouvertement ses doctrines^ ils cherchent, depuis bien longtemps, ce qu'ils pourraient reprocher au rédacteur et s'ils n'auraient pas autre chose à reprendre que la vivacité de son langage et sa manière de s'exprimer. Les rédacteurs d'autres feuilles, bien qu'elles soient religieuses, se montrent également prêts et ardents à attaquer votre journal selon l'occasion et avec violence. 11 en résulte qu'ils font pénétrer peu à peu la défiance dans les âmes qu'altère surtout en ce temps l'amour de la pure doctrine, et qu'ils retardent ainsi à'une manière déplorable le mouvement qui les entraîne par une impulsion chaque jour plus forte dans l'obéissance et l'amour du Saint-Siège. C'est pourquoi il serait bon, non seulement pour vous-même, mais encore pour l'utilité de l'Eglise, que tout en prenant en main la cause de la vérité et la défense des statuts et décrets du Siège Apostolique, vous examiniez d'abord avec grand soin toutes choses, et que surtout dans les questions où il estlicile de soutenir l'une et l'autre opinion, vous évitiez constamment d'imprimer au nom des hommes distingués la plus légère flétrissure. P]t, en effet, tout journal religieux s'imposant l'obligation de défendre la cause de Dieu et de l'Eglise, et le souverain pouvoir du Siège Apostolique doit être fait de telle sorte que rien de contraire à la modération, rien de contraire à la douceur n'y vienne choquer le lecteur. C'est le vrai moyen d'attirer sa bienveillance et de lui persuader plus aisément combien celte cause l'emporte sur toutes les autres et quelle est l'excellence du Siège Apostolique . Mais quoique les ressentiments et les divisions qui se sont fait jour paraissent avoir atteint un certain degré de gravité et soient maintenant un obstacle à votre journal religieux, je ne parviendrai jamais à me persuader que cela puisse être durable. Loin de là, j'ai la confiance que ceux qui, pour le moment, vous sont contraires, seront bientôt unanimes à louer le talent et le zèle avec lequel

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VOUS ne cessez de soutenir la religion et le Siège apostolique ».

Ainsi, continue Veuillot dans V Histoire du parti catholique, en nous donnant des conseils qu'il n'adressait pas moins aux autres journaux religieux, le Secrétaire de Sa Sainteté daignait louer spécialement et positivement notre œuvre. Lorsque nous offrions de la supprimer, il nous répondait de la maintenir, exprimant la confiance que ceux mêmes qui la blâmaient ne tarderaient pas à la traiter plus favorablement.

« L'éloge répété d'avoir pris en main la cause de la religion et du Saint-Siège, laissait tomber le reproclie si souvent formulé de toucher aux questions irritantes, n'y ayant point de questions plus irritantes entre les enfants de l'Eglise et ses ennemis que ces points, ou historiques ou dogmatiques, sur lesquels l'esprit d'erreur a rassemblé tant de mensonges et cultivé tant de préventions.

« Une partie du mal que ces préventions peuvent produire était attribuée à la violence des attaques dirigées contre V Univers par d'autres journaux religieux : « Ils répandent la défiance, et ils retardent ainsi d'une manière déplorablele mouvement qui entraine les âmes ».

« On approuvait d'une manière particulière le soin de ne mettre rien au-dessus de la doctrine catholique.

« Quant à la ligne politique, le silence calculé de la réponse nous laissait au moins toute liberté » (1).

Assurément les amis et les rédacteurs de V Univers ne pouvaient rien désirer de plus ; et pourtant ils allaient recevoir une plus entière satisfaction. Le 21 mars, la parole pontificale elle-même se fit entendre, d'une manière plus générale, mais non moins claire, dans V Qncy Q\\(\[xÇi Inter mulliplices . En plaçant la presse religieuse sous la paternelle surveillance des évêques, le Saint-Père la mettait en même temps au rang de leur plus chère sollicitude.

(( Nous ne pouvons, disait le Pontife, nous empêcher de rappeler ici les conseils par lesquels, il y a quatre ans, nous excitions ardemment les évêques de tout l'univers catliolique à ne rien né-

(1) Mélanges, l"*" série, t. I, p. 506.

gliger pour engager les hommes remarquables par le talent et la saine doctrine à publier des écrits propres à éclairer les esprits et à dissiper les ténèbres des erreurs en vogue. C'est pourquoi, en vous efforçant d'éloigner des fidèles commis à votre sollicitude le poison mortel des mauvais livres et des mauvais journaux, veuillez aussi, nous vous le demandons avec instance, poursuivre de toute votre bienveillance et de toute votre prédilection les hommes qui, animés de l'esprit catholique et versés dans les lettres et dans les sciences, consacrent leurs veilles à écrire et à publier desjowrnaux, pour que la doctrine catholique soit propagée et défendue, pour que les droits dignes de toute vénération de ce siège et ses actes aient toute leur force, pour que les sentiments et les opinions coutraires à ce saint siège, à son autorité, disparaissent, pour que l'obscurité des erreurs soit chassée et que les intelligences soient inondées de la douce lumière de la vérité. Votre charité et votre sollicitude épiscopales devront donc exciter l'ardeur de ces écrivains catholiques animés d'un bon esprit, afin qu'ils continuent à défendre la cause de la vérité catholique avec un soin attentif et avec savoir. Que si, dans leurs écrits, il leur arrive de manquer à quelque chose, vous devez les avertir avec des paroles paternelles et avec prudence. »

.' C'est en ces termes que la cause générale de la presse catholique et de la polémique religieuse fut jugée par le juge suprême, en 1853. Recommandation générale aux évêques de protéger et d'honorer les écrivains catholiques ; consigne donnée aux journaux de défendre les droits du Saint-Siège et de poursuivre les opinions contraires ; avertissements paternels à donner aux écrivains, s'ils venaient à manquer en quelque chose : telle était la charte de la Chaire apostolique, et, dans les circonstances, elle offrait évidemment à VUniverSf je ne dis pas un bill d'amnistie, le journal n'en avait pas besoin, mais une défense contre tout nouvel outrage.

Entre la lettre de Mgr Fioramonti et l'Encyclique, le Saint-Siège avait d'ailleurs manifest»^ fort explicitement ses vues. Le concile de la province de Reims, tenu à Amiens, avait constaté le concours

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que les écrivains laïques ont prêté, dans ces djerniers temps, à la bonne cause, particulièrement par la voie des journaux. Tout en reconnaissant des imperfections dans ces œuvres, il avait cru devoir les encourager et faire acte de juslice en louant par quelques phrases, évidemment à l'adresse de VUnwer$, l'admirable talent, le dévouement constant aux saintes doctrines, la persévérance et le désintéressement avec lesquels ce journal a servi l'Eglise. L'évêque d'Amiens, Antoine de Salinis, crut donc devoir défendre à Rome le journal honoré d'une si imposante approbation, et en prenant sa défense il ne crut qu'accomplir la mission qui lui avait été confiée par les évêques de sa province. Du reste, les attaques dont V Univers était l'objet à cette époque appelèrent d'une manière toute spéciale l'attention delà congrégation du concile sur le décret du concile d'Amiens. Tout le monde à Rome s'occupa de cette affaire avec un soin particulier. Le décret disait en substance qu'il ne fallait pas s'offusquer des fautes quand l'ensemble de l'ouvrage était bon ; qu'il fallait traiter les écrivains avec bénignité, non avec dureté ; et rendre de justes louanges à leurs vertus. Ce décret sur la presse fut approuvé, et si on lit l'encyclique qui intervint quelque temps après, on reconnaîtra que le jugement du concile provincial reçut, en cette circonstance, une sanction qui, pour les catholiques, devait paraître définitive.

En résumé, V Univers, attaqué à. peu près sans raison et avec une très grande violence, à propos des classiques païens et d'un écrit de Donoso Cortès, avait été victorieusement défendu par un grand nombre d'évêques, innocenté par un concile provincial, loué avec effusion par le secrétaire particulier du Pape et bientôt couvert, comme d'un bouclier, par une Encyclique pontificale. La réponse de l'archevêque de Paris ne se fit pas attendre ; elle fut digne de sa foi. Par ordonnance du 8 avril, Dominique Sibour leva la sentence portée contre V Univers. U Univers put continuer sa croisade contre les tenants de l'impiété, du lil)éralisme et du socialisme, sans avoir tiré, de cette seconde épreuve, venue d'Orléans, d'autre châtiment que d'innombrables sympathies, d'autres malheurs qu'un agrandissement de format.'

L'évêque d'Orléans n'imita pas son métropolitain, il ne retira pas la sentence portée à Orléans contre V Univers. Malgré l'Encyclique de Pie IX et la publicité de son jugement, l'implacable persécuteur de V Univers n'entendait pas désarmer. Rien que la mort n'était capable d'expier les forfaits de maître Yeuillot. Nous verrons bientôt ce prélat porter de nouveaux coups.

III. — Après l'Encyclique, V Univers gardait donc sa position. En politique, en philosophie, qn littérature, il restait dans ses thèses, avec l'unique devoir d'observer la justice et la modération. Envers le journal, on avait au moins le conseil de le prendre là ; le passé devait être oublié, et, pour accuser de nouveau, il fallait laisser à VUnivers le temps de commettre des fautes. Sans se condamner à un silence éternel sur les idées et les opinions qui pourraient paraître contestables, sans abdiquer le droit de défendre ses propres convictions, VUnivers était résolu d'y regarder à deux fois avant d'entrer dans les discussions les plus légitimes. Le Correspondant, revue des catholiques libéraux, entièrement à la dévotion de Mgr Dupanloup, se mit plus à l'aise ; il ne donna pas même un mois de répit. Quinze jours après l'Encyclique, il contenait un article de Lenormand contre r(7mvers ; dans la livraison suivante, nouvel article de Foisset contre VUnivers ; puis, pour changer, dans les numéros successifs, articles du prince Albert de Broglie, du P. Lacordaire, de Montalembert, de Falloux, de Cochin, contre VUnivers. Tous les amis de l'évêque d'Orléans donnèrent l'un après l'autre, nous ne savons s'il faut dire leur coup de collier ou leur coup de patte. Dans tous ces articles, ce qu'on reprochait à VUnivers procédait toujours de la même théorie, du libéralisme. VUnivers n'était pas assez favorable aux principes de 89, à la société moderne, aux libertés parlementaires, et, par ses fameux emportements, il irritait les méchants, il rejetait les incertains^ il empêchait d'illustres conversions, bref, il perdait tout en France et dans l'Eglise. La passion politique n'était pas étrangère à ces invectives, la passion gallicane avait aussi sa part. L'U^iivers était une tête de Turc pour recevoir les coups qu'on n'osait porter à leur adresse véritable, à Napoléon lll et à Pie IX. Pour les catholiques libéraux.

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comme pour les libéraux sans épithètes — au fond c'est la même chose — V Univers était le bouc émissaire de la situation créée par le coup d'Etat du 2 décembre.

Ici se présente une question. L'Univers^ comme journal, avait été, pour ses principes et ses œuvres, jugé favorablement par l'Eglise. Le Correspondant se permettait déjuger à rencontre, sans articuler de nouveaux griefs, s'en référant uniquement à un passé déclaré non coupable. Le Correspondant portait ce jugement contraire à celui de l'Eglise , par la plume d'écrivains laïques, éminents sans doute, mais enfin de nulle autorité, au moins au point de vue canonique. En vertu de quel principe osait-on ainsi contrevenir au devoir? De quel droit, des auteurs sans mission, sans caractère, sans autorité, se permettaient-ils de faire à leur tour, contre le Saint-Siège, ce qu'ils venaient de reprendre dans Veuillot? On pense involontairement et sans rire, au grief imaginaire de l'évêque d'Orléans, au gouvernement presbytérien et laïque qui osait, au dire du prélat, se dresser en dehors de l'épiscopat et du Saint- Siège. Des laïques, on ne voyait pas autre chose, et si un siège épiscopal les inspirait, certainement il n'osait pas se montrer. Sans regarder le dessous des cartes, on sait bien un peu le jeu qui se jouait. Lorsque l'histoire pénétrera le jeu puéril de ces récriminations aussi libérales que peu chrétiennes, elle ne trouvera, je le crains, que peu de raisons à louer et beaucoup de déloyautés à flétrir. — Nous ne parlons pas du devoir catholique et de la vertu chrétienne ; il est évident qu'on en avait perdu la double notion et que la guerre des catholiques libéraux contre le rédacteur en chef de VUnivers n'était plus qu'une affaire de haine.

En 1856, au mois de mai, l'Egérie politique de l'évéque d'Orléans, le comte de Falloux, entreprit une nouvelle campagne. Le Gaduel en robe courte s'y prenait, au reste, d'une manière fort maladroite. Par une faute, que la passion seule explique, il remontait aux temps antédiluviens et reprochait à VUnivers des crimes commis même avant sa naissance. Sous couleur de raconter l'histoire du parti catholique, il montrait ce journal toujours funeste à l'Eglise, par ses aveuglements contre la liberté et ses pas-

sions contre les représentants du libéralisme. A ces imputations, il y avait deux choses à répondre : c'est que V Univers avait alors pour patrons les nouveaux amis du comte de Falloux et que V Univers, en 1853, avait reçu au moins un bill d'indemnité. L'accusation était sans valeur ; elle n'avait pas même le mérite de la vraisemblance. Rien n'était plus facile que de la confondre. De sa meilleure plume, le rédacteur en chef de Y Univers entreprit cette tâche, et des vaines allégations de l'accusateur, il ne laissa subsister rien, que le souvenir de leur indignité. Les feuilles catholiques libérales, au mépris de toute justice, ne propagèrent pas moins ces accusations si pertinemment réfutées, elles voulaient amener la fusion entre les philippistes et les légitimistes, c'est-àdire la subordination des principes d'ordre aux idées révolutionnaires, et, dans ce beau dessein, par une contradiction vraiment brutale, elles accusaient VUnivers de sacrifier l'intérêt religieux à l'intérêt politique, l'Eglise à TEmpire. Le combat fut d'ailleurs long, et même vif, mais sans résultat parce qu'il n'avait pas de raison d'être. L'Universri'Y perdit aucun de ses amis ; il en accrut plutôt le nombre par sa belle défense. On pouvait compter sur une paix durable, lorsqu'une attaque très imprévue, quoique souvent annoncée, d'une forme étrange et toute nouvelle, jeta le journal catholique dans de nouvelles aventures.

Vers la fin de juillet 1856, parut, chez l'éditeur Dentu , un vol. in-8°de 200 pages, intitulé: L' Univers jugé par lui-même, ou Eludes et documents sur le journal l'Univers de 1845 à 1855. Pour la correction canonique du titre il aurait fallu de 1853 à 1855, parce que les années précédentes innocentées par les juges naturels du journal, se dérobaient par là même à l'accusation, et à peine de mettre de côté le jugement de l'Eglise, on ne pouvait pousser plus loin. Mais la passion libérale ne se pique pas de respecter le Saint- Siège, et tant qu'on n'a pas ratifié ses arrêts, les questions, même résolues par le Pape, sont toujours des questions à résoudre. L'opuscule se composait de prétendus textes tirés de VUnivers et entourés des commentaires les plus malveillants. C'était l'application du proverbe qu'avec dix lignes d'écritures on peut faire pendre un

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homme. L'écrit, ou plutôt, pour lui donner tout de suite le nom qu'il reçut de plusieurs évêques, le libelle ne portait point de nom d'auteur. Mais le luxe de l'impression, l'abondance des distributions gratuites qui en furent faites à grands frais, la prodigalité des annonces, dans les journaux de toutes couleurs, l'unanimité avec laquelle il était vanté dans une foule de réclames et de correspondances, tout montrait que Fauteur n'était pas le premier venu. Ce fut d'ailleurs le sentiment général : les choses ne se font ainsi que quand un certain nombre de personnes s'y intéressent. Immédiatement on accorda de tous côtés au libelle une importance que les œuvres anonymes n'ont pas coutume d'obtenir, et que, par elle-même, celle-ci ne méritait certes pas. L'ouvrage était, disait-on, instructif et piquant ; c'était un coup de massue bien asséné ; enfin VUnivers, cette fois, allait mourir de sa belle mort, sous le pied d'un pamphlétaire libéral.

Le mystère avec lequel se produisent les écrits anonymes fait qu'on en cherche plus ardemment l'auteur. On attribua bientôt cet écrit à Mgr Dupanloup, évèque d'Orléans, assisté de plusieurs scribes aptes à ce métier. Celui qui se nomma devant les tribunaux, quand le livre fut déféré à la justice, était un abbé Cognât, ecclésiastique peu connu et très digne de ne pas l'être, au moins de I cette façon. L'abbé Cognât était ou allait devenir, ou allait cesser d'être (ces phrases contradictoires rendent bien la réalité), rédacteur de VAmi de la Religion, îournaX à la discrétion de Mgr Dupanloup. De sa personne, c'était un tempérament mobile, un peu bonvulsif, j'allais dire convulsionnaire, par le fait très propre à ce bas rôle qu'il sut remplir à la perfection. A cette époque, il était le visiteur assidu de l'évêché d'Orléans, et il n'est pas croyable qu'il fit ce beau coup sans consulter l'évêque. De plus, dans la fabrication de son pamphlet, il avait eu congé ou il avait cru pouvoir s'arroger licence de prendre, dans un mandement de l'évêque contre VUnivers, certaines choses qu'on ne s'attribue pas sans permission. Ce mandement n° 2 contre l'Univers avait été composé après la sentence de l'archevêque de Paris et il avait été imprimé pour venir à rescousse : l'Encyclique du 21 mars empêcha l'é-

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vêque de le lancer, mais grâce au big,is reproducteur du pamphlet anonyme, ce fruit d'une ardente passion ne devait pas être perdu. Enfin on sut bientôt que le manuscrit du libelle, manuscrit destiné à l'impression, avait été transcrit par les élèves du grand séminaire d'Orléans ; nous l'avons appris nous-même de plusieurs qui ont prêté leur plume à l'ouvrage ; or, on ne fera croire à personne qu'un supérieur de grand séminaire fasse copier, à ses élèves, les feuilles d'un pamphlet, sans avoir, pour une telle œuvre, le parfait agrément de l'évêque. L'évêque d'Orléans était donc dans l'affaire. Après avoir attaqué V Univers de sa personne, après l'avoir attaqué par la plume du Witassien Gaduel, il l'attaquait par la plume du convulsif Cognât, qui depuis recepit mercedem suam.

L'auteur se proposait un but qu'il ne pouvait atteindre. Dans son aveugle colère, il voulait prouver que V Univers avait été, pendant dix ans, et était encore wn]onYndi\ révolutionnaire, turbulent, sans respect, sans charité, plein d'injures et d'insultes, qui s'est jeté, au nom de V Eglise, dans des contradictions et des palinodies dont la solidarité la déshonorerait. Aux yeux mêmes des adversaires de VUnivers, ces conclusions excessives choquaient le bon sens et ne pouvaient recevoir un semblant de preuve que par la fraude. Le fait seul de l'existence du journal les réfutait. Sans rappeler par quiet comment il avait été toujours soutenu dans les moments qu'on l'attaquait davantage, tout le monde devait finir par comprendre qu'une publication qui aurait eu ces odieux caractères, n'aurait pas réussi à se faire tolérer un instant dans l'Eglise. Les prétendues démonstrations du libelle étaient donc plus injurieuses pour les catholiques qui lisent l'Univers, que pour ce journal même. Dans la réalité, c'était accuser les évêques de France d'avoir toléré un long scandale et la plupart d'entre eux, d'y avoir connivé.

Parmi ces reproches, il y en a un tout à fait bête, c'est celui qui représente VUnivers comme un journal révolutionnaire, fauteur de la démagogie, frayant la voie à Mazzini, Kossuth, Ledru-Rollin et Garibaldi. L'Univers est si peu révolutionnaire, qu'il est au contraire l'antithèse de la révolution. Les préparateurs de la révolution, Voltaire, Rousseau, Montesquieu ; les auteurs de la Révolution, Mira-

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beau, Danton, Robespierre, Napoléon ; les continuateurs politiques ou philosophiques de la révolution, Guizot, Thiers, Benjamin Constant, Proud'hon, ont toujours été l'objet des animadversions de VUnivers. Il n'est pas, dans l'ordre de la pensée et de l'action, une seule sphère où VUnivers n'ait ardemment poursuivi la révolution. Théologie, philosophie, morale, politique, économie politique, histoire, sciences, arts et belles-lettres, le journal catholique a partout combattu l'idée révolutionnaire. Exterminer la révolution pour défendre l'Eglise, c'est là son but, sa raison d'être, en un mot toute son histoire. Reprocher à VUnivers l'esprit révolutionnaire, c'est un trait de rare inintelligence.

Mais il faut donner une idée de ce travail audacieux et peut-être unique dans l'histoire des discussions.

Le libelle saisit un incident, il le commente à l'aide d'une phrase coupée arbitrairement, qu'il souligne et détourne de son sens positif et visible. C'est le procédé ordinaire, mais il a de nombreux perfectionnements. L'un des plus fréquents consiste à compléter cet extrait par d'autres petits passages, tantôt pris dans le même article, tantôt arrachés d'autres numéros d'une date souvent très éloignée en avant ou en arrière. Lorsque les auteurs du libelle rencontrent une phrase à leur convenance, ils ne se bornent pas à l'isoler de celles qui l'éclairent, pour la rapprocher d'autres citations qui la transforment : ils la parent de lettres italiques, de lettres capitales et Térigent en profession de foi. Ainsi une forme de polémique devient une affirmation ; une ironie, un principe absolu. Au besoin, pour que la citation marche mieux, soit plus significative et n'indique pas par sa tournure une coupure trop arbitraire, on ajoute un mot, deux s'ils sont utiles : on met le passé ou le futur au lieu du présent, [on biffe l'expression qui ferait deviner une réserve ou un doute, on intervertit l'ordre des phrases. Par une autre ruse, des observations toutes simples deviennent odieuses, rapprochées des catastrophes ou des doctrines auxquelles le libelle les associe. Les erreurs de date sont nombreuses. On use de tout ; on descend à de véritables enfantillages. Les dissections d'articles sont fréquentes : c'est tout simple, une citation complète donnerait

la pensée de l'écrivain et ruinerait la malhonnête industrie du commentateur. Pour donner un échantillon de ces coupures, je cite l'article du 27 février 1848, article où Yeuillot donne, sur l'histoire des peuples chrétiens, des aperçus qu'eût signés l'évêque d'Hippone. Or, de cet article on cite : page 2, trois lignes ; page 5, quatre lignes ; pape 24, trois lignes ; page 31, trois lignes ; page 50, trois lignes ; page 77, trois lignes ; page 113, cinq lignes^ deux fois coupées par des points : total, vingt-cinq lignes. Je le demande à tout honnête homme un peu au courant des livres : n'eût-il pas été plus simple, surtout plus loyal, de produire l'article enlier, qui forme une bonne page in-8^, par soixante lignes.

Les auteurs n'ont garde d'oublier le célèbre chapitre des violences. D'après eux et leurs congénères, les rédacteurs de V Univers, seraient des espèces de foux furieux, insultant tout le monde comme des crocheteurs ivres. Le rédacteur en chef notamment a été souvent comparé à l'esclave qu'on grisait à Lacédémone, pour dégoûter du vin les jeunes Spartiates. C'est une manie presque passée en mode, mais facile à démoder, si l'on avait affaire à des antagonistes de bonne foi. Le fait est que tous les journaux se permettent et doivent se permettre des formes plus vives qu'un livre ou une revue. L'article est un coup de feu tiré dans l'ardeur du combat ; le soldat cède à l'entraînement du champ de bataille ; et si ce soldat est un Français, il est aisé de croire qu'il cédera à la furia francese ou à la causticité gauloise. Nous sommes un vieux lecteur de journaux ; nous avons lu tous les journaux de France, beaucoup de journaux d'Italie, d'Allemagne, d'Angleterre ; nous en connaissons fort peu qui ne fasse, comme VUnivers, son coup de plume et nous n'en connaissons pas qui les réussisse aussi bien. Et parmi leâ motifs d'accusations de brutalités intentées à VUnivers^ la difficulté de l'égaler dans cette lutte n'est pas pour rien dans l'accusation. Nous ne prétendons pas que jamais VUniver^ se soit permis une parole trop vive, ou une expression blessante : les articles du journal ne se tirent pas au cordeau. Malgré les allures de la polémique, l'Univers avait toujours été assez modéré envers les personnes pour que l'adversaire eût dû

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souvent présenter, comme des énormités, des plaisanteries fort peu coupables et des reproches trop légitimes pour qu'il y eût lieu de les regretter.

Afin de donner à ses accusations une couleur de vraisemblance, l'agresseur avait multiplié les renvois. D'aucunes fois, il se contentait d'un renvoi général, par exemple 1848 ; en sorte que, pour vérifier une citation de quatre lignes, il eût fallu lire les trois cent soixante numéros de V Univers publiés en 1848. C'est une ruse cousue de fil blanc. D'autre fois, les renvois sont conformes à l'usage et exacts quant à l'indication. On s'étonnera peut-être de l'audace supérieure dont il faut être doué pour donner une date à des preuves qui tombent dès qu'on les vérifie. Il semble même que l'audace soit poussée ici jusqu'à la maladresse. Du tout ! Leslibellistes ont calculé que les collections d'un journal quotidien sont fort rares, et que, même parmi les rares lecteurs qui possèdent les moyens de vérification, plus rares encore sont ceux qui auraient le loisir et le courage de se livrer à une pareille besogne. Il faut une maîtresse haine pour relire dix-sept mille pages d'un journal, sans oublier même les nouvelles étrangères. C'est, pour la calomnie une grande chance de faire son chemin. Tout ce qu'elle sème ne lèvera pas, mais il en restera bien quelque chose. Les auteurs du libelle l'avait espéré, c'est pourquoi ils avaient dépensé tant de veilles et tant de points d'exclamation. C'est ce qu'ils appelaient se dévouer à la vérité. On voit qu'en mentant comme le diable, ils avaient aussi le mot pour rire.

IV. — \J Univers, surpris par cette attaque aussi imprévue qu'annoncée, essaya, d'abord de se défendre. Mais il avait fallu écrire déjà trente colonnes et l'on n'était encore qu'à la troisième page du libelle. Pour répondre à ces deux cents pages, il aurait fallu en écrire deux mille : pages inutiles pour les lecteurs ordinaires du journal, et non avenues, pour ceux qui, connaissant l'attaque, auraient eu besoin de connaître la défense. Après de longues délibérations, les rédacteurs diffamés déférèrent le pamphlet aux tribunaux. Outre le motif de ne pas faire l'honneur d'une discussion à des adversaires inconnus ou du moins cachés, qui se mettaient

par leurs pratiques en dehors de toutes les lois de la loyauté et par leur langage en dehors des convenances, ils avaient une raison considérable d'agir ainsi. Ils voulaient à la fois s'épargner les fatigues d'une polémique interminable, à laquelle d'ailleurs leurs 9,dversaires ne se rendraient pas, et retirer à ceux-ci un avantage dont ils profiteraient, même battus, ayant coutume d'arguer des polémiques dont ils étaient les provocateurs, pour trouver que V Univers troublait la paix.

<( On se ligue et on se relaie pour attaquer l'Univers, écrivait Veuillot, fort au courant de toutes les menées de la partie adverse. On fait tous les deux ou trois mois un article d'apparat qui alimente toute la presse de la province ; les lieutenants succèdent aux capitaines; les sous-officiers s'évertuent quand les officiers se reposent ; les pamphlets accourent après les grands et les petits articles : tout cela tombe sans relâche sur la politique, sur la philosophie, sur l'histoire, sur la littérature, sur le langage de V Univers. On accuse le passé, le présent, l'avenir, les intentions, le caractère, la foi, la probité même de V Univers : la main sur la conscience et le stylet à la main, on atteste Dieu et les hommes que V Univers trouble la paix. Et quand V Univers se défend, on s'écrie : « Vous voyez bien, il trouble la paix ».

Cette résolution d'intenter procès parut déconcerter un peu la ligue formée contre le journal. On prétendit que c'était s'écarter des usages, même des convenances: et on insinua plus timidement que qui ne serait point embarrassé de répondre, ne songerait pas à s'adresser aux tribunaux.

Le procès entamé, r 6^muers déclara que, pour épargner à ses adversaires inconnus, le danger d'une comparution en police correctionnelle, il retirerait sa plainte en présence d'un désaveu. Un grand nombre de prélats avaient blâmé le système et la publication de la brochure anonyme ; d'autre part, on insinuait qu'une trentaine d'évêques se tenaient cachés derrière le pamphlétaire. En présence d'une situation qui menaçait d'allumer la guerre, les auteurs, par l'organe de leur éditeur, pouvaient déclarer que sans condamner eux-mêmes leur éci'it, ils le retiraient. Pour un motif

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de susceptibilité personnelle, ils préférèrent, user de négociations par tiers. Mais, sur ces entrefaites, l'abbé Sisson, successeur de l'abbé Cognât à VAmi de la Religion, ayant ouvert son feu sur V Univers, auquel on voulait cette fois reprocher des erreurs doctrinales, ce surcroît d'attaques, avec affichage d'impudence, provoqua, de la part du clergé, la plus imposante manifestation : lesévêques soi-disant favorables au libelle disparurent comme un mirage ; les évêques, favorables à V Univers, parlèrent avec une sympathie touchante et des accents vraiment apostoliques. Il y a, dans l'histoire contemporaine, peu d'actes plus honorables pour la feuille misérablement accusée, sans que ni ses talents, ni ses vertus, ni ses services puissent, de la part de l'adversaire, faire espérer autre chose qu'un surcroît d'accusations. L'épiscopat jugea qu'il fallait en finir avec ces trames souterraines, ces accusations sans pudeur, cette furie qui avait juré la mort de V Univers et la mort dans l'infamie.

Le premier qui éleva la voix fut l'évêque d'Arras, Pierre-Louis Parisis, le chef militant du parti catholique. Le 2 août 1856, dans une lettre à Tabbé Sisson, il disait :

« V Univers eÇii, depuis quelque temps, en butte à des attaques tellement violentes de la part des hommes les plus connus par leur dévouement à la religion, que l'on se demande avec anxiété quel est le but de cette coalition étrange.

« Si l'Univers était ce que l'on dit, et s'il n'était que cela, son procès serait tout fait ; il faudrait le supprimer. Eh bien, je ne crains pas de le proclamer avec une profonde conviction, la suppression de V Univers serait pour la religion un malheur public. »

Puis, par un retour sur l'histoire, le prélat assimilait la tactique des ennemis du journal à la taclique des ennemis des Jésuites au XVIIP siècle et il continuait :

« Les services rendus à la cause de l'Eglise par V Univers sont ceux que rend partout le journalisme catholique, dont personne aujourd'hui ne méconnaît ni l'importance ni la nécessité; seulement, ces services sont plus grands que ceux des autres, parce qu'il est lui-même le plus grand, c'est-à-dire le plus influent et le plus répandu des journaux catholiques. C'est lui qui les a tous pré-

cédés et, pour ainsi dire, produits. Ceux mêmes qui le combattent aujourd'hui, c'est lui qui les soutient et les alimente, non seulement en France, mais dans toutes les contrées de TEurope.

« En Italie, en Angleterre, en Irlande, partout j'ai rencontré V Univers chez tous les prélats, comme chez tous les autres catholiques éminenls. Demandez aux missionnaires de l'Amérique ou de rOcéanie, des Indes ou de la Chine, quel journal ils voient, tous vous répondront : V Univers.

« Et en France, et à Paris, malgré toutes les concurrences qu'on lui fait, V Univers n'est-il pas le seul qui marche de pair avec les grands journaux de tous les partis?

« Qu'il vienne tout à coup à disparaître, quel vide, quel isolement, quelle stupeur ! Qui est-ce qui le remplacera ? Quand est-ce qu'une autre feuille catholique aura conquis une position semblable ou équivalente?

(( N'est-il pas vrai qu'à ce seul point de vue, si ï Univers est un journal vraiment religieux, et il est difficile de le méconnaître, sa disparition serait un grand mai/ieur.

« Au reste, pour bien savoir si la religion aurait ou non à gémir de cette suppression, veuillez réfléchir à ce que les impies en ressentiraient ; tous, certainement, tous en seraient réjouis, très réjouis. Donc, c'est que la religion aurait à en souffrir du dommage et de la douleur. En général, défions-nous, éloignons-nous de tout ce qui doit réjouir les ennemis de Dieu ; quand on s'y complaît, c'est qu'on est, par quelque côté, de connivence avec eux. »

Ici, le prélat revenait sur la question des classiques, du traditionalisme et autres questions secondaires où VAmi de la Religion avait eu le triste avantage de plaire aux indifférents et aux mécréants, tandis que l'Univers avait eu la gloire de leur déplaire. u Vous dites, ajoutait-il, que V Univers a bien d'autres torts, et vous vous réjouissez de ce qu'une brochure récente vient d'extraire de vingt volumes in-folio et de juxtaposer des citations qui ne rempliraient pas en tout un numéro du journal, en donnant pour conclusion : Voilà r Univers. Je viens vous dire que l'auteur des Pro' vinciales vous a devancé dans cet art facile. J'ajoute que vous ne l'avez pas égalé.

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« Il y a donc, dans la collection de V Univers^ dans vingt volumes in-folio (qui comprennent 6.300 numéros), quelques paroles malsonnantes, au moins pour quelques oreilles. Mais d'abord la merveille serait qu'il n'y en eût pas. On a eu tort de juger la doctrine de la Compagnie de Jésus par quelques propositions extraites des ouvrages de quelques Jésuites espagnols et pourtant ces Jésuites écrivaient de sang-froid et à loisir, ils n'étaient pas, comme le journaliste, toujours dans l'excitation de la mêlée et le péril des improvisations. Ils n'avaient pas à subir les secousses violentes de ces transformations politiques qui inquiètent et font vaciller les plus fermes intelligences. La seule question sérieuse est donc de savoir, non pas si VUnivers n'a pas un mot à retrancher ou à modifier, mais si, nu fond et dans son ensemble^ il soutient les bonnes doctrines et combat les mauvaises. Qui oserait dire que non?

« D'ailleurs, comment n'avez-vous pas remarqué que la plupart des phrases qu'on lui reproche sont antérieures à 1853. Or, dans cette année, parut une encyclique, témoignage le plus glorieux, le plus doux, le plus extraordinaire qu'un journal ait jamais reçu. Hélas I témoignage en même temps le plus redoutable par les jalousies profondes qu'il a suscitées et qui devaient éclater un jour. »

Ici, nous ouvrons une parenthèse. L'évêque d'Arras paraît croire que la querelle de V Univers jugé par lui-même est entre V Ami de la i^e/î^ion et ce journal. C'est une erreur de bienveillance, erreur que les faits ne comportent pas. Si des évêques du monde entier ont cru devoir protester contre le libelle, ce n'était assurément pas pour défendre Veuillot contre les coups de l'abbé Sisson. L'abbé Sisson est, sans doute, un théologien de première force, un polémiste redoutable, un Pascal qui n'a eu que le défaut de ne pas mûrir... comme l'autre, du reste ; mais enfin Veuillot aurait pu se défendre, et si tant d'évèques vont abattre leurs coups de crosse sur l'Ami de la Religion et sur VUnivers jugé par lui-même, ce n'est pas pour dépenser de la poudre sar des moineaux.

L'évêque d'Arras concluait : « Cette encyclique, elle a jugé r6^nivers sur tout son passé. Sans doute, elle n'a pas prétendu tout

justifier, mais elle a jugé que, nonobstant ses défauts, V Univers ne méritait pas la condamnation dont il a été frappé ou menacé ; qu'au contraire, il méritait des encouragements, des félicitations, des avis. De quel droit venez-vous donc maintenant exhumer les pièces d'un procès jugé par le tribunal le plus élevé et le plus sûr qu'il y ait au monde? Le Saint-Siège a vu ce que vous ne voulez pas voir, qu'à côté de quelques paroles que l'on vous permet de juger sévèrement, il y en a des milliers qui méritent Tapprobation, sinon l'admiration des catholiques et les bénédictions de l'Eglise.

« Au reste, si la crainte de procurer une joie abominable aux ennemis de Dieu et de donner un démenti aux paroles apostoliques de 1853 7ie suffisait pas à vos amis pour les faire renoncer au désir inqualifiable de la suppression de YUnivers, je vous conjurerais de penser à ceux qui souffrent persécution dans l'Eglise, quelque part qu'ils soient. Demandez à Nosseigneurs de Fribourg, de Turin, de Genève, demandez aux catholiques de l'Espagne , de la Savoie, du Piémont, de la Grande-Bretagne, des deux Amériques, demandez-leur ce qu'ils pensent de VUnivers : ils vous diront unanimement que c'est dans la presse le plus puissant, le plus intelligent, le plus courageux. Ah ! monsieur, gardons-nous de contrister de telles âmes ou de dédaigner de telles appréciations. Les premiers chrétiens demandaient aux martyrs des lettres de communion et c'était un titre sacré à l'indulgence de PEglise. Je ne reconnais pas que VUnivers ait été bien coupable; mais, l'eût-il été, le témoignage unanime des confesseurs et des martyrs de ce siècle devait suffire pour vous le rendre respectable.

« La brochure qui vous réjouit cite un passage d'un de mes écrits comme étant un blâme infligé à V Univers ^q[i\ . C'est un blâme infligé à tous les journalistes qui se servent de la presse comme d'un organe à leurs ressentiments et d'un instrument à leur vengeance, en usant d'un langage que la charité ne peut jamais avouer, et, permettez-moi de le dire, si je l'écrivais aujourd'hui, il s'adresserait à l'article qui m'a inspiré ces lignes. »

Cette lettre inattendue, si forte et si épiscopale, produisit une sensation profonde. L'abbé Sisson, vicaire général d'Orléans in

LES PROCÈS DU JOURNAL « l'uNIVERS )) 417

petto, répondit à Févêque d'Arras pour le mettre en poussière. L'évêque ne voulut point refuser, à l'abbé Sisson, la publicité de V Univers ; mais il voulut y joindre cette note : « Si j'ai parlé, c'est comme évoque. J'ai vu la religion intéressée dans €ette affaire, en ce qui concerne l'existence même de V Univers, menacée par des projets que je connais, que je déplore et que je ne puis pas ne pas craindre. Ce n'est pas un journal que je défends, c'est une grande institution catholique qui, depuis vingt ans, porte de plus en plus la défense de l'Eglise dans toutes les parties du monde, et que l'on veut faire briser par ceux mêmes à qui elle est dévouée. J'ai vu des passions violentes et d'incroyables illusions au service de ce projet détestable, et j'ai jeté le cri d'alarme : voilà tout le secret de ma lettre. »

Cette lettre, si fortement épiscopale, produisit, dans l'épiscopat, une protestation et une acclamation, dont il y a peu d'exemples dans l'histoire. Le cardinal Gousset félicite l'évêque d'Arras d'avoir

^. saisi le moment opportun, pour arrêter ou au moins réprimer les intrigues de ceux gui ne peuvent pardonner à V Univers, les servi-

I ces qu'il a rendus, en défendant la foi contre les erreurs de la philosophie moderne, ainsi que les institutions de l'Eglise et les prérogatives du Saint-Siège contre les nouveautés du dernier siècle. Jean Doney, de Montauban, applaudit pleinement et souscrit sans réserve à cette défense de la vérité, de la justice, du dévouement le plus sincère et le plus ardent, à la cause la plus sacrée qu'il y ait au monde, celle de l'Eglise, du Saint-Siège et du Pontife romain. Charles Thibault, de Montpellier, habituellement étranger aux controverses, s'élève contre Vinutilité de la brochure. Le cardinal de Bonald n'hésite pas à dire que la suppression de F 6^mucrs serait un malheur. Mellon Joly, de Sens, renchérissant sur le cardinal, dit que ce malheur serait irréparable peut-être et priverait la religion d'un défenseur plein de courage, de zèle, de lumière, parfaitement approprié au temps où nous vivons. Pierre Mabille, de Saint-Claude, réprouve de toutes ses forces le Delenda Carthago des ennemis de V Univers. Le cardinal Donnet, de Bordeaux, abandonne ceux qu'il avait suivisdans l'affaire des classiques et se range

parmi les défenseurs de ï Univers. Antoine de Salinis, d'Auch, célèbre les immenses services rendus par V Univers^ h la cause catholique, depuis vingt ans. Le cardinal Clément Villecourt se dit ravi de la lettre d'Arras et déclare que rien ne pouvait se dire de plus à propos et déplus solide. Louis-Edouard Pie, de Poitiers, oppose à VAmi de la Religion, la question préalable, ordonnée par les juges naturels de la cause. Joseph-Armand Gignoux, de Beauvais, dit que Y Univers a pour lui, la vérité et la charité. Mathias Debelay, d'Avignon, met VAmi de la Religion en contradiction avec lui-même, par l'opposition irréductible de ses sages conseils et de sa conduite violente envers V Univers. Philippe-Olympe Gerbet, de Perpignan, grand controversiste lui-même, adresse à Louis Veuillot les plus chaudes félicitations. Irénée Depéry, de Gap, reproche à VAmi, une guerre déloyale, sous pavillon anonyme, et pour tout dire d'un mot, une flagrante trahison. Un évéque qui ne dit point son nom, reprend l'argument de Mathias Debelay et dans ses réprobations, joint très justement le Correspondant à VAmi. Joseph-Henri Jordany, de Fréjus, relève, dans l'agresseur, ce rôle inadmissible d'un prêtre, sans autorité dans l'Eglise, qui se permettait de reviser le jugement du Pape et de condamner publiquement un journal publiquement encouragé par le Saint-Siège. L'évêque de Strasbourg, André Rœss, ordinaire de l'abbé Sisson, l'invitait à de plus paci* fîques travaux, l'assurant qu'avec le système Cognât, saint Augustin, Bossuet, le Concile de Trente et même l'Oraison dominicale ne seraient pas en sûreté. L'évêque de Rennes, Godefroy Brossais- Saint-Marc, l'évêque deQuimper,René Sergent, l'évêque de Bayonne, François Lacroix, l'évêque de Tulle, Léonard Bertaud, l'évêque de la Basse-Terre, Augustin Forcade, adressaient au rédacteur de V Univers des encouragements au milieu des épreuves, qui ne paraissaient, du reste, que propres à le grandir. L'évêque de Soissons, Ignace-Armand-Gaston de Garsignies, imputait à l'abbé Sisson, des réflexions malséantes et le menaçait de se désabonner s'il persévérait. L'archevêque de Smyrne et l'évêque de Solie, Adolphe Marinelli, déclaraient que la suppression de V Univers ^QYdÀi un malheur public^ une calamilp. L'archevêque de New- York,

les évêques de Saint-Hyacinthe et de London au Canada, l'évêque de Waterford, en Irlande, l'évêque d'Annecy, en Savoie, faisaient, pour leurs pays respectifs, la même déclaration. '< Ils ont fait pour V Univers, disait ce dernier prélat, ce que Voltaire, ce que les protestants, ce que les impies font tous les jours pour les Ecritures. »

En résumé, YUniven était accusé de toutes les erreurs, de tous les crimes, par un pamphlet anonyme de l'abbé Cognât, familier de l'évêque d'Orléans, par VAmi de la Religion^ journal à la discrétion de l'évêque d'Orléans, par le Coi^respondant ^revue à la dévotion de Tévêque d'Orléans et par le Moniteur du Loiret, petit roquet qui mordait VUnivers pour le compte de l'évêque d'Orléans. — D'autre part, VUnivers était défendu par trente évêques, qui exaltaient très haut les mérites, les services et les vertus de VUnivers, qui déclaraient abominable la conspiration ourdie contre une feuille si méritante, qui tenaient pour infâmes les procédés de la polémique, qui rejetaient comme absurdes les erreurs imputées au journal catholique, qui l'innocentaient enfin de tous les griefs et invitaient l'adversaire à tourner contre l'ennemi commun des forces qu'il usait si misérablement contre un frère d'armes.

Hors de France, la conspiration contre V Univers était appuyée par plusieurs journaux allemands, déjà favorables à ces idées de fausse conciliation, d'où est sortie la secte des vieux catholiques. Au |fond, ce qu'on reprochait à VUnivers, c'était sa fidélité, et, pour l'en punir, on le diffamait. En France et hors de France, tous les journaux acquis à la défense exclusive de la sainte Eglise, ne voyaient, ddnisV Univers jugé par lui-même, que VUnivers calomnié par ses ennemis. En Belgique, le Journal de Bruxelles, la Patrie de Bruges et le Bien public de Gand ; en Angleterre, le Tablet ; en Espagne, la Esperanza; en Italie, VEcho du Mont-Blanc, la Bilancia, VAmico caltolico de Milan, VArmonia et la Civilta cattolica considéraient la cause de VUnivers comme la cause de la Religion des vrais principes catholiques et de, l'indépendance de la presse. On répétait partout que VUnivers, couvert par une encyclique pontificale, après toutes les attaques dont il avait été l'objet et les témoignages favorables que hii avaient attirés ces attaques,

avait toutes les raisons de se croire dans la bonne voie. Quant à V Univers^ il se taisait ; il se bornait à enregistrer les faits. « A part même toutes les raisons de conscience, lui écrivait l'évêque d'Arras, il vous siérait de ne pas être plus que jamais digne, calme et modéré. On comprend l'agitation dans l'impuissance, on ne la comprend pas dans la force. Le reflet qui tombe maintenant sur votre œuvre doit vous la rendre tout à fait digne de respect. »

Quant au promoteur de cette triste campagne, sauf les sympathies que lui accorda la presse impie, il n'eut presqu'aucun approbateur dans la presse catholique, et pas un seul qui se fît connaître dans Pépiscopat. Le procès intenté à l'abbé Cognât fut, sur l'engagement pris par l'abbé Cognât de ne pas réimprimer son libelle, supprimé après l'assassinat de l'archevêque de Paris, Sibour, qui fut tué à Saint-Étienne-du-Mont, le 3 janvier 1857.

Nunc erudimini !

La campagne contre le monopole de l'Université avait prêté matière à plusieurs incidents. Faibles sur le terrain du droit, les partisans de cette tyrannie, pour soutenir les étranges prétentions d'un Etat sans doctrine à garder le monopole de l'enseignement, avaient allégué deux choses énormes : le danger que faisait courir, aux mœurs des clercs, la casuistique de la formation cléricale et le péril que suscitait contre la liberté civile, une soi-disant conspiration de Jésuites. De leur côté, les défenseurs de l'Eglise, rendant coup pour coup, découvraient ce chancre de corruption qui dévorait les collèges et cette puce maligne du philosophisme éclectique qui voulait prendre la place de l'Eglise. Sur ce dernier point, il n'avait pas été difficile de couler bas les théories humanitaires des uns et les visées ambitieuses, mais stériles, des autres, surtout de Cousin. On avait pu reproduire les menaces vomies contre PEglise et montrer, dans les progrès de l'impiété, le germe d'une révolution. A cet égard, le coup d'œil des controversistes orthodoxes avait porté très loin ; il avait dénoncé les envahissements du socialisme et les progrès de l'anarchie. Tant et si bien que la révolution de février, éclatant comme un coup de tonnerre, dans le ciel embrasé du philosophisme, avait couvert les philosophes de la plus extrême confusion. Eux qui naguère se contentaient de tirer leur chapeau à TEvangile, parlaient maintenant de renouer l'antique alliance delareligionavec la philosophie. Plusieurs parlaient même de se convertir. Jusque-là que l'Académie, par une confession implicite de ses torts, ouvrait une croisade morale et reUgieuse, pour travailler, selon ses forces, au salut de la P^'rance.

A ce moment, on vit paraître en scène, un Jésuite, le P.Chastel.

4jJ2 chapitre XIV

Depuis trois siècles, les Jésuites sont aux avant-postes du grand combat contre la révolution ; depuis trois siècles, ils se font tuer sur toutes les brèches et écraser par toutes les persécutions. Sous ce ciel orageux de la controverse, l'apparition d'un Jésuite promettait donc, à la bonne cause, un brave soldat de plus et au besoin un martyr. Pas du tout : le P. Chastel entrait en scène, carquois au dos et flèches à la main, non pour tirer sur les philosophes, mais pour les défendre ; non pour suivre les traces de ses devanciers, mais pour entrer dans les voies tortueuses de la concession. Le rôle qu'il joua, n'a pas été encore bien compris, de nous, du moins, et le rôle analogue de plusieurs ne tombe pas plus que celui-là, sous notre claire appréciation. Plus d'une fois, en ce siècle, les Jésuites ont laissé à d'autres l'honneur de prendre leur place au feu : Lamennais, Gousset, Guéranger, Parisis, Bonnetty, Lacordaire, Veuillot, tous les grands remueurs d'idées rénovatrices, tous les enchanteurs de la foule, n'appartenaient pas à l'admirable Compagnie; mais c'est la première fois en ce siècle que nous voyons un Jésuite, non pas désarmer, mais se jeter entre les combattants, avec ces énervantes pensées de conciliation libérale, qui ne servent jamais à rien, qu'à favoriser le progrès de l'ennemi.

A cette date, rien ne paraissait commander cette évolution. En 1845, Thiers avait obtenu, contre les Jésuites, un ordre de dissolution. En 1849, les Jésuites étaient revenus sur l'eau, et offraient, comme apologistes, comme professeurs et comme religieux, au parti conservateur, un précieux appoint. Leurs services n'étaient plus dédaignés, on les recherchait. Dans les revues catholiques, ils avaient des entrées gracieuses et savaient, comme toujours, en profiter. Les chefs du parti catholique les tenaient avec raison pour les meilleurs soldats du Saint-Siège. L'évéque d'Amiens, Salinis, était l'ami particulier du plus célèbre jésuite de Tépoque, le P. de Ravignan. A Amiens, lorsqu'il voulut fonder un collège catholique, il le confia aux Jésuites, et, en moins d'une journée, il trouva cent mille francs : le collège de la Providence put s'ouvrir.

Or, à cette heure, vivait a Saint-Acheul un jésuite parfaitement inconnu, nommé Chastel. Ce jésuite préparait depuis longtemps,

dans l'ombre, une attaque inouïe contre les écrivains laïques, prêtres, religieux, évêques, qui avaient défendu, avec plus de succès, la cause catholique, depuis trente ans. Au moment où les catholiques sans épithète couvraient de leur protection cordiale son ordre persécuté, il crut devoir, au nom d'un ordre qui ne le démentit point, démasquer ses batteries et tirer à mitraille contre les chefs de l'armée catholique. Le Con^espondanl, ïorieresse ouverte aux faux frères et déversoir habituel de toutes les incohérences du libéralisme, fut le tremplin où il commença son évolution. Les attaques réunies formèrent, en 1850, un opuscule intitulé : « Les rationalistes et les traditionalistes ou les écoles philosophiques depuis vingt ans )). Il faut citer, pour y croire, ces aberrations incroyables.

« Depuis plusieurs années, dit le jésuite, certains défenseurs de la religion ont inventé ipouv eWe un nouveau système de défense, un système inouï et dont elle-même s'est éloignée. Pour mieux venger la foi et la révélation des excès de la philosophie et des abus de la raison, ils ont cru habile d'attaque?' la philosophie et la liaison elle-même : c'est ce qu'ils appellent porter la guerre chez l'ennemi. On refusera de croire un jour que des écviwdiins 7'eligieux aient pensé rendre service à la cause de Dieu en niant la valeur de la raison, l'un des plus sublimes présents de Dieu.

« Bien des catholiques instruits, à qui le temps ne permet pas aujourd'hui de lire tout ce qui se publie, ignorent sans doute la manière humiliante pour eux dont on défend ce qu'ils ont de plus [sacré au monde. Ils ignorent combien de nouveautés étranges, d'arlgum.ents frivoles et de vaines théories inventent et propagent dans [leurs journauXj leurs revues et leurs livres, des hommes estimables, lais qui s'abusent jusqu'à se croire et s'appeler école catholique [moderne.

« Nos adversaires naturels, les ennemis de notre foi, ne sont point irrêtés parcelle tactique de nouveaux défenseurs du Christianisme. ,u contraire ils en triomphent ; et forts de notre faiblesse préteniue et de leur propre audace, ils continuent une guerre insensée Jt se flattent de substituer au règne du catholicisme, le* règne d'une

philosophie purement naturelle » (1). Le jésuite ne met certainement pas sur le même pied les personnes et les intentions; mais il considère le rationalisme et le traditionalisme, comme deux erreurs funestes, et, à son sens, il n'est que temps, pour l'honneur de la cause catholique, de dévoiler les dangers de cet imprudent et déplorable système du traditionalisme. Autrement l'Eglise courrait le risque de ne pouvoir plus démontrer, à soi et aux autres, l'existence de Dieu.

Voilà de bien grosses imputations; il eut fallu des preuves. Tout le monde est convaincu que l'esprit humain est fait pour la vérité et qu'il peut la connaître. Il s'agit de savoir comment il peut y parvenir ; mais la question est résolue par le fait, puisqu'on sait comment il y est parvenu. Une pure possibilité est une affaire de spéculation ; ce qui importe, c'est la réalité. Or, la réalité est que Dieu a créé l'homme adulte, qu'il lui a donné une âme vivante, qu'il lui a fait connaître la loi de vérité et de vie, que l'homme l'ayant reçue s'y est soumis et l'a enseignée ensuite à ses descendants. Tous conviennent qu'une fois instruit par Dieu d'un certain nombre de vérités, l'homme peut féconder le dépôt qu'il a reçu ; aux vérités qu'on lui enseigne, chercher et trouver un fondement rationnel, une preuve, une démonstration logique; de ces vérités premières, faire jaillir par le raisonnement plusieurs autres vérités secondaires qui s'y trouvaient renfermées et qui en découlent comme conséquence. Mais avoir une pensée avant toute révélation, ou après la révélation, découvrir une vérité entièrement nouvelle, qui n'ait pas été donnée par Dieu ou par ceux qui la tiennent de Dieu, voilà, selon le P. Chastel, ce que les traditionalistes jugent impossible.

Dans son livre contie les rationalistes et les traditionalistes, le P. Chastel veut prouver le contraire par une discussion philosophique ; il s'excrime cent pages durant, contre ces impies novateurs ; il appelle à son aide, S. Augustin, S. Thomas, et ne remet l'épée au fourreau qu'après avoir exterminé ses adversaires. Si ; non e vero, e ben trovato.

(I) Les Rationalistes et les Traditionalistes, préface.

Dans un second ouvrage, publié en 4852 et intitulé L'Eglise et les systèmes de philosophie, le P. Chastel vient à rescousse. D'abord il pose le droit qu'a l'Eglise d'intervenir dans les questions de philosophie. Ensuite, sans citer un nom, sans citer aucun livre, il choisit des phrases et des lambeaux de phrases, les amalgame, les met sous la protection de guillemets, en forme un système monstrueux qu'il appelle le traditionalisme et l'accable de ses anatlièmes. A l'entendre, l'auteur de tout mal, c'est Lamennais. Lamennais niait la raison individuelle, ne se fiait qu'à la raison générale et à l'action de l'autorité. Depuis, ses disciples, soumis en apparence, ont repris et aggravé toutes ses erreurs. Le P. Chastel le prouve par cinquante pages de citations ; en voici quelques-unes :

« Notre raison est si incertaine par elle-même que lorsqu'elle sort de la foi, elle ne peut plus trouver le port sur le vaste océan des droits. Notre entendement ne peut tenir la vérité ; la foi seule peut lui donner un fond.

« La raison ne peut s'élever d'elle-même au-dessus des sens où elle ne tarde pas à expirer comme dans le vide... il faut qu'elle emprunte le secours de la foi.

« L'élément historique, traditionnel, est seul certain, fixe, réel, divin ; tandis que l'élément personnel, étant assis sur la réflexion humaine, est mobile, changeant, nébuleux comme elle.

« Les vérités nécessaires, qui portent tout l'édifice de nos connaissances, proviennent toutes en principe de notre contact avec la société, où elles sont infuses, où elles existent par le fait, et où tout se transmet et s'apprend, même la vertu.

« L'école catholique soutient que le principe des idées, la règle de nos affirmations, est extérieure à l'homme. Elle les place dans la révélation conservée extérieurement, dans la tradition, dans l'Eglise. Voilà ce qui sépare les rationalistes des catholiques ».

« L'ordre de foi doit toujours précéder l'ordre de conception. — La raison, dans chaque homme, est le résultat des enseignements reçus (1) ».

(i) LEgUse et les systèmes de philosophie moderne, pp. 140 à 179.

Le P. Chastel fait toutes ces citations, sans indiquer ni un titre de livre, ni un nom d'auteur, ni rien de ce qu'exige, en pareil cas, la plus vulgaire probité. On doit le croire, mais on ne peut y aller voir. L'auteur, prévoyant l'objection qui se présente naturellement à l'esprit, dit qu'il a dû tronquer les textes, par la raison qu'il ne pouvait produire d'innombrables pages ; mais il proteste de l'exactitude des textes produits et n'admet pas le doute contre sa bonne foi. On peut, sans être de mauvaise foi, s'abuser ; et sans produire des volumes entiers, on peut allonger un peu plus ses citations pour en mieux faire ressortir le sens. Richelieu disait : « Donnez-moi quatre lignes d'un homme et je me charge de le faire pendre ». Quatre lignes, en effet, c'est tout juste ce qu'il faut pour dresser une potence ; avec huit, ce serait moins facile. Mais ce qui est parfaitement déraisonnable et déloyal, c'est d'attaquer vingt auteurs sans les regarder en face ; c'est de les frapper, par derrière, en se donnant, par une dernière inspiration de bassesse, le vernis de la loyauté.

« Nous pensons, conclut le P. Chastel, que ces doctrines ne sont guère différentes des propositions lamennistes que l'épiscopat français, en 1832, condamna et censura,. « comme fausses, contraires à la parole de Dieu et à la tradition constante des Saints Pères, comme anéantissant l'un des plus grands et des plus incontestables bienfaits de l'Incarnation ; comme grièvement offensives des oreilles chrétiennes, en ce qu'elles assimilent le culte des anges et des saints à celui des divinités chimériques ; comme renversant toutes les notions que l'Ecriture et les Pères donnent de l'idolâtrie ; comme injurieuses à la révélation mosaïque, dont elles anéantissent un des effets les plus précieux, qui est d'avoir conservé le dépôt de la révélation primitive ; comme injurieuses envers le Sauveur, à qui elles enlèvent la gloire d'avoir tiré les hommes des ténèbres de l'erreur ». Il est donc vrai que, sur les points les plus fondamentaux, les traditionalistes d'aujourd'hui ne sont que trop fidèles à l'esprit de l'école qu'ils continuent, et que le concile de Rennes a eu grandement raison de signaler les efforts de résurrection du lamennisme en France. »

Les deux allégations du P. Chastel, à l'appui. de sa conclusion, étaient fausses. La censure de Toulouse contre Lamennais n'avait pas été confirmée à Rome, et le cardinal Morlot, président du concile de Rennes, déclara que cette assemblée n'avait pas prononcé une sentence contre le traditionalisme.

En 1852, le P. Chastel, ^pieusement obstiné, du moins, il le croyait, attaquait les traditionalistes dans un troisième ouvrage sur l'origine des connaissances humaines d'après l'Ecriture sainte. « L'école nouvelle des traditionalistes, dit-il (p. 2), a pour dogme fondamental, cette supposition inventée par elle, que la raison humaine ne peut acquérir et posséder aucune notion religieuse, morale et intellectuelle, si ces notions ne lui sont communiquées, transmises par quelque intelligence antérieure, qui l'enseigne. L'homme, disent-ils, est essentiellement un animal enseigné ; et la vérité lui arrive, comme les autres biens de famille, par héritage, par transmission. »

Le P. Chastel, dans toutes ces algarades, ne citait personne, mais il avait soin d'ajouter : « On devinera sans peine à qui cela doit s'adresser ». Un correspondant osa demander au P. Chastel de vouloir bien user des formes, convenances, usages, droits et justices, acceptés par les honnêtes gens dans une polémique. Afin que l'on pût dire que les catholiques discutent entre eux comme d'honnêtes gens, on le priait de citer les noms propres et d'indiquer les citations. « Pour les doctrines que je signale, répondit-il, chacun est libi^e de les laisser à d'autres comme leur appartenant ou de les défendre pour soi et de les défendre comme siennes. » On comprendrait cette réponse, si le P. Chastel avait fait des objections générales, mais telle n'était pas sa polémique. L'obscur jésuite avait dénoncé au monde, une école composée de tous ceux qui, depuis vingt ans, défendaient l'Eglise ; et c'était grâce à ces défenseurs que la cause catholique avait fait des progrès tels, que lui, Chastel, pouvait se dire ouvertement jésuite et que sa Compagnie pouvait ouvrir partout des collèges. Or, c'étaient ces mêmes apologistes, qui tous avaient défendu la Compagnie, qu'il accusait d'être en révolte contre les conciles et contre l'Eglise. Mais, en

les dénonçant ainsi, en signalant leurs erreurs, sans indiquer aucun texte ni aucun nom, voulait-il, du moins, qu'ils demeurassent inconnus ! Non ; lui-même faisait cet affligeant aveu : « De cette manière, sans que leur nom soit livré au public, les auteurs d'abord, et ensuite ceux qui les liront, verront à qui et à quelles erreurs peut s'appliquer le blâme du concile. Nous tenons à le faire remarquer, parmi les nombreux auteurs que nous allons citer, nous ne voulons pas dire quels sont ceux que le concile a eu directement en vue, ni à qui il entendait spécialement s'adresser (1) ». Explique qui pourra cette logomachie.

Telle était la méthode du P. Chastel. Quant à sa loyauté, il donnait sa parole de chrétien, de prêtre et de religieux : « Quiconque, disait-il, croirait devoir publier un doute sur quelqu'une de nos citations et sur le sens qu'elle peut avoir, nous nous offrons à le satisfaire, pourvu qu'il s'engage : 1° à publier que nous l'avons satisfait ; 2° à ne pas divulguer le nom que nous lui aurions révélé ». Ainsi la conspiration était parfaitement ourdie. Qui, en effet, parmi les lecteurs ordinaires, et surtout parmi les lecteurs chrétiens, aurait misen doute la parole d'un prêlre parlant avec tant d'assurance, avec une si belle fermeté ? Les auteurs incriminés devaient, à ce coup, douter eux-mêmes d'eux-mêmes et se dire : « Serait il possible que de telles expressions fussent sorties de ma plume ? ne me suis-je pas trompé grossièrement et ne faut-il pas rétracter mon erreur? »

Les bruits, on le pense bien, allaient leur train. On disait : « C'est celui-ci, c'est celui-là. Le P. Chastel attaque tel évêque, tel archevêque, tel cardinal ». L'auteur, comme tous les hommes engagés dans une mauvaise affaire, n'était pas bien sûr de son fait et encore moins de sa situation. Pour replâtrer les brèches qu'y faisaient les morsures de l'opinion publique, il donnait, de vive voix ou par écrit, différentes réponses. On ne demandait que plus fort ce que voulait cet écrivain, où il voulait aboutir, quel honneur, quel profit il pouvait espérer de sa polémique? Questions

(1) Correspondant y t. XIX, p. 14'2.

importantes, mais insolubles, à moins, ce qu'on ne doit jamais faire, de pénétrer dans la conscience du censeur pour lui imputer un crime.

Ce que ne disait pas le P. Chastel, d'autres le dirent; ce que le P. Chastel ne faisait qu'en cachette, d'autres voulurent le publier sur les toits. Un autrejésuite, le P. Deschamps, dans un livre intitulé : Du paganisme dans r éducation ou défense des auteurs catholiques des quatre derniers siècles contre les attaques de nos jours, nomma l'évéque d'Amiens, Salinis, et, avec l'évêque, Charles de Coux, Montalembert, Bonnetty, Ventura, Gaume. Un certain abbé Delacouture, dans un ouvrage intitulé : Observations sur un décret de rindex du 27 septembre (c'est celui qui avait frappé le droit canon de Lequeux,) ajouta, comme coupables au premier chef du traditionalisme démasqué par le P. Chastel : le comte de Maistre, dont il ne savait pas orthographier le nom et qu'il appelait un certain Demaistre ; le vicomte de Bonald, l'auteur de la Législation primitive \ Auguste Nicolas, l'auteur des Etudes philosophiques sur le Christianisme ; Charles Sainte-Foi, le traducteur de la Mystique de Goerrès et de vingt autres ouvrages ; Veuillot, Dulac de Montvert et Coquille, rédacteur de V Univers ; l'abbé Morel, collaborateur du même journal; le docteur Bouix, l'auteur du Cours de droit canon ; le docteur Martinet, l'auteur de la. Solution de grands problèmes et de deux théologies, plus d'un traité sur l'accord de la foi avec la raison ; l'abbé Gerbet, l'auteur de Rome chrétienne ; l'abbé Combalot, le grand orateur, auteur d'un traité de l'Incarnation ; Parisis, évêque de Langres, le Pierre l'Ermite de la Croisade pour la liberté d'enseignement ; Jean Doney, évêque de Montauban, un des maîtres de la philosophie ; et, comme digne couronnement, le grand cardinal Gousset, digne successeur de S. Remy, d'Hincmar et de Gerbert. Tels sont les hommes que Delacouture, Deschamps et Chastel, trois grandes trompettes de la vérité, dénonçaient, en Galaad, comme les coryphées de la grande hérésie contre la raison. Par le contraste qui s'établit, spontanément, entre les accusateurs et les accusés, on se demande s'il faut prendre au sérieux l'accusation et s'il ne serait pas plus court d'envoyer les dénonciateurs dans une maison de fous.

Le grand pourfendeur, le P. Chastel, n'était pas lui-même si bien autorisé qu'on peut le croire. Dans ses cogitations, si fortement improbatives, contre d'illustres apologistes, il osait, entre autres énormités, soutenir les propositions suivantes : « Antérieurement à la prescription et à la volonté divine, il y a bien et mal moral, il y a obligation morale... Car si Dieu ordonne ou défend, il faut qu'il y ait ou non une raison antérieure d'accepter sa volonté et de lasuivre. Il y a toujours obligation morale, devoir réel, quand même on ferait abstraction de Dieu qI de la religion... Il y aurait quelque obligation naturelle, quand même on accorderait, ce qui ne se peut, qu'il n'y a point de Divinité, ou en faisant abstraction pour un moment de son existence » (1).

De ces paroles, il résulte : !<> qu'on peut mettre en supposition que Dieu n'existe pas; 2» que dans cette supposition, il y aurait toujours une morale ; 3° que cette morale serait obligatoire^^ Voilà, dit Bonnetty, la profession de foi du P. Chastel. Nous acceptons toutes ces paroles telles qu'il nous les donne et nous les déclarons abominables. Oui, abominables et souverainement dangereuses, parce qu'elles enseignent à l'homme civil, à l'homme politique, aux gouvernements, à croire qu'ils peuvent se passer de Dieu ; et, à plus forte raison, qu'ils peuvent se passer du Christ et de l'Eglise, et, par suite, de son Chef et de ses évêques : c'est la justification des attentats sacrilèges de Mazzini et de tous ceux qui ont chassé Pie IX de Rome. Aussi, sur cette question, nous n'acceptons l'autorité d'aucun philosophe, d'aucun écrivain, à moins qu'il ne nous apporte l'autorité de l'Eglise, devant laquelle nous faisons profession de soumettre notre entendement, parce que nous reconnaissons en elle la conservation et l'organe des révélations de Dieu « (2).

Ces paroles ne sont pas trop fortes. Le P. Chastel ressuscitait, probablement sans le savoir, la théorie païenne de Socrate et de Platon ; il se mettait à la suite de Cousin, le patriarche de l'éclectisme, le propagateur en France du panthéisme d'Allemagne, invasion qui préparait celle des fusils prussiens. Or, Cousin, prùnant

(1) Les rationalistes et les traditionalistes^ p. 44-45 et sq.

(2) Annales de philosophie chrétienne, t. 44, p. 268.

les idées de Platon, voulait supprimer toute révélation extérieure de Dieu.

Pour revenir au fait du P. Chastel, ce jésuite reprenait tout simplement, contre les plus vaillants défenseurs de l'Eglise, la méthode employée, contre les jésuites, au XYIIP siècle, dans les Extraits des assertions, qui servirent tant à la proscription de la Compagnie. Or les Extraits des assertions avaient été faits avec une formidable apparence de droiture et d'impartialité. En tête de chaque article figure d'abord en grosses lettres le nom de Vauteur^ à la suite vient le titre entier de son livre, suivi du nom du swpérieur qui l'a approuvé; la page gauche contient le texte latin, la page droite la traduction française^ et, en marge, l'indication du volume, le titre du chapitre et la page où est prise la citation. Bien plus, on a eu le grand soin de marquer par des points, les endroits où l'on omet quelque chose de la citation. Enfin, au quatrième volume se trouve une table des auteurs renfermant, pour chaque question, l'année de l'édition, le nom de l'auteur et la page du livre cité. C'est à l'aide de ces indications qu'on a pu prouver facilement que ces citations étaient souvent fausses, toujours dénaturées et perfides.

Le P. Chastel n'a pas imité cette adroite fourberie. D'abord il ne cite ni un auteur^ ni un nom, lii un livre, ni une page ; il n'y a là qu'un auteur responsable, c'est l'école traditionaliste. Toutes les citations, dit-il, sont justes, fidèles, conformes au sens off'ert par le P. Chastel ; et c'est lui seul qui en témoigne. 7'estisunus, testis nullus, dit un apophtegme du droit.

Yoici ensuite ce que le P. Chastel a fait de ces extraits mis l'un à côté des autres. On connaît les Centons d'Homère et de Virgile. On désigne ainsi le travail de quelques auteurs qui ont publié l'histoire entière de l'ancien et du nouveau Testament, seulement avec des vers de Virgile et d'Homère. Le P. Chastel fait la même chose pour composer ce qu'il appelle les erreurs des traditionalistes. D'une main habile, il a découpé (on ne peut pas dire cité) dans les auteurs catholiques çà et là, des phrases, et, après les avoir coupées, en les rajustant, il a essayé de composer les dogmes

de je ne sais quel système, et, pour y réussir, il ne s'est pas fait faute de violer toutes les règles reçues des écrivains, non pas seulement religieux, mais incrédules et même révolutionnaires.

Ainsi, ilestd'usagequ'une citation se mette entre guillemets; cela signifie que les paroles citées appartiennent à un seul auteur. Le P. Chastel se moque de cette règle ; il prend plusieurs phrases dans plusieurs écrivains et les met à la suite les unes des autres, sans séparation et sous les mêmes guillemets.

Ainsi, quand on cite plusieurs phrases sans les séparer par des points, c'est que ces phrases suivent dans l'auteur cité. Or, le P. Chastel ne s'astreint pas à cette règle de justice et même de convenance puérile et honnête ; il joint des phrases prises à trois ou quatre ans d'intervalle ; il supprime un mot au milieu de ces phrases, sans dire pourquoi, ni comment. Et si l'on réclame contre ces procédés sans pudeur, il répond : Que chacun reprenne son bien où il le trouve. Mais ne voyez-vous pas que quand votre lecteur aura reconnu quelques phrases pour être d'un auteur, il se croira autorisé à attribuer au même auteur la suite des phrases? et vous qui l'y aurez autorisé, ne continuerez-vous pas à faire calomnier cet auteur et par conséquent à le calomnier vous-même?

Le P. Chastel sent bien que de tels procédés provoquent de justes plaintes ; il sent qu'il peut s'élever des doutes sur la fidélité des citations et sur le sens qu'il lui plaît de leur attribuer. Alors il offre, atout plaignant, une satisfaction, mais à huis clos ; et c'est au plaignant lui-même qu'incombera la charge de se dire, coram populo, satisfait. On comprend que cela peut se faire à un homme présent et qui vous parle ; mais est-ce sérieusement qu'on offre de satisfaire tous les lecteurs qui, en Europe et Amérique, auront eu connaissance d'accusations? Supposez que cela fut possible du vivant de l'accusateur, après sa mort, quelle ressource restera à ceux qui concevront des doutes sur sa loyauté? Les voilà contraints de se fier à une parole erronée et trompeuse.

Qu'eussent dit les Jésuites si, lorsque Pascal publia ses Provinciales, il avait fait cette déclaration : « Je tiens à le faire remarquer, si parmi les nombreux auteurs que je vais citer, je ne veux

point dire quels sont ceux que j'ai directement en vue, ni à qui j'entends spécialement m'adresser ; je parlerai cependant de manière que, sans livrer leur nom au public, les auteurs d'abord et ensuite tous mes lecteurs verront à quelles erreurs et à quels auteurs doivent s'appliquer mes critiques ». Si Pascal eût parlé de la sorte, tout le monde eût crié à la calomnie. Ce que Pascal n'a pas osé, le P. Chastel le faisait. Tout auteur cité a droit à ce que son livre parle pour lui ; il a droit à ce que celui à qui l'on cite sa parole puisse voir comment elle a été placée par son auteur. En refusant de le citer, vous lui ôtez un droit acquis ; en manipulant ses paroles, vous violez toutes les règles, vous foulez aux pieds le droit des gens.

Que sera-ce si nous examinons les citations du P. Chastel?

Le P. Chastel reproche à Auguste Nicolas d'avoir dit que la philosophie nest rien et qu'elle ne sera jamais rien. Or, Nicolas avait cité ces paroles de Jouffroy : « L'objet préc/s de la philosophie n'a pas encore été déterminé ; et voilà ce qui a fait faillir et les tentatives d'Aristote, et celles de Bacon, et celles de Descartes, pour réformer la philosophie proprement dite ». Jouffroy, dit Pierre Leroux, s'était donné en exemple à la jeunesse, « dans le but de démontrer la douloureuse situation de l'esprit humain, dépouillé à jamais de foi aux dogmes religieux du passé, et n'ayant, pour y suppléer, que la radicale impuissance d'une philosophie qui s'ignore elle-même^ puisqu'elle ignore son objet véritable ». Nicolas citait encore des paroles semblables de Laromiguière et de Hegel. Puis, fidèle à son rôle d'apologiste, il repoussait « cette philosophie fallacieuse qui ruine les bases de la raison, pour empêcher la religion de s'y appuyer ». Faisons toutefois, ajoutait-il, des réserves en faveur de la 'philosophie véritable et sauvons-la, avec la foi, des* mains de leurs communs ennemis. La philosophie est quelque chose de vrai, de grand, de beau, de saint ; car c'est une assimilation de la sagesse éternelle. C'est elle que suivait Platon et pour laquelle mourait Socrate ; c'est elle que recueillait Cicéron et qu'il défendait contre les sophistes, comme il défendait Rome contre les dévastateurs ; c'est elle qui vint se réfugier mourante au sein du

Christianisme, et qui, ravivée par lui, a pris un vol si hardi et si soutenu sous la plume des grands docteurs de la foi chrétienne, et notamment de S. Augustin, de S. Anselme et de S. Thomas ; qui depuis a inspiré de si beaux traités, orgueil légitime de la raison, à Malebranche, à Leibnitz, à Bossuet, à Pascal, à Fénelon, à Clarke, à Schlégel, à Euler, et qui a produit, dans notre siècle, les deux seuls noms philosophiques qui passeront à la postérité : de Maistre et Bonald. Celle-là est une vraie science en possession de son objet et qui manifeste sa vie par ses œuvres ».

Ainsi avait parlé Auguste Nicolas. Que penser de Timbécile mensonge de Ghastel et de DelacouLure qui lui prêtaient les paroles de Jouffroy et de Pierre Leroux, quand Auguste Nicolas ne les avait produites que pour les réprouver et dire précisément le contraire de ce que lui prêtaient ces deux censeurs? Lui qui fait des réserves en faveur de la philosophie véritable ; lui qui l'appelle quelque chose de vrai,. de grand, de beau, de saint ; lui qui l'assimile à la sagesse éternelle et glorifie ses créations : c'est lui qu'on veut faire passer pour un iconoclaste de la philosophie.

Le P. Chastel avait reproché, au P. Ventura, d'être partisan du système de Lamennais. Or, le P. Ventura avait dit : « La philosophie chrétienne, prenant de Jésus-Christ la lumière pour connaître... a reconnu que l'homme a en lui le principe de la certitude, mais non pas une certitude absolue sur toute chose ; que l'homme a en lui la certitude complète des premiers principes, certitude de ces vérités premières par lesquelles Pentendement de l'homme est comme constitué... et par conséquent, disait S. Thomas: « L'intelligence en tant qu'elle ne fait que percevoir est toujours dans le vrai ». Il en était de même des sens. La philosophie chrétienne ne dédaignait pas leur témoignage ; elle plaçait, au [contraire, dans les sens, la certitude des vérités de l'ordre physique. Voilà comment la philosophie chrétienne conciliait les droits de la raison avec les droits du sens commun ». Puis, combattant Lamennais, le P. Ventura, s'appuyant sur la Somme de philosophie du dominicain llosellius, disait : « La certitude résultant du témoignage commun, repose principalement -swr des certitudes particulières^

comme le nombre est formé des unités qu'il comprend. On conçoit que plusieurs hommes, n'ayant que de faibles ressources, en réunissant leurs fonds, puissent former un grand capital ; mais on ne conçoit pas comment un grand capital peut se former par plusieurs hommes ne possédant absolument rien. Fonder donc la certitude sur le témoignage universel des hommes, tandis qu'on leur refuse tout moyen de certitude particulière, c'est absurde et même ridicule. C'est cependant la méprise où est tombé l'auteur de V Essaie ayant prétendu que l'homme seul ne peut être certain de rien, pas même de sa propre existence ; et que des hommes qui, séparément^ ne sont certains de rien, en s'accordant à affirmer une chose, puissent produire un témoignage d'infaillible certi* tude » (1).

Ainsi, le P. Ventura avait proclamé les certitudes de la philosophie chrétienne ; il avait combattu expressément le système de Lamennais et le P. Chastel lui avait reproché de le soutenir, quand, par ailleurs, il était historiquement certain que le P. Ventura avait repoussé les aberrations de l'auteur de V Essai sur l'indifférence. Quel nom donner à une pareille ignorance et à une telle audace ?

Le P. Chastel avait reproché aux Annales de philosophie chré* tienne d'être l'organe attitré du traditionalisme et avait essayé de le prouver par des textes découpés où Bonnetty ne relevait pas moins de dix altérations (2). Delacouture, précisant les griefs de Chastel, avait prêté à Bonnetty, cette phrase décisive : « La raison dans chaque homme est le résultat des enseignements qu'il a reçus » ; preuve accablante, en effet, de son traditionalisme. Or Bonnetty avait dit : « La raison, selon nous, est, dans l'homme : !« la faculté innée, naturelle de connaître et de comprendre plus ou moins ce qu'on enseigne : l'âme humaine, comme le dit S.Thomas, est une table rase sur laquelle il n'y a rien d'écrit. — Elle est : 2° le résultat de l'enseignement qu'il a reçu. M. Maret et M. Freppel di-

(1) La raison philosophique et la raison catholique, t. I, p. 158-162*

(2) Annales de philosophie chrétienne, t. XLIV, p. 307.

sent que c'est une véritable révélation de Dieu : que nos lecteurs prononcent » (1).

C'est sur cette conception de la raison naturelle, que les Annales de philosophie recueillaient, comme preuve de la révélation primitive, les rayons brisés de cette tradition, consignés dans les livres des Gentils. En les recueillant, les Annales ne négligeaient pas de faire observer que ces textes n'étaient pas compris de la foule; que les initiés seuls les connaissaient bien, et encore pas toujours ; et que nous, grâce aux révélations du Christ, nous les connaissons mieux que les initiés des mystères païens. Le P. Chastel leur reprochait d'enseigner que les païens en étaient arrivés là par la puissance native de leur esprit ; que c'est là que le Christ aurait pris les principaux articles du symbole ; qu'ainsi l'esprit humain n'aurait eu besoin ni du Christ, ni de l'Eglise, pour savoir ce qu'il faut croire et ce qu'il faut faire, puisque les vérités du symbole leur auraient été données par la raison et par la conscience. A quoi les Annales répliquaient naturellement qu'imputer des indignités pareilles à des catholiques de marque, c'est un comble de sottise. En effet, prouver la révélation primitive par des témoignages païens, ce n'est pas démontrer la parfaite suffisance de la raison naturelle, c'est prouver, au contraire, son insuffisance. Du reste, sur le fait capital des traditions anciennes, objectées à tous les fabricants de religions naturelles, on ne peut en contester sérieusement l'existence. Pour les Juifs, ces traditions ont été recueillies dans le Thalmud, et, pour les Gentils, outre qu'ils pouvaient les connaître par la révélation primitive, ils pouvaient les puiser encore dans les anciens livres canoniques, non parvenus jusqu'à nous. Ces livres sont en grand nombre : nous citons ici la Prophétie d'Hénoch (Epit. de S. Jude, 4); le fÂvre de l alliance (Exod.,XXlV, 7) ; le Livre des guerres du Seigneur (Nomb., XXI, 14) ; le Livre des Justes {5os., X, 13 et II Rois. I, 18); le Livre du Seigneur (Isaïe, XXXIV, 16) ; les Livres de Samuel, de Nathan, de Gad, de Séméias, d'Addo, d'Ahias, de Jehu (1 Paralip., XXIX, 2, et II Par., IX, 29-

(I) Annales, t. XL, p. 147.

30 ; XII, 15 ; XIII, 22 ; XX, 23) ; Les discours d'asai (Par., XXXIII, 17) : Les Actions d'Osias, écrites par Isaïe (II Par., XXVI, 12) ; Trois mille Paraboles, par Salomon (III Rois, IV, 32-33) ; Mille et cinq cantiques, par le même ; l'Histoire naturelle, par le même ; VEpitredu prophète Elie au roi d' Israël (II Par., XXI, 12): Le livre de Jean Hircan (I Mach., XVI, 24) ; Les Descriptions de Jérémie (II Mach., II, 1) ; Les livres de Jason [Ibid., 24). Voilà où il faut renvoyer ceux qui nous disent les dogmes chrétiens sortis des livres delaGentilité. Qu'ils nous prouvent que les Gentils n'ont pas puisé leurs traditions dans ces livres, dans le Thalmud ou dans les Saintes licritures. Quant au P. Ghastel, trouvant que ces témoignages, fournis par les traditions de la Gentililé, exaltent trop la raison, c'est un paralogisme qu'il est superflu de discuter.

Cependant le P. Chastel vivait à St-Acheul, sous la direction de Mgr de Salinis, qui avait donné, aux Jésuites, le beau collège delà Providence. En reprochant, aux traditionalistes, de vouloir détruire la raison, il attirait naturellement, à sa compagnie, les sympathies des rationalistes, des universitaires et du gouvernement. A côté du P. Chastel, se trouvait un autre jésuite, qui adopta sa thèse et reprocha, avec une grande hauteur, l'expression de rationalisme catholique, dont s'était servi l'évêque de Montauban : « Nous estimons, disait-il, qu'il faut une rare audace, ou une légèreté plus rare encore, pour jeter à des hommes dont l'orthodoxie ne peut être mise en suspicion, la dénomination, pour le moins étrange, de rationalistes catholiques. Il n'y a pas d'hérésie catholique ; il n'y a pas de schisme catholique ; et quiconque en subit le reproche aurait le droit de se croire insulté » (1).

L'évêqued'Amiens fut justement ému de voir de semblables attaques se produire contre des écrivains dignes de la plus haute considération et contre d'illustres évêques, au nombre desquels il avait l'honneur de compter. Le P. Chastel et le P. Félix furent donc mandés devant lui, et aux objurgations qui leur furent faites, ils ne répondirent qu'une chose : « C'est qu'ils avaient obéi à des or-

(1) Ami de la Religion, t. 151, p. 557.

dres. » Cependant ils furent retirés d'Amiens et intronisés à Paris. Le P. Félix s'est relevé depuis noblement d'an moment de faiblesse, et si la Compagnie avait poussé ses voltigeurs contre les tenants de la plus stricte orthodoxie, elle se retrouve digne d'ellemême en encourant de nouvelles persécutions.

Quoi qu'il en soit des catholiques et des prélats, mis en cause par les Jésuites, il est clair que, fussent-ils disciples de Lamennais, de Jansénius ou de Calvin ; fussent-ils même panthéistes ou athées, ils ne devaient pas être attaqués par les procédés non recevableset très regrettables du P. Chastel.

La levée de boucliers du P. Chastel contre certains écrivains qui niaient, soi-disant, toute force à la raison naturelle de l'homme, n'était que la préface anonyme d'une conspiration ourdie, depuis quelque temps, contre Bonnetty, directeur des Annales de philosophie chrétienne. Cette conspiration va éclater ; nous voudrions la reprendre dans ses origines, la suivre dans ses mouvements, la caractériser dans ses résultats. Mais d'abord un mot sur le vaillant apologiste de la religion, de l'Eglise et du Saint-Siège que les catholiques libéraux voulaient accabler et écraser, par une tactique dont ils n'ont pas abandonné l'usage, sous des coups surpris méchamment à la Chaire apostolique.

Augustin Bonnetty était né en 1798, à Entrevaux dans les Basses-Alpes. Au terme d'une jeunesse laborieuse qui devait le conduire au sacerdoce, il résolut de rester laïque pour se consacrer plus efficacement à la défense de l'Eglise. En 1825, débutant à Paris, il visitait les bibliothèques, formait des relations savantes, suivait les cours publics et les grandes prédications. En 1827, il entrait dans la Société des études littéraires, association de jeunes gens pour compléter, par des travaux personnels, leurs études classiques : il s'y fît remarquer par l'abondance et la solidité précoce de ses compositions. En 1828, grâce au crédit de Lamennais, Gerbet et Salinis, il était admis dans l'association pour la défense de l'Eglise catholique, sorte de grande corporation où tous les catholiques militants mettaient en commun leurs eflforts. Pour sa part, Bonnetty administra la gestion du Correspondant Qi com^^o^di deux volumes d'histoire ecclésiastique. En

1830, sous les coups du canon de juillet, il corrigeait les épreuves de l'œuvre à laquelle Dieu le prédestinait ; je veux parler des A?inales de philosophie chrétienne.

L'œuvre répondait si bien aux vœux du public éclairé, elle était pi'ésentée avec une bonhomie si attirante et si spirituelle, qu'elle prit d'emblée sa place au soleil dévorant de la publicité. Quinze jours après l'envoi du prospectus, Bonnetly avait dix mille francs dans sa caisse. Contre toute attente, même de la part du fondateur , les Annales marchaient tout seul ; elles devaient marcher ainsi pendant cinquante ans, sans comité, sans subsides, sans dettes et sans actionnaires. Dans la pensée du fondateur, elles étaient destinées à préconiser une philosophie chrétienne, dont Jésus-Christ est le centre et remédier ainsi à tous les maux de la libre-pensée. De plus, elles devaient recueillir tous les rayons de la révélation primitive, pour autant qu'ils s'étaient conservés dans les traditions des Gentils. C'était une grande entreprise.

En 1836, Saliniset Gerbet ïondaieni V Université catholique , rivale qui devait, dans la pensée de ses auteurs, former une concurrence littéraire et scientifique à l'enseignement rationaliste de l'Université d'Etat. Pendant ce temps-là , le premier Correspondant , éclipsé par l'Avenir, avait été remplacé par la Bévue européenne qui, ne faisant pas ses frais, devait, en 1837, se fondre dans VUniversité catholique. V Université catholique, qui comptait une légion de rédacteurs distingués, n'avait pas un bon administrateur, elle prit Bonftetty, qui, en outre de ses mérites propres, excellait à bien tenir une administration. Dès lors, Bonnetly, seul avec un secrétaire, dirigea les Annales de philosophie chrétienne QiV Université catholique; il poussa V Université ]u^({[i'k quarante volumes et les A rm«/es, jusqu'au quatre-vingt-treizième, en cours de publication, lorsqu'il mourut. Ces deux revues forment une encyclopédie de la science catholique et contiennent tous les monuments de rhistoire de l'Eglise au XIX^ siècle.

On voudrait croire qu'une vie consacrée à ces travaux de prosélytisme, s'écoula dans le calme d'un apostolat pacifique et res-

pecté ; mais ce serait peu reconnaître l'humaine misère. Sans doute, Bonnetty fut honoré des plus glorieux patronages. Mgr Affre, jusqu'à sa mort, lui témoigna la meilleure grâce. Salinis et Gerbet, au milieu de leurs fortunes diverses, restèrent toujours ses patrons. Gousset, Parisis, De Ladoue^ Montalembert et la plupart des écrivains ecclésiastiques furent ses amis, ses lecteurs et ses abonnés fidèles. Hors de France, en Belgique, en Angleterre, en Allemagne et en Italie, les Annales et V Université étaient comme les deux contreforts des sciences ecclésiastiques. A Rome, les membres les plus distingués du Sacré Collège honoraient autant le savoir que les vertus de Bonnetty ; plusieurs l'honoraient de leur amitié. Grégoire XVI et Pie IX lui firent éprouver les effets de leur auguste bienveillance ; Léon XIII devait bénir son agonie. Malgré tous ces patronages, Bonnetty trouva en France, parmi ses anciens frères d'armes, d'âpres adversaires, des ennemis acharnés, qui, ne pouvant rien ôter à ses succès, ni rien censurer sérieusement dans ses doctrines, poussèrent la passion jusqu'à vouloir le supprimer. Quanquam animus meminisse horrely luctuque refugit, incipiam.

Le premier qui entra en lice fut l'abbé Maret. Les Annales, de philosophie chrétienne avaient à remplir un ministère de critique; elles ne trouvaient que trop souvent occasion de l'exercer. S'il ne se fût agi que de dissidence d'opinions, les critiques eussent pu amener des controverses, peut-être sans résultat ; mais Bonnetty, pour critiquer, se plaçait sur le terrain de l'orthodoxie et donnait la chasse particulièrement à cette philosophie décapitée qui veut constituer une religion sans Rédempteur. Pour porter des coups plus décisifs, il frappait les têtes les plus élevées, celles dont les aberrations peuvent entraîner les pires conséquences. Sans être une grandeur, l'abbé Maret, s'il n'offrait pas aux coups une tête élevée, prêtait au moins le flanc aux piqûres de dame critique. C'était un ecclésiastique reçu en Sorbonne, comme suppléant, sans titre connu et à peu près sans doctrine. Son caractère le poussait à se compromettre, il en suivit toute sa vie les inclinations. Un beau jour, il avait publié une théorie où il disait que

« la raison humaine est un écoulement de cette éternelle lumière qui éclaire Dieu lui-même et qu'elle n'existe qu'à la condition d'une unionréelle avec la raison infinie ». Un théologien avait critiqué ce galimatias ; l'abbé Maret lui répondit dans les Annales ; sa réponse avait été apostillée par Bonnetty, et, ainsi corrigée, elle devait paraître aussi dans le Correspondant. Lenormant, le directeur, en digne libéral, supprima les notes de Bonnetty, et malgré les conventions contraires, l'abbé Maret triompha.., par le silence forcé de son adversaire. C'est ordinairement dans ces conditions de silence que les libéraux montent au Capitole.

L'abbé Maret appartenait, par ses illusions, à cette erreur qui s'est appelée l'Ontologisme. Malgré la faiblesse notoire de son «sprit, il se flattait de concevoir Dieu, de le voir, d'en pratiquer l'intuition. Or, qu'a-t-il vu? Lui-même va nous l'apprendre.

En 1844, date de la première édition de sa Théodicée chrétienne, s'élevant à la conception de Dieu, r8j)bé Maret lui trouve une existence indéterminée ; en 1849, date de la 2^ édition, il voit clairement que Dieu renferme toute perfection.

En 1844, l'abbé Maret trouve que la première perfection de Dieu est de pouvoir être, que cet être est une causalité qui réalise sa substance ; en 1849 il trouve que l'essence de Dieu est, par ellemême: qu'elle est la source et la cause première, sans supposition

de causalité réalisant sa substance.

En 1844, l'abbé Maret voyait en Dieu, des facultés : en 1849, il

voyait qu'en Dieu, tout est acte pur.

En 1844, l'abbé Maret voyait en Dieu trois principes formant trois

personnes; en 1849, il ne voyait plus que trois personnes, mais non

trois principes.

En 1844, l'abbé Maret voyait la substance divine se communiquer

à trois principes coéternels ; en 1849, il voyait la nature divine

commune aux trois personnes.

L'abbé Maret avait fait toutes ces corrections sur les indications

de Bonnetty ; il n'en soutenait pas moins que les Annales avaient

dénaturé ses paroles par une critique injuste: logique de Sorbonne,

mal d'accord avec elle-même, et d'autant plus ficre de ses vertus.

En 1846, un bénédictin, dom Gardereau, sans ♦provocation d'au* cune part, attaquait les réponses faites à Maret : Bônnetty dut lui reprocher cette proposition: « L'homme voit tout dans cette clarté primitive qui illumine même les objets finis dont l'âme acquiert la connaissance par l'intermédiaire des sens ; il voit tout en elle, et cette lumière est, dit S. Bonaventure, la lumière émanée de Vêtre infini, quoique reçue dans l'âme d'une manière objective et finie ». Dom Gardereau venait aux erreurs de Malebranche; il dut s'amender. Cependant les Bénédictins, du moins plusieurs, d'ailleurs dévoués à tous les intérêts de l'Eglise, gardèrent quelque rancune aux Annales de 'philosophie.

En 1847, discussion philosophique avec Lequeux, supérieur du séminaire de Soissons, qui disait : « Les essences des choses sont la substance même de Dieu » : proposition entachée de panthéisme.

En 1848, à propos de VÈre nouvelle et de la retraite forcée du P. Lacordaire à la Chambre, les Dominicains se séparent des Annales de philosophie.

En 1849, à propos de l'équipée du P. Chastel, c'est le tour des Jésuites, si admirables d'ailleurs, mais qui, enfin, sont des hommes.

Entre temps, d'autres discussions avec l'éternel Marèt ; avec Freppel qui venait le défendre, mais pas en tout; avecDarboy, à qui les Annales reprochaient une façon peu orthodoxe d'expliquer l'accession des âmes à la foi.

Ces discussions engendrèrent des haines ; et ces haines provoquèrent aisément des désirs de représailles ; Pépiscopat de Mgr Sibour vint leur offrir un lien de cohésion et une force offensive. Ce prélat était bon, mais c'était un méridional, d'une impressionnabilité extrême et d'une facilité étonnante à subir l'excitation du dehors. Son épiscopat fut une longue bataille où l'administration diocésaine prenait fait et cause contre les écrivains les plus dévoués au Saint-Siège. Dans toutes les rencontres, Bônnetty eut sa part d'horions; il eut aussi son affaire à part.

L'archevêque, voulant une place dans la presse catholique, avait essayé de fonder un petit Moniteur. Darboy. Jacquemet et Bautain

y brûlèrent successivement des cartouches, mais sans succès. Bonnetty, sans manquer d'égards à ses compagnons d'armes, disait à tous son fait, sans penser à mal. Un beau jour le voilà qui reçoit de Maret une longue lettre, dont on exige l'impression immédiate et où l'on menace Bonnetly de le citer devant l'officialité diocésaine, pour manque de respect à un grand-vicaire. A quel grandvicaire avait-il manqué de respect, il n'avait, pour le savoir, que l'embarras du choix. Darboy, Maret, Lequeux avaient tous eu maille à partir avec Bonnetty ; mais pour des erreurs, et on ne voit pas que, pour leur avoir reproché justement des erreurs, on leur ait fait injure. Tout au plus, avait-on un peu froissé leur amour-propre; mais ces blessures comportent plus d'une grâce. Malheureusement le libéralisme est une faiblesse qui rend Tépiderme sensible ; les plus légères fustigations lui suggèrent des désirs de vengeance. Mais vicaire général, se servir de son pouvoir pour venger les torts de sa philosophie, cela c'est un comble. En ce cas, les condamnations ne sont un opprobre que pour le juge.

Sibour enraya la manie procédurière de Maret. Ce prélat devait quelque chose à Bonnetty ; il se contenta de le faire venir à l'évêché, de le rudoyer assez vivement, d'énumérer des griefs illusoires, puis d'entrer avec Bonnetty en explications qui eussent dû suffire à sa bonne foi. Mais les entours soufflaient la guerre et la guerre était partout. Attaques de Gaduel contre Donoso Cortès, question des classiques, éclat clandestin du Mémoire sur le droit coutumier, esclandre des quatre articles, interdiction de l'Univers : on eût dit que Sibour et son compère Dupanloup, sous prétexte de mettre la paix dans l'Eglise, avaient allumé partout des incendies. La part spéciale de Bonnetty, dans toutes ces bagarres, ce fut une Infor mation canonique et une dénonciation à Rome.

Sur la dénonciation, dit-il, de plusieurs évêques, l'archevêqu crut donc devoir instruire canoniquement contre le Directeur de deux revues, honorées des suffrages d'un très grand nombre de prélats illustres, et très bien vues à Rome, tant de la prélatureque du Sacré-Collège et du Souverain Pontife. L'archevêché était, contre Bonnetty, comme une citadelle de rancune. Il y avait là

trois vicaires généraux, certainement, sauf Maret, capables, mais -non recevables aux fonctions déjuges instructeurs: c'étaient Lequeux dont les Annales avaient critiqué la philosophie et annoncé, par production de documents, la mise à l'index ; Maret dont les Annales avaient criblé, d'une façon triomphante, les fantaisies soidisant philosophiques ; et Georges Darboy, à qui les Annales avaient justement reproché une façon trop embrouillée de comprendre la conviction chrétienne. Ces trois hommes, par simple délicatesse, n'auraient pas dû accepter la charge de requérir contre les Annales, parce que c'était, trop évidemment, occuper dans leur propre cause. Sans s'arrêter à ces scrupules de délicatesse, ils rédigèrent un mémoire de 22 pages in-4o, où ils reproduisent, en style irrité, toutes les objections soulevées par eux contre les Annales, mais en faussant la situation et en supprimant, au mépris de toute équité, les réponses de cette revue. Voici la conclusion de ce mémoire:

« Nous croyons en avair assez dit, pour être autorisés à conclure et à dire que les rédacteurs des Annales se sont étartés de Venseignement commun, qu'ils ont condamné la méthode suivie jusqu'ici et interprété les divines Ecritures d'une manière inconnue à l'antiquité. Cependant ils donnent le nom de traditionalisme à un système qui n'a pas sa racine dans la tradition ; ils appellent catholiques des théories qui non seulement ne sont pas l'expression de la doctrine catholique, mais sont contraires au sentiment le plus répandu ; ils n'ont pas craint de désigner sous les qualifications inférieures de rationalistes et de semi-rationalistes , des écrivains orthodoxes et attachés à l'enseignement des docteurs les plus autorisés dans l'Eglise. Cet abus étrange des mots, qui produit une dangereuse confusion dans les esprits, cette affectation soutenue d'appeler catholiques des doctrines contestables, cette prétention orgueilleuse d'identifier des idées trop personnelles avec l'enseignement de l'Eglise, cette imprudence de faire croire aux hommes peu instruits ou mal disposés envers la religion, que les vérités, les doctrines de la foi, sont un objet de discussion, de controverse ou de doute parmi les catholiques, ces accusations de paganisme et de rationalisme dirigées contre nos maîtres les plus vénérés et nos

écoles les plus illustres, ces écarts de polémique, ces intempérances de langage, cette mainmise du laïcisme sur l'enseignement théologique, dont la direction n'appartient cependant qu'aux évêques, cette fureur de tout critiquer pour tout abattre et tout changer avec des moyens souvent puérils et par des voies toujours anticanoniques et révolutionnaires : tout cela nous semble un mal plus grave au fond que ne le montrent ses apparences néanmoins si menaçantes. Pour nous, nous n'hésitons pas à prier Votre Grandeur d'y porter un instant le regard de sa sollicitude si intelligente et d'y appliquer, avec son courage ordinaire, un remède à la fois prompt et efficace » (i).

L'archevêque adressa non pas le mémoire à Bonnetty, mais une lettre du i^^ mars 1853, où il est dit: « Mon intention n'est pas de porter moi-même un jugement. J'ai des motifs personnels qui me font désirer de m'abstenir. D'ailleurs il s'agit ici d'une grave question doctrinale, qui ne touche pas seulement mon diocèse, mais l'Eglise entière.* J'ai donc cru que la cause regardait surtout le Saint-Siège et c'est au Souverain Pontife que je l'ai déférée. J'envoie aujourd'hui à Rome le rapport de ma commission d'examen. C'est là désormais que vous aurez à porter vos défenses et à présenter toutes les explications que vous jugerez convenable ». En même temps l'archevêque imposait silence, mais il n'envoyait pas le mémoire, et exigeait dans les Annales l'insertion de sa lettre.

Bonnetty refusa l'insertion de cette lettre ; rien ne l'y obligeait et plus d'une raison coirtmandait ce refus. La lettre était déjà un jugement confîrmatif d'un mémoire inconnu ; il n'était pas permis de les publier, puisque ce dernier était envoyé à Rome. L'affaire était déférée à Rome, pour la soustraire au public ; en publier quoi que ce soit, c'eût été irrévérencieux et injuste. Ce qui était plus injuste encore, c'était le mémoire lui-même. Dans sa forme, il renferme plus d'excès de langage qu'on n'en trouve dans les 96 volumes des Annales. Dans le fond, il ne constitue qu'un grossier sophisme.

(l) Rapport présenté à la commission chargée d'examiner les Annales de philosophie chrétienne, p. 22.

Les Annales de philosophie chrétienne ne sont pas un cours de philosophie ; elles contiennent même peu d'articles relatifs à cette science, mais plutôt seulement quelques critiques de livres. L'objet propre, le travail presque exclusif de cette savante Revue c'est de recueillir les traditions de l'humanité avant Jésus Christ. Pour procéder à ce travail, Bonnetty part de Tidée biblique que l'homme est un être créé et enseigné de Dieu ; que l'humanité entière a reçu cet enseignement primitif dans la personne de son chef et que tous les peuples ont gardé cette tradition de famille. Bonnetty procède par les faits et non par hypothèse. L'homme dont il s'occupe, c'est l'homme réel et non pas un homme hypothétique, créé par abstraction, pour les besoins du raisonnement. Sans doute, à l'appui des faits, Bonnetty invoque les doctrines. Par exemple, il cite souvent le mot de S. Thomas que l'âme de l'homme est une table rase où il n'y arien d'écrit ; qu'elle possède seulement l'aptitude à connaître ; et que cette aptitude se développe, se règle et s'enrichit seulement par l'éducation domestique et l'enseignement social. De savoir ce que peut l'homme ainsi formé, quelle est la force et l'étendue de sa raison, Bonnetty laisse là-dessus toute latitude ; il s'applique plutôt à dire ce qu'elle ne peut pas, c'est-à-dire ne relever que d'elle-même, créer par sa propre force le monde des idées et atteindre jusqu'à l'intuition immédiate de Dieu. Encore Bonnetty repousse cette doctrine, soit parce que l'Eglise la condamne et dans Descartes, et dans Malebranche, et dans les modernes visionnaires de l'ontologisme ; soit parce que, cette doctrine une fois admise, on ne voit plus, pour l'homme, la nécessité de l'Eglise et l'obligation d'obéir au pontife romain. L'homme, illuminé directement de Dieu, n'a que faire ici-bas des injonctions d'une autorité extérieure. Bonnetty, pour repousser cette vision directe, a encore d'autres motifs ; par exemple, il prétend que cette théorie est œuvre de païens et qu'elle aboutit à la glorification du rationalisme, à la souveraineté de la raison individuelle, à un grand protestantisme philosophique, qui, depuis Descartes, fait litière de toutes les institutions chrétiennes et pousse, sous nos yeux, à la destruction du christianisme. Pour réagir contre un si

grand mal, Bonnetty propose d'appuyer la philosophie sur les faits de l'histoire, de tenir compte, dans son enseignement, de toutes les décisions du Saint-Siège; et de n'enseigner, dans les écoles, qu'une philosophie qui conduise à Jésus-Christ par la voie historique de la tradition. Une philosophie naturelle, purement inquisitive et séparée de la théologie, lui paraît la pierre d'attente d'une restauration sociale du monde naturel, c'est-à-dire déchu, tranchons le mot, une résurrection du paganisme.

L'enseignement de Bonnetty était certainement très digne de respect ; il s'appuyait certainement sur des considérations très graves ; il eût mérité une meilleure fortune ; et le voir objet d'objurgations à peine honnêtes des Maret, des Darboy,des Lequeux, le savoir déféré à Rome par un Sibour et un Dupanloup, cela certainement n'est qu'un signe de plus en faveur de son immense utilité.

A Rome, Bonnetty fut patronné par Mgr de Salinis. L'évêque d'Amiens entretint le Pape de l'affaire. « Vous pouvez, répondit le Pape, tranquilliser M. Bonnetty ; je connais ses bonnes intentions ; il ne peut être question de le condamner; dites-lui même que je lui envoie une abondante bénédiction, afin que son œuvre prospère de plus en plus. » Le cardinal Fornari, ancien nonce à Paris où il avait été la terreur des gallicans, fut plus explicite que Pie IX : « Nous voyons bien, disait-il, pourquoi on veut le condamner, c'est moins l'intérêt de la doctrine catholique qu'on a en vue que le désir de faire prévaloir un système particulier . M. l'abbé Maret a sur le cœur les attaques très justes dirigées contre ses livres par les Annales ; il se figure qu'en faisant condamner son censeur, il donnera de l'autorité à ses idées. Au lieu de poursuivre ainsi les auteurs, il ferait bien de corriger les erreurs contenues dans ses livres. Dites à M. Bonnetty d'être tranquille ; je sais qu'il est tout dévoué aux doctrines du Saint-Siège : cela nous suffit. »

L'affaire traîna en longueur, comme c'est coutume à Rome. Deux ans après, en 1855, l'archevêque et son grand-vicaire Darboy, étant allés à Rome, insistèrent pour avoir une réponse. Cette réponse fut donnée le 5 juillet 1855, par deux documents: une

lettre et un formulaire. La lettre, du P. Ange Modéna, s'exprime en ces termes : « Connaissant, par beaucoup de preuves, l'intention et l'esprit du Rédacteur, qui n'est pas seulement orthodoxe, mais encore très dévoué au Saint-Siège, et qui a bien mérité de la Religion par beaucoup de travaux et par les incessantes fatigues auxquelles il se livre depuis longtemps pour le soutien des saintes doctrines, on a voulu user envers lui des égards bienveillants et distingués^ pratiqués d'autres fois, dans des cas semblables, envers les écrivains éminemment catholiques, en ne promulguant, au détriment de leur réputation^ aucun jugement qui déclare ou erronées, ou suspectes, ou dangereuses, leurs opinions. Mais, d'autre part, c'est un devoir sacré et obligatoire, de prévenir avec toute la vigilance et le soin possible, les occasions d'achoppement que d'autres personnes ^joi^rraie^z^ se faire à raison, sinon des théories, du moins certainement des conséquences prochaines ou éloignées, que d'autres pourraient en déduire, surtout en matière de foi. On a donc adopté Vexpédient de prescrire à l'auteur susnommé une formule de déclaration tellement explicite et nette,qu'elle ne laisse, aux lecteurs de cette Revue, lieu à aucun doute, ni quant aux principes, ni quant à l'application qui doit en être faite. »

Yoici le texte authentique des quatre propositions :

« l"" Quoique la foi soit au-dessus delà raison, il ne peut jamais exister entre elles, aucune opposition, aucune contradiction, puisque toutes deux viennent de la seule et même source immuable de la vérité, de Dieu très bon et très grand et qu'ainsi elles se prêtent un mutuel secours.

2° Le raisonnement peut prouver avec certitude l'existence de Dieu, la spiritualité de l'âme, la liberté de l'homme. La foi est postérieure à la révélation ; on ne peut donc convenablement l'alléguer pour prouver l'existence de Dieu contre l'athée, pour prouver la spiritualité et la liberté de l'âme raisonnable contre le sectateur du naturalisme et du fatalisme.

3" L'usage de la raison précède la foi et y conduit l'homme par le secours de la révélation et de la grâce.

4« La méthode dont se sont servis S. Thomas, S. Bonaventure

et les autres scolastiques après eux, ne conduit point au rationalisme et n'a point été cause de ce que, dans les écoles contemporaines, la philosophie est tombée dans le rationalisme et le panthéisme. En conséquence, il n'est pas permis de faire un crime à ces docteurs et à ces maîtres de s'être servis de cette méthode, surtout en présence de l'approbation ou au moins du silence de l'Eglise. »

Le mieux de l'affaire, c'est que, sur quatre propositions, deux avaient été autrefois signées par Bautain, grand-vicaire de Sibour et que la machine de Sibour contre Bonnetty se tournait, pour moitié, contre les hommes du prélat. Bonnetty, mandé à la nonciature, se déclara prêt à souscrire les quatre propositions sans les lire et souscrivit en ces termes : « J'adhère volontiers, de cœur et d'âme, aux susdites propositions. » Puis la pièce signée fut retournée secrètement à Rome.

Ce secret déjouait les manœuvres de Sibour ; il se plaignit. De là, une nouvelle lettre du P. Modena, où il est dit:

lo De donner connaissance des quatre propositions à Mgr Sibour, mais de ne pas lui en donner- copie, pour qu'il les publiât ;

2e Que cette publication ne devait être faite que par Bonnetty dans les Annales ;

30 Que la Congrégation de l'Index ne pouvait accéder à la demande de Mgr Sibour, au sujet du Compendium juris canonici, de son grand-vicaire Lequeux, Compendium mis à l'Index le 27 septembre 1851.

Sibour, de moins en moins satisfait, éclata de colère et obtint, grâce à cet artifice, les quatre propositions. Malgré la défense de Rome, il les publia par une lettre officielle du 12 décembre 1853. Mais dans ce document, le prélat supprime :

!« La lettre du P. Modena portant que la signature des propositions n'impliquait pas un jugement qui déclarait erronées, suspectes ou dangereuses, les opinions de Bonnetty, mais donnait seulement un guide, une règle de conduite pour tous les écrivains français.

2o La mention piquante et désopilante que deux des propositions ont déjà été souscrites pai" le vicaire général Bautain.

3° De plus, il tranche hardiment en disant que le traditionalisme enlève, à la raison humaine, toute sa force.

4*^ Surtout, voulant englober tous les ultramontains dans cette prétendue condamnation, il ose dire : « Nous avons vu, avec une très grande satisfaction, ceux qui étaient la cause parmi nous de doctrines semblables, souscrire franchement et sans délai, aux quatre propositions envoyées de Rome, à leur signature. »

Cette dernière allégation était absolument fausse ; la signature avait été demandée au seul BxDnnetty, et à aucun autre, surtout à aucun des auteurs que le P. Chastel avait enveloppés dans ses réquisitions. L'allégation que le traditionalisme historique est condamné, n'est pas plus vraie ; la vérité est qu'il ne fut condamné, ni alors, ni depuis. Le Concile du Vatican, auquel cette condam* nation fut demandée, la repoussa et indiqua par là môme implicitement que ce traditionalisme historique n'est pas condamnable,

Sibour n'avait pas moins joué, au Saint-Siège, un bon, je veux dire un mauvais tour. Tous les journaux rationalistes et ennemis de l'Eglise, s'empressèrent de publier sa lettre : VAmi de la Religion^ le Siècle^ la Presse, les Débats exaltent cette lettre de Mgr Sibour ; ils assurent unanimement « que les quatre propositions relèvent la philosophie et proclament les droits de la raison hu^ maine ».

Une lettre désapprobative fut adressée de Rome à l'archevêque de Paris; le prélat, si jaloux de publier les quatre propositions, n'eut garde de publier cette dépêche. La lettre resta secrète, et l'on sait le cas que les gallicans faisaient en France de l'autorité de Rome, quand elle ne leur était pas favorable (1).

Malgré la désapprobation de Rome, Fex-père Hyacinthe et Mgr Dupanloup reproduisirent depuis, les propositions avec différentes coupures. Le carme trop déchaussé, au point de se montrer tout nu, dit avec sa suffisance étourdie : « La raison précède la foi. » C'est une falsification. Rome a dit: Vnsage delà raison; tandis qu'en portant la raison seule, on en fait une puissance divine

(1) Université catholique, t. XL, p. 748.

qui conduit l'homme à la foi, sans la grâce de Dieu. Dupanloup, lui, aussi faible que le père Hyacinthe, supprime tout simplement : « Et y conduit l'homme à Taide de la révélation et de la grâce. » Outre que ce retranchement est, contre un document pontifical, un attentat, la proposition, ainsi écourtée, peut être exacte philosophiquement, n'a plus ni la fidélité de l'histoire, ni l'exactitude de l'orthodoxie.

De 1855 à la fin de sa carrière, Bonnetty, toujours sous les armes, toujours combattant à ses risques et périls, souvent à ses frais, ne fut plus l'objet d'aucune attaque. Ce patriarche de l'apologétique chrétienne, devait mourir plein de jours et de mérites ; sa miséricorde est une bénédiction.

L'histoire refuse aux persécuteurs de Bonnetty, un semblable hommage.

Vilipender les défenseurs de l'Eglise et flatter ses persécuteurs, censurer Bonnetty et préconiser Cousin, livrer l'un aux jugements de l'Eglise et y soustraire Tautre : cela paraît monstrueux et pourtant tel fut le procédé, absolument blâmable et très significatif, des catholiques libéraux. Nous avons parlé des avanies dont ils surent abreuver Bonnetty; nous devons parler des manœuvres qu'ils effectuèrent pour soustraire Cousin aux justes flétrissures de l'Index.

Victor Cousin, né à Paris en 1792, était, en 1814, maître des conférences et en 1816 suppléant de Royer-Collard. Professeur ardent et enthousiaste, il appartenait, par ses convictions, au libéralisme, et, par ses sympathies, aux sociétés secrètes; en public, il tirait, disait-il, son chapeau au catholicisme, parce qu'il en avait encore pour trois cents ans dans le ventre ; mais, en petit comité, il avouait, aux jeunes gens, ses profondes sympathies pour Marat. Suspendu en 1820, rappelé à la Sorbonne en 1828, il avait profité habilement de ses disgrâces pour se donner l'intéressant relief de la persécution et courir l'Allemagne pour y faire une remonte d'idées. La révolution de 1830 le mit au pinacle. Conseiller d'Etat, conseiller de l'université, puis, grand-maître, officier de la Légion d'honneur, membre de plusieurs académies, pair de France, ministre, après avoir combattu les cumuls et les sinécures, il garnissait de cercles d'or le tonneau de Diogène. Par sa philosophie, ce professeur fut l'arbitre des cours et l'oracle des doctrines ; mais par les conséquences logiques de ses doctrines, ce libre-penseur fut l'un des plus actifs promoteurs de l'anarchie et du socialisme,

le destracteur du régime qui avait fait sa fortune. La révolution de 1848 le rendit à la vie privée et le ramena à ses études. En présence du désordre des idées et de la fureur des passions, le patriarche de l'éclectisme, pour conjurer les misères et les malheurs de son enseignement, ne trouva rien de mieux que de publier quoi? la profession de foi du vicaire Savoyard. Après quoi, tournant bride, le philosophe se fit amant des belles dames ; le restaurateur soi-disant de la philosophie devint le chroniqueur des ruelles et finit en continuateur à peine amendé de Brantôme. Ce vieux polisson devait mourir, je ne dis pas sans rendre à la religion des hommages, mais sans donner, à l'Eglise, aucune satisfaction.

Dans sa longue carrière, Cousin n'avait point affiché une impiété crue et un cynisme provocateur : il avait de la tenue : mais il avait payé largement son tribut aux faiblesses de l'humanité, trop pour le rôle auquel il osait prétendre. C'était, disait Sainte-Beuve, un lièvre qui avait des yeux d'aigle ; du lièvre, il avait la bravoure et le jarret ; jaloux de places, d'influence et d'argent, il avait toujours su flatter les mauvais penchants de ses contemporains et faire coïncider, avec ses publications, les remaniements des programmes d'examens universitaires. En son privé, il s'était attaché au char d'une muse charmante et lui fît gagner plus de palmes à l'académie qu'il ne lui prépara de couronnes pour le jugement dernier. Du reste, grand parleur de vertu, il avait toujours protesté contre les accusations de panthéisme ; il s'était posé en défenseur du spiritualisme cartésien ; il avait assuré les catholiques de son respect pour leur créance ; il avait même prétendu, par sa philosophie, venir en aide au christianisme. Dans les conversations particulières, il reconnaissait même la nécessité du pouvoir temporel des papes, et, pour s'épargner des censures trop méritées promettait de réjouir l'Eglise par l'effacement de toutes les doctrines opposées à la révélation.

Au fond, la philosophie de Cousin, c'était un spiritualisme sana| religion, ou une religion sans Christ, ou un Christ idéal et élastr^ que, mais sans Eglise, sans credo, sans décalogue, et sans prêtres. Sa philosophie se substituait à l'Evangile et lui, Cousin, en était

MANŒUVRES POUR SOUSTRAIRE COUSIN AU JUGEMENT DE L'iNDEX 455

le Messie. Sous des formes polies et des apparences de savoir, Cousin n'était qu'un patriarche d'impiété et plus un charlatan qu'un philosophe. Bon chrétien jusqu'à vingt ans, puis apostat, il était de ces hommes dont la vie est une descente dans l'abîme et qu'on peut croire incapables de remonter.

Pour donner une idée de son désarroi peu philosophique, nous citerons des pages très expressives de ses écrits. « Dieu, dit-il, est un et plusieurs ; éternité et temps ; espace et nombre ; principe, fin et milieu ; au sommet de l'être et à son plus humble degré ; infini et fini tout ensemble ; c'est-à-dire à la fois. Dieu, nature et humanité. Si Dieu n est pas tout, il n'est rien » {Fragments philosopk., V^éd., p. 39). « Dieu est l'être absolu, substance commune et comme un idéal du moi et du non-moi ; qui les comprend tous les deux et en est l'identité : identité absolue du moi et du non-moi, de l'homme, de la nature et de Dieu » [Ibid., préface de la 2*^ éd., p. 28). Cousin ajoute que son Dieu n'est pas le Dieu abstrait et solitaire de la scolastique ; il ne lui reproche pas de vivre en dehors de ce monde ; mais au nom de la raison, il lui défend de se mêler de la direction des hommes, par des miracles et des prophéties, des récompenses et des châtiments.

Après avoir posé Dieu comme substance unique, de laquelle découlent tous les êtres. Cousin aborde le redoutable problème de l'origine des êtres et s'en tire avec la même désinvolture. « Créer, dit-il, est une chose très peu difficile à concevoir ; car c'est une chose que nous faisons à toutes les minutes. En effet, nous créons toutes les fois que nous faisons un acte libre... L'homme ne tire pas d^ néant l'action qu'il n'a pas encore faite ; il la tire de la puissance qu'il a de la faire ; il la tire de lui-même. La création divine est de la même nature. Dieu, s'il est une cause, peut créer; et, s'il est une cause absolue, il ne peut pas ne pas créer. Et en créant l'univers, il ne le tire pas du néant, il le tire de lui-même » (Introd. à l'hist. de La philos., leçon V). On voit si Cousin a su éviter recueil du dualisme et du panthéisme ; on peut douter même qu'il ait eu la notion du mot créer.

La création, ainsi expliquée, on devine ce qu'est la raison. La

456 CHAPITRE XYI

raison absolue, c'est Dieu et la raison de l'homme, c'est Dieu saisi par l'intelligence et goûté parla conscience. « Il y a, dit Cousin, dans chaque homme, une raison, non individuelle, mais générale, qui, étant la même dans tous, parce qu'elle n'est individuelle dans aucun, constitue la véritable fraternité des hommes et le patrimoine commun de l'humanité... La raison est le médiateur nécessaire entre Dieu et l'homme... homme à la fois et Dieu tout ensemble. Ce n'est pas, sans doute, le Dieu absolu dans sa majestueuse indivisibilité, mais sa manifestation en esprit et en vérité, ce n'est pas l'être des êtres, mais cest le Dieu du genre humain » {Frag. philos., préf.). On ne peut exprimer plus crûment le panthéisme.

Faible et faux sur la théodicée, Cousin prétendait se racheter sur la psychologie, dont il fait une science expérimentale comme la physique. C'est une erreur de sa part ; la philosophie est la science des premiers principes, qu'elle accepte tels qu'ils se présentent, avec leur double caractère d'évidence et de réalité. Par conséquent, s'il est bon d'observer les phénomènes de sens intime etde conscience, il serait aventureux d'en faire le fondement unique de la philosophie. Quand il vient à la détermination de la personnalité humaine, il n'est pas plus sûr ; il identifie la volonté avec l'être de la personne et ne voit pas un crime dans le suicide. La liberté n'existe pas ; l'histoire n'est qu'une géométrie rigoureuse. A la sanction morale du devoir, Cousin substitue le succès; du reste, à ses yeux, l'obligation est indépendante de Dieu. Après quoi, Cousin, déjà vieilli, parlait de son ombre, du séjour des mânes et de l'honneur qu'il se réservait, de figurer, aux Champs- Elysées, comme disciple de Socrate.

Une morale sans loi utilement obligatoire, une psychologie à l'aventure, une théodicée panthéiste : voilà le bilan positif de Cousin. Le principe général de toutes ses spéculations philosophiques, c'est la souveraineté de la raison individuelle, autrement le rationalisme. Du moment que la raison humaine individualise la raison divine, il n'y a plus, ni révélation, ni croyances. « La philosophie est la lumière des lumières, l'autorité des autorités, l'unique

autorité... Or, la philosophie, c'est la pensée réfléchie, et la pensée sous sa forme naturelle, ce sont les idées, et les idées ne représentent rien, absolument rien qu'elles-mêmes » (Introd. à lliist. de la philos., leç. 1). « Le règne de la foi est consommé, celui de la raison commence ; elle réduit enfin les mystères à des faits purement psychologiques » {Ibid., leçon V).

C'est ainsi que le philosophe fait litière de tous les dogmes. A la place du Dieu en trois personnes, il met un Dieu triple, c'est-à-dire à la fois Dieu, natu7'e et humanité. L'Incarnation, le Verbe fait chair de S. Jean, c'est la raison infinie apparaissant, dans la conscience de chaque homme. Jésus-Christ est Dieu, mais à la façon des Ariens, c'est-à-dire que c'est un homme divin. La religion n'étend pas son empire doctrinal au delà des vérités perçues par la raison; la seule diff'érence entre la foi religieuse et la philosophie, c'est que la première est irréfléchie, afi'aire d'enfants et de bonnes femmes, tandis que l'autre procède par réflexion et ne s'adresse qu'à l'élite des intelligences. Les mystères de la religion sont des symboles, des mythes; les miracles sont des naïvetés de la légende ; les prophéties, des eff'ets d'enthousiasme. La foi théologique signifie l'adhésion nécessaire aux premiers principes de la raison ; la révélation, 'l'inspiration, c'est l'enthousiasme poétique du monde au berceau. Le christianisme se trouve réduit à quelques maximes morales prises çà et là dans l'Evangile. Pour tout le reste, dès qu'une question religieuse se présente, on prend parti pour les gnostiques contre les premiers Pères, pour Abailard contre S. Bernard, pour Luther contre Léon X, pour Jansénius et Port- Royal contre le Saint-Siège. En tout, Cousin est l'adversaire de TEglise et aux antipodes du Christianisme.

Or ce philosophe, qui, pendant quarante ans, avait fait à l'Eglise une guerre sourde, et avait vu mettre successivement à l'index tous ses ouvrages, sans se soumettre aucunement aux décrets du Siège apostolique, — Cousin, sur ses vieux jours devenu ermite, voyait venir à lui des catholiques libéraux, soucieux sans doute d'otfrir, comme appoint de leurs idées, cette conversion. Montalembert le croyait déjà converti et voyait là, pour ses visées

de modération, un triomphe éclatant; sa joie débordait parce que Cousin avait dit sa philosophie, alliée sincère du christianisme (qui pouvait n'être pas, dans sa pensée, la religion catholique, apostolique, romaine). Dans tous les temps. Cousin avait fait des protestations analogues, mais sans se compromettre avec les éclectiques, habitués aux artifices de son langage. Dès 1827, Lamennais le voyait beaucoup et vint bientôt à s'en défier, parce que Cousin ne le contredisait jamais et affectait même, dans son langage, les termes de l'orthodoxie la plus méticuleuse. « Tu vois, disait Foisset à ce propos, qu'on est aussi souvent dupe de la méfiance que d'une confiance excessive. Toutefois quand un homme a fait ses preuves de duplicité, il est permis de ne le croire qu'à bon escient, surtout quand il se tient dans des termes très généraux » (1). Ce qu'il y a d'évident, c'est que Cousin ne rétractait -quoi que ce soit, mais se bornait à protester de ses excellentes intentions envers le christianisme, et uniquement pour éviter de nouvelles censures de l'Index et fournir un argument aux catholiques libéraux qui avaient entrepris la tâche ingrate de le blanchir.

Pour faire apprécier l'épaisseur d'aveuglement dont étaient atteints ces pauvres libéraux, je cite un passage de Lacordaire, répondant aux doutes de Foisset : « Je viens de lire, d'un bout à l'autre, sans en excepter une page, sa philosophie, soit treize volumes, et j'y ai ajouté quelques-uns de ses écrits littéraires ou politiques, afin de la saisir dans tout l'ensemble de ses conceptions. Or, à part quelques phrases de son cours de 1828, phrases qu'il a expliquées très aisément dans un sens orthodoxe, je n'ai pu découvrir dans la suite de ses pensées, rien qui offense le dogme chrétien. C'est la philosophie la plus sensée et la plus sincèrement spiritualiste qui me soit jusqu'ici tombée sous la main, et je n'hésiterai pas à dire qu'elle continue, en la perfectionnant, la philosophie de Platon, de S. Augustin et de Bossuet. Les phrases de 1828 ne sont, dans l'ensemble, qu'une épisode sans valeur, non

(l) Lettres du P. Lacordaire à Th. Foisset, t. II, p. 182.

MANŒUVRES POUR SOUSTRAIRE COUSIN AU JUGEMENT DE l'INDEX 459

seulement parce qu'elles ont été expliquées, -mais parce que, prises dans la suite de la doctrine, elles se rectifient d'elles-mêmes. Je ne comprends même pas comment un homme qui semble avoir vécu hors du christianisme a pu s'élever à une trame si complètement chrétienne et quand on vient à regarder où en était la philosophie en France, sous le régime de Locke, de Condillac et de Cabanis, on admire l'ingratitud'è avec laquelle a été accueillie une doctrine consacrée tout entière au renversement du sensualisme et du scepticisme, et à l'établissement des vérités fondamentales sur lesquelles repose, rationnellement parlant, l'édifice luimême du christianisme.

« Maintenant, M. Cousin est-il chrétien? Je l'ignore. Est-ce une intelligence amie de Platon, éclairée par l'esprit de M. Royer- CoUard et demeurée fidèle aux impressions de sa première initiative doctrinale ? Cela peut être. Ou bien est-ce une âme droite, honnête, généreuse, que Dieu a illuminée peu à peu, qui s'est trouvée prise dans les lacs de la vérité par un entendement parfaitement sain, et qui, aujourd'hui encore, mûrie par l'âge et l'expérience, penche de plus en plus vers Jésus-Christ et son Eglise? Cela peut être ainsi. M. Cousin ne rétracte rien, parce qu'il n'a rien à rétracter, et moi-même, auteur à sa place de ses ouvrages, je n'eïi rétracterais pas une ligne. Il ne s'affirme pas chrétien, c'est vrai, et cela même est un signe de sincérité. Il est si près de nous qu'il pourrait réclamer, sans hypocrisie, le bénéfice de notre foi, et, s'il ne le fait pas, on peut croire qu'il lui manque ce dernier coup de grâce qui fait descendre la lumière de la raison au cœur et sans lequel l'intelligence la plus chrétienne n'est pourtant pas encore baptisée » (1).

Ainsi parlait du philosophe rationaliste, l'Orateur de Notre- Dame. Cousin était un chrétien infidèle et rebelle à l'Eglise ; sa philosophie était une machine de guerre contre l'Evangile et la révélation... et Lacordaire est en admiration devant l'homme et devant son œuvre. Pour parler ainsi il fallait être étranger aux trames du philosophisme éclectique, ennemi violent de toute reli-

(1) Lettres du P. Lacordaire à Th. Foisset, t. II, p. 187.

gion surnaturelle, ou avoir perdu le sens chrétien sous l'oblitération du libéralisme.

Ce qu'écrivait Lacordaire, d'autres le pensaient et le disaient avec plus de liberté et d'effusion. Dupanloup et Falloux étaient bons amis de Cousin; ils lui témoignaient les tendresses qu'ils refusaient aux apologistes orthodoxes, tout miel pour l'un, tout fiel pour les autres. L'archevêque de Paris, Sibour, dans l'intention louable de réconcilier la religion avec la philosophie, s'était mis en relations amicales avec Cousin. Trompé par les élogesfallacieux que faisait le philosophe du Christianisme, il l'invitait à ses soirées et à ses diners. Cousin, qui aimait ces rencontres, s'y trouvait d'ailleurs en bonne compagnie ; dans les salons de l'archevêque, il coudoyait Lequeux et Gioberti, tous deux chevronnés de l'Index. Lui qui portait en relaps, ce triple chevron, depuis 1844, ne glorifiait que plus chaleureusement l'union qu'il se flattait d'avoir fait prévaloir entre l'Eglise et l'éclectisme. La chaude controverse que soutenaient alors Vacherot et Gratry n'en était pas précisément la preuve. Sibour, esprit superficiel et mal équilibré, ne croyait pas moins le philosophe tout prêt à revenir au Dieu qui avait réjoui sa jeunesse : il oubliait que Cousin n'avait jamais rétracté aucune de ses opinions, même après la mise à l'index de ses ouvrages ; il était d'ailleurs trop abusé par ses propres opinions pour s'apercevoir que Cousin, au lieu de soumettre sa philosophie à l'Eglise, voulait englober l'Eglise dans son Christianisme sans Christ.

C'est pour consacrer cette alliance hybride qu'il voulut créer la fête des Ecoles, fête qu'il inaugurait, à Sainte-Geneviève, le 27 novembre 1853. L'archevêque y appela tous les écoliers de Paris, ayant à leur tête les professeurs et proviseurs. Cousin et les plus renommés des universitaires y figuraient sur des sièges d'honneur. Le prélat y prononça un discours en l'honneur de la philosophie, discours qui fut publié en 1855. Tous les universitaires en furent enchantés; il y eut, le soir, à l'archevêché, dîner et réunion. L'internonce Vecchiotli, chargé de la nonciature, ne voulut assister ni au dinar, ni au discours.

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Dans le discours, l'archevêque avait fait, de Cousin, un éloge pompeux, qui fut atténué dans l'impression. Vous n'y relrouvez plus que ces paroles : « Le vi^ai, le beau et le bien, voilà les trois points fondamentaux de la science philosophique, ainsi que l'a établi un célèbre philosophe de nos jours. » Par ces paroles, le prélat faisait allusion au titre d'un ouvrage récemment publié par Cousin, et qui fut plus tard mis à l'index. En note, Févêque ajoutait : « Nous ne doutons pas que l'esprit supérieur auquel nous faisons allusion, après avoir pénétré dans toutes les profondeurs de la science philosophique, ne soit enfin arrivé à la seule conclusion qui satisfasse l'esprit et le cœur, et, que sur toutes les questions les plus vitales de cette science, c'est-à-dire celles qui intéressent le salut éternel, son dernier mot ne soit celui du grand Augustin : « La vraie philosophie n'est point différente de la vraie religion. » Cet espoir ne devait pas se réaliser ; il marque seulement la bonne foi et les illusions de l'archevêque.

Voici quelques autres extraits, d'où il ressort que Sibour luimême n'était en philosophie qu'un simple écolier. « Descartes, Pascal, Malebranche, dit-il, présentaient ce que la philosophie a de plus sublime, ce que la morale a de plus clair, ce que les lettres ont de plus élevé et de plus parfait, toujours uni aux lumières et aux soumissions de la foi. » Voici maintenant les dogmes de l'Eglise cousiniste : « La raison est un rayon de l'éternelle beauté. » Et comme le rayon est de même nature que le foyer dont il est Técoulement, nous voilà en plein panthéisme. « Notre connaissance n'est, pour ainsi dire, que la réponse que nous fait la vérité éternelle que nous consultons intérieurement » (p. 53). « La loi a été écrite primitivement dans le cœur de tous les hommes » (p.62). C'est le système des idées innées, de la révélation directe de Dieu à l'homme, à l'exclusion du Médiateur, du Verbe-Jésus. » Voici maintenant l'Eglise avec le Christ : « La lumière de la raison ne doit jamais être séparée de la foi. » La conclusion nous amène à cette antinomie que la raison, rayon de l'éternelle beauté, réponse de la vérité consultée intérieurement, écrite dans le cœur de tous les hommes, doit cependant être réglée par une règle meilleure que

la voix directe de Dieu. — Ailleurs le prélat assure l'identité de la doctrine de S. Augustin avec celle de Descartes mis à l'index et aussi malgré quelques petites différences, avec celle de Cousin, chevronné des pieds à la tête. « Lorsqu'un aveugle, disait le Sauveur, en conduit un autre, ils tombent tous les deux dans la fosse. »

Tous les évéques n'avaient pas, pour Cousin, les yeux de Sibour. Un mandat pontifical de LéonXlI, invoqué itérativement par Pie IX, avait rappelé, aux évéques, l'obligation pastorale de veiller aux livres et de faire une exacte police. Les mauvais livres sont si nombreux, les mauvais journaux si répandus que la Congrégation de l'Index, telle du moins qu'elle est organisée, ne peut suffire à la défense des saintes doctrines. Il y a, d'ailleurs, dans les diverses régions de la chrétienté, des nuances d'erreurs et des artifices d'illusions, qui échappent aux argus Romains, si personne ne leur signale ces incohérences. C'est donc aux évéques qu'il appartient de juger en première instance. Un jeune évêque qui, dès le début de son épiscopat, avait présenté la science d'un grand docteur, donnait alors, dans ses instructions synodales, la chasse aux philosophes et particulièrement à l'assembleur de nuages éclectiques. L'évêque de Poitiers ne contestait pas la compétence de la raison. A ses yeux, démolir la raison, c'était détruire le sujet auquel la foi s'adresse et sans la libre adhésion duquel l'acte de foi n'existe pas ; nier tout principe humain de certitude, c'est supprimer les motifs de crédibilité qui sont les préliminaires nécessaires de toute révélation, mais la compétence delaraison n'implique ni son émancipation,ni son indépendance. En vain on nous dira: ou laphilosophie n'est pas, ou elle est la dernière explication des choses. Nous dirons, nous : ou la religion révélée n'existe pas, ou elle est l'explication de mille choses que n'explique pas la philosophie : ou le christianisme n'existe pas, ou il faut admettre qu'il enseigne à l'homme des vérités que sa raison n'avait pas découvertes, qu'il lui impose des devoirs positifs que sa conscience seule ne lui dictait pas, enfin qu'il lui assigne une destinée à laquelle sa nature ne pouvait prétendre et qu'il est impossible d'atteindre par les

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seules ressources de la morale humaine. Le surnaturel est donc

indispensable à la philosophie ; autrement elle est incomplète, contradictoire, attentatoire à Dieu et à Jésus-Christ, une pourvoyeuse de l'enfer, une œuvre de Satan.

« Non, s'écriait Mgr Pie, le Christ de ces philosophes n'est pas le Seigneur Jésus-Christ que j'adore. C'est un Christ psychologique, conçu de l'esprit de l'homme, né de son intelligence ; celui que ma foi me révèle est conçu du Saint-Esprit, né de la bienheureuse Vierge Marie. Leur Christ est venu d'en bas, jailli des entrailles de l'humanité ; mon Jésus est descendu d'en haut ; il est sorti du sein du Père éternel. Leur Christ n'est que consubstanlielàl'homme, le mien est consubstantiel à Dieu. C'est leur propre raison qu'ils adorent en adorant le Verbe abstrait qu'ils ont fait ; et moi j'humilie ma raison devant celle de Dieu, en adorant le Verbe incarné qui m'est prêché. Que parlez-vous de rapprochement et d'entente, quand nous sommes toujours séparés par un abîme ? Prophète complaisant, comment osez-vous dire que, malgré quelques apparences contraires, la paix est à la veille de se faire ? Des apparences, grand Dieu 1 comme si le point de litige entre eux et nous, entre l'Eglise et ce qu'ils appellent l'humanité, entre les défenseurs de la foi et les grands-prêtres de la raison, ce n'était pas la question même delà divinité de Jésus-Christ et de sa doctrine? Je le dirais hardiment avec Saint-Hilaire : «■ La cause qui nous force de parler aujourd'hui n'est rien moins que la cause de Jésus-Christ » (1).

L'évêque de Poitiers, qui ne tenait d'ailleurs par aucune attache à l'école traditionaliste, avait dénoncé les récentes publications de Cousin, à la Congrégation de l'Index. L'archevêque de Paris prit fait et cause pour le philosophe menacé de trop justes censures. Le 23 décembre 1855, il écrivait au Pape : a On m'a dit que, comme revanche des quatre propositions de l'Index, le parti qui se regarde comme atteint et blessé, s'agite pour faire condamner à Rome, le dernier paru et témoins répréhensible des livres de M. Cousin, intitulé : Le vrai, le beau et le bien. Il y verrait un double avantage ;

(I) Mgr Pie, Discours et Instructions pastoralest t. II, p. 410.

carie livre de M. Cousin, pour ce qu'il renferme de bien, comme marque du travail et du mouvement qui s'est fait vers la vérité, dans cet éminent esprit, à cause surtout des espérances qu'il a fait naître d'un retour complet, a été loué par beaucoup de catholiques de France, par des écrivains très orthodoxes et même par des prélats. Donc, en le frappant, on atteindrait du même coup toutes ces complaisances pour le salut dune âme qui semble vouloir s'amender, mais qui ne mérite aucun égard, parce que c'est l'âme d'un philosophe et d'un homme de grand esprit. Ainsi l'arme de l'Index serait à deux tranchants. Donc, en frappant M. Cousin, la sacrée Congrégation frapperait d'autres que M. Cousin et rendrait le retour de celui-ci à jamais impossible. Je ne sais pas ce qu'il peut y avoir de vrai dans ces bruits ; mais, en tout cas, je veux communiquer à Votre Sainteté, une lettre que je viens de recevoir d'un ecclésiastique distingué et très pieux. Il a des relations avec M. Cousin. J'ai voulu savoir ce qu'il fallait penser au fond des dispositions de ce philosophe par rapport à la religion. Il me répond comme Votre Sainteté va le voir et l'on peut ajouter une foi entière à son témoignage. »

L'ecclésiastique distingué et pieux, dont parle ici l'archevêque, était Henri Maret, professeur de dogme à la faculté civile de théologie. C'était un prêtre sans talent et sans caractère, un esprit prétentieux et faux, dont la vie était pleine de forfaitures, ou au moins de fortes irrégularités. A l'arrivée de Sibour, il avait écrit une brochure où il louait avec emphase les réformes romaines de l'évêque de Digne, et lui Maret était gallican. Pour se faire recevoir docteur, il avait composé une thèse mal venue et l'avait, par un faux en écriture, nantie de l'approbation du doyen ; sur la plainte de ce doyen, le doyen fut cassé et Maret mis à sa place. Nommé plus tard évêque de Vannes, Maret parut résister au Pape qui ne voulait point d'un si faible esprit pour le gouvernement d'une église, et Maret dut expliquer le relard de sa soumission. Auteur de plusieurs ouvrages contre le panthéisme, sur la théodicée chrétienne, la dignité de la raison et la constitution de l'Eglise, il était plus digne de l'Index que capable d'en sauver Cousin. On fe-

rait une histoire de ses erreurs et si l'on mettait>en parallèle, l'histoire de ses bonnes fortunes,on verrait que le talent est inutile au succès et que les défaillances d'esprit n'empêchent pas les grasses sinécures.

Maret écrivait donc à Sibour : « Mes relations avec M. Cousin avaient été fort rares, lorsqu'au mois d'avril 1853, il vint me voir pour me prier de reviser avec lui quelques parties d'un livre qu'il allait publier et il m'en laissa les épreuves. Nous prîmes jour et heure ; je me rendis chez lui. Il me fit alors connaître sa pensée. Depuis longtemps, il était préoccupé, me dit-il, du désir de laisser un livre irréprochable, que les pères et mères de famille chrétiens pussent voir sans crainte dans les mains de leurs enfants. Il ne pouvait se faire à l'idée de porter le trouble dans les consciences. J'applaudis vivement à de pareils sentiments. Le vrai moyen, lui dis-je, pour arriver à ce résultat, serait une profession de foi catholique et il serait bien facile de l'introduire dans le livre qui allait paraître. Je lui proposai alors des modifications qui auraient équivalu à cette profession de foi. Il me répondit qu'il n'en était pas encore là ; qu'il était arrêté par des doutes sur la constitution historique du christianisme, qu'il n'avait pas la foi positive, mais qu'il ne disait pas qu'il n'irait pas plus loin plus tard. Après lui avoir exprimé mes respects et mes vœux, croyant qu'il voulait ménager une transition, je lui proposai de retrancher de son livre tout ce qui pouvait directement ou indirectement, positivement ou négativement, être contraire au dogme chrétien ; en particulier de s'abstenir de toute affirmation imphquant les suffisances de la raison et de la philosophie ou la négation de l'ordre surnaturel et Cousin accepta avec empressement cette proposition, disant qu'il se renfermerait dans le pur philosophique et qu'il ne voulait pas prononcer une parole qui pût être prise pour une négation de la divinité du christianisme. En résumé, je crois à la sincérité de M. Cousin... Par conséquent, il peut paraître convenable d'user à son égard de beaucoup de ménagements. »

En même temps qu'il envoyait cette lettre au pape, l'archevêque écrivait au cardinal d'Andréa, préfet de l'Index : « A l'instigation

du parti qui s'est trouvé atteint par les quatre propositions, Mgr Pie, évêque de Poitiers, a cru devoir appeler les sévérités de Topinion surun livre intitulé : Le vrai^ le beau et le bien. J'apprends, en outre, qu'à Rome, Monseigneur de Poitiers poursuit, près de la Congrégation de l'Index, la condamnation dece livre. C'est lace qui me paraît profondément regrettable... D'abord le livre n'a pas le caractère agressif et antichrétien que Monseigneur de Poitiers lui attribue, en employant un procédé que je ne veux pas qualifier. Quand Monseigneur de Poitiers a publié son mandement, non seulement il pouvait, mais il devait examiner la 3^ édition du livre de M. Cousin, qui venait de paraître et qui, étant la plus récente, contenait sa pensée dernière et témoignait de ses sentiments actuels. Il est vrai que cela ne faisait pas le compte du parti ; car la 3^ édition est irréprochable^ sauf peut-être quelques-unes de ces légères inexactitudes qui échappent aux hommes du monde les mieux intentionnés quand ils parlent théologie. De plus, par une méprise étrange, Mgr Pie, pour se donner beau jeu, regarde comme étant dit du christianisme ce que M. Cousin dit du mysticisme : ce qui est calomnier positivement et à plaisir les intentions de M. Cousin. Or, est-ce loyal d'accuser M. Cousin, en s'appuyant sur la 2« édition où se trouvent, en effet, des paroles répréhensibles, quand il venait de les désavouer^ en publiant la 3^ édition où il n'y a presque pas lieu à la moindre critique ? La Sacrée Congrégation ne sembleraitelle pas se rendre complice de cette malveillance et de cette dé- . loyauté, si elle introduisait le procès de M. Cousin sur des paroles qu'il a désavouées, puisqu'il ne les a pas reproduites ou bien sur l'inconvenante méprise de Monseigneur de Poitiers. Mais je laisse de côté la question et je prie Votre Eminence de la considérer sous un aspect plus grave encore. Quelle que soit la valeur doctrinale du livre et quelque jugement qu'il faille en porter, la situation d'esprit dans laquelle se trouve M. Cousin mérite qu'on en tienne un grand compte et que la Sacrée Congrégation suspende sa sentence, si elle croyait qu'une sentence doit intervenir au sujet du livre incriminé. » Suit un long plaidoyer en faveur de l'ouvrage de Cousin.

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En reproduisant ces textes, nous ne faisons aucune remarque sur le mauvais ton de ce style épistolaire ; mais nous devons dire que les imputations de Parchevêque de Paris contre Févêque de Poitiers sont fausses. En l'absence de tout mysticisme visible, ce que Cousin dit du mysticisme tombe réellement sur le christianisme ; et le reproche de s'être servi de la deuxième édition est une erreur grossière, car il suffit d'ouvrir la pastorale de Mgr Pie pour voir qu'il s'est servi de la 4*^ édition. Quant aux conclusions, elles sont plus fausses encore. Maret le doyen et Sibour l'archevêque se portent garants des dispositions de Cousin et de l'orthodoxie de son ouvrage. Ce que pensait Cousin en son for intérieur, personne ne peut le savoir, ce qu'il fit personne ne peut l'ignorer. L'ouvrage innocenté par Maret, corrigé même par ce fin aristarque, longuement défendu par Auguste Sibour, cet ouvrage était devenu, par sa correction de pure diplomatie, plus voilé, mais plus perfidement mauvais qu'avant. Voici, au surplus, le jugement qu'en portait Pie IX :

« Le temps qui s'est écoulé depuis l'arrivée de votre lettre (trois mois) est une preuve de plus du calme avec lequel le Saint- Siège examine pour ne pas précipiter ses jugements. Vous dites que M. Cousin, en qui je respecte les dons et les faveurs que Dieu lui a si largement départis, est sur la voie du retour aux sains principes et vous demandez qu'aux anciennes condamnations dont il a été Tobjet, ne vienne pas s'en joindre une nouvelle qui l'arrêterait dans la voie du retour. On ne peut rien proposer de mieux au Père commun des fidèles, et je compterais au nombre de mes plus grandes consolations celle d'embrasser et de bénir le savant philosophe, en l'exhortant à devenir un champion de la vérité et un fils obéissant de la vraie et unique Eglise de Jésus* Christ. Vous me dites encore qu'une preuve de son retour, c'est son ouvrage : Du vrai., du beau et du bien^ qui est en ce moment soumis à la Congrégation de l'Index. Mais il me paraît clair que, dans ce livre, non seulement il ne rétracte rien de ses anciennes erreurs., mais qu'il déclare persévérer dans ses doctrines. On sait et tous le savent que M. Cousin nie toute révélation et n'admet

point l'origine surnaturelle de la religion. Or, pour revenir à nous, il est nécessaire qu'il fasse une profession explicite du fondement de notre foi. Respectons M. Cousin, traitons-le avec toute la charité possible, mais le flatter serait un crime. »

Au reçu de cette lettre, le 31 mars 1856, Auguste Sibour répondit : « Les principes sur lesquels se fonde Votre Sainteté sont incontestables, et il est bien vrai qu'un auteur qui a professé des erreurs ne peut arriver à l'orthodoxie qu'en faisant une déclaration formelle de ses nouveaux sentiments, conformes aux principes de notre foi et en rétractant toutes ses précédentes erreurs. Mais j'ai affirmé que M. Cousin était sur la voie du retour à la foi chrétienne et catholique et je n'ai pas dit qu'il y fût arrivé encore. C'est une âme travaillée par la grâce, ce n'est pas encore une âme vaincue et complètement soumise. Le chemin que ce philosophe a fait vers la religion peut se mesurer par ses dispositions actuelles. Des amis, bons catholiques, qui le voient souvent, assurent lui avoir entendu dire, dans le secret de l'intimité, qui exclut toute contrainte et toute dissimulation, qu'il n'avait pas encore le bonheur d'avoir la foi, mais qu'il était dans un tel état qu'il donnerait son sang plutôt que d'affirmer que le christianisme n'est pas divin. 11 demande à ses amis pieux de prier pour lui. Cette année, je l'ai vu assidûment aux conférences de Notre-Dame, ce qu'il n'avait pas fait encore. Enfin, son livre, s'il n'est pas tout à fait irrépréhensible, témoigne certainement d'une amélioration très sensible et de nouveaux efforts faits par cet éminent esprit du côté de la vérité. Maintenant, cela étant ainsi, serait-il opportun de sévir contre M. Cousin et de s'exposer peut-être à arrêter les tendances de cette âme, qui le portent de plus en plus vers la religion? Là est toute la question: Votre Sainteté en est le juge suprême. »

Il nous semble qu'au lieu de s'occuper tant d'une condamnation à intervenir, il eût beaucoup mieux valu s'occuper des condamnations passées. Puisque le philosophe se vantait d'avoir fait disparaître, de ses anciens ouvrages, toutes les taches, c'est qu'il les avait reconnus fautifs et dès lors il ne devait rien lui coûter de

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se soumettre à un arrêt ratifié par sa conscience. Or, on le laissait, (le gaieté de cœur, rebelle à l'Eglise ; on tenait pour non avenues des condamnations solennelles, et, quand on marquait pour ces condamnations si peu d'estime, on feignait, pour une condamnation éventuelle, des frayeurs qui cadrent mal avec une telle obstination. Il y a là évidemment quelque chose de contradictoire. Si Cousin était soumis, un nouveau jugement serait un nouveau bienfait, une nouvelle source de lumière ; s'il ne Fêtait pas, pourquoi le ménager. Au reste, par de là ces questions de personne, il y a l'intérêt public, les droits de la vérité et les exigences de l'orthodoxie. On ne joue pas avec les poisons de Terreur.

Mais Cousin avait peur, et jiour éviter le coup suspendu sur sa vieille tête, il alla trouver son premier pasteur et lui faire une déclaration de ses sentiments. Douze jours après, Sibour écrivait au Pape : « M. Cousin proteste que son intention formelle a été d'éviter, dans ce livre, tout ce qui, de près ou de loin, pourrait paraître opposé à la religion. S'il n'y a pas réussi, ce serait à son insu ou par inadvertance. Il est donc disposé à effacer, à changer, à supprimer tout ce qu'on lui signalera comme pouvant offenser la plus rigoureuse orthodoxie. Si un passage, une phrase, un mot de son livre parait contenir quelque erreur ou seulement prêter à des interprétations équivoques, il s'empressera de les supprimer avec une docilité parfaite, avec reconnaissance même et sans discussion. Il a fait un livre de philosophie ; mais, dans ses convictions, pour que ce livre soit bon, il ne doit contredire en rien les vérités chrétiennes. // fera tout ce qu'on voudra pour cela... Quant à ses anciens ouvrages, qui, la plupart, ont été l'objet d'une condamnation de l'Index, voici sa réponse : « Tous ses livres anciens condamnés ont été revus et corrigés dans des éditions nouvelles et c'est à celles-là qu'il renvoie. Puis, ces renvois n'ont trait qu'à des vérités philosophiques incontestables, qui font la base des doctrines spiritualistes, qu'il défend contre les tendances matériahstes d'une autre époque ». M. Cousin fait, m a-t-il dit, en ce moment, une édition nouvelle de son livre Du vrai, du beau et du bien. Il désire ardemment n'y laisser aucune expression,

aucune pensée qui ne seraient pas complètement saines. C'est une occasion pour mettre à l'épreuve sa bonne volonté. Que Votre Sainteté ordonne de faire, pour M. Cousin, ce qui a lieu quelquefois : qu'on lui donne communication des passages répréhensibles de son livre, et je suis persuadé que tout ce qu'on demandera sera obtenu et que toutes les corrections jugées nécessaires seront faites. »

A ces déclarations de l'archevêque, Cousin voulut bientôt joindre une lettre directe au Souverain Pontife ; celte lettre est du 30 avril 1856 :

« Très Saint Père, Mgr l'archevêque de Paris a bien voulu me communiquer une lettre de Votre Sainteté, remplie de tant de bonté et si digne du cœur paternel de Pie IX, que je cède au besoin de vous en exprimer ma sincère et profonde reconnaissance. Oui, Très Saint Père, on vous a dit vrai ; loin de nourrir aucun mauvais dessein contre la religion chrétienne, j'ai pour elle les sentiments de la plus profonde vénération ; j'aurais horreur de lui porter directement ou indirectement la moindre atteinte ; et c'est dans le triomphe et la propagation du christianisme que je place toutes mes espérances pour l'avenir de l'humanité. Affligé d'avoir vu autrefois mes intentions trahies par de fausses apparences, j'ai voulu, en ces derniers temps, faire un livre de philosophie entièrement irréprochable ; et, ne me fiant point à mes sentiments les plus sincères, à mes études, à mon âge, j'ai recherché les conseils d'amis sages et pieux, d'ecclésiastiques éclairés et autorisés.

i( Les sacrifices d'amour-propré ne me sont rien auprès du grand but que je poursuis : rétablissement d'une philosophie irréprochable, ainie sincère du christianisme. Si donc, malgré tous mes soins et ceux de mes doctes conseillers, quelques passages nous avaient échappé qui peuvent troubler le cœur de Votre Sainteté, qu'on me les signale et je les ùterai de bien bon cœur, ne demandant qu'à me perfectionner sans cesse, et moi et mes humbles écrits.

(c Tels sont mes sentiments, Très Saint Père. Fiez-vous à votre

cœur, et, j'ose le dire, aussi à ma parole. C'est celle d'un homme qui n'a jamais trompé personne, et qui, touchant au terme de sa carrière et voué à la retraite, ne connaît aucun intérêt sur la terre capable de lui faire prendre un masque et déguiser ce qu'il croit la vérité. »

Les sentiments exprimés par le philosophe et par l'archevêque ne laissaient rien à désirer. A l'appui de ces protestations, il avait été fait un travail de notes et de renvois aux œuvres de Cousin. Par les notes, on expliquait les passages incriminés ; par les renvois, on entendait prouver que précédemment Cousin, fidèle à lui-même, avait exprimé déjà ces mêmes convictions philosophiques. Si les renvois et les notes eussent été péremptoires, elles eussent sauvé Cousin. Malheureusement ce travail avait été fait par le triste doyen Maret, avec cette suffisance et cette insuffisance qui le caractérisaient ; le travail n'était ni complet, ni décisif ; non seulement il ne couvrait pas Cousin, mais il le livrait. A Rome, on ne joue pas avec la vérité, bien moins encore avec les intérêts de l'Eglise. Quand une vérité est connue, on sait ne pas la taire mal à propos ; et quand l'intérêt de l'Eglise exige sa proclamation, il y a un Pape qui sait rompre le silence. Dans une séance tenue au Vatican le 7 avril 1856, la Congrégation de l'Index, à l'unanimité des cardinaux présents, décida que le livre Du vrai, du beau et du bien devait être proscrit, comme il avait été déjà condamné en 1844 dans le Cours d'histoire de la philosophie. Le Souverain Pontife approuva ce décret. Toutefois, le Saint Père, louché des bons sentiments de Cousin, suspendit la promulgation du décret, et ordonna de le communiquer à l'auteur, afin qu'on pût ajouter à la suite : L'auteur s'est louablement soumis et a réprouvé son ouvrage. Le nonce, Charles Sacconi, fit part à l'archevêque de la décision de Rome ; l'archevêque en fut très irrité ; il se répandit en plaintes contre l'évêque de Poitiers, contre V Univers ; allégua contre, Montalembert, Falloux, Broglie, Baudon, le Co7respondant, VAmi de la Religion ; et annonça que Cousin était dans l'intention très ferme de se soumettre, non pas à la condamnation, mais aux confections.

Dès lors les efforts des amis du célèbre philosophe se tournent à obtenir de Pie IX la révocation du décret de l'Index.

La lettre de Cousin n'avait pas été envoyée au Pape. L'archevêque ne voulait pas que le philosophe pût l'accuser de s'être vu poussé à écrire pour conjurer une condamnation, lorsque cette condamnation était déjà portée. Alfred de Falloux, le grand négociateur du parti, alléguant que le philosophe avait voulu surtout parler au cœur du pape, supplia l'archevêque d'envoyer à Pie IX la lettre de Cousin. Sibour le fit par une grande lettre du 8 mai 1856, par laquelle il protestait de plus en plus des intentions du philosophe : il s'agissait de sauver une grande âme, il fallait lui tenir compte des améliorations successives et de ses dispositions présentes, mais sans exiger une profession de foi formelle. On ne s'explique guère que le prélat put s'abuser à ce point. On n'avait pas à juger Cousin d'après ses intentions, mais d'après ses écrits. Or, il est de toute évidence qu'avec son éclectisme philosophique. Cousin espérait fonder une Eglise chrétienne sans le Christ ; il aspirait à lui dérober son Evangile et à se mettre à sa place. Tous ses disciples l'ont compris de la sorte ; ses biographes n'en font pas mystère. On le célèbre pour avoir ressuscité le rationalisme cartésien, ranimé le goût de l'histoire de la philosophie, maintenu surtout l'indépendance de la raison et de la philosophie, au regard de la théologie et de la foi. Et Sibour, pem compétent pour rendre des oracles, osait l'appeler le plus grand philosophe du XIX® siècle.

La lettre de Cousin fut donc envoyée par Sibour et subsidiairement par Falloux. Falloux, avec sa logique ordinaire, prétendait que la lettre du philosophe changeait la situation et créait un droit strict à l'indulgence. Parallèlement, on envoyait de Rome à Cousin une formule de soumission à signer ; cette formule lui fut remise par le nonce Sacconi. Cousin logeait en Sorbonne ; il avait, pour voisin, le doyen Maret, logé dans l'étage au-dessus. Maret, qui n'était pas des plus spirituels, faisait volontiers cette bonne plaisanterie, autorisée par son étage au-dessus, c'est qu'il dominait de très haut la philosophie de Cousin, logée un étage au-dessous. Sa domination ne dépassait guère les degrés de l'escalier, ou plu-

tôt son ascension ne s'expliquait pas autrement. L'archevêque priait ce prêtre d'user de son crédit près du philosophe : « Votre savoir, votre douceur, votre suavité de paroles et de manières, et surtout votre charité, cette onction évangélique que Dieu vous a donnée, ont concouru à l'amener au point où il en est. Achevez votre œuvre ; faites un dernier effort. Après avoir prié avec ferveur, allez le trouver. Ayez avec lui un entretien à fond et la foi, avec la divine lumière, descendra dans son âme. Alors rien ne lui coûtera pour la vérité. Lui-même voudra proclamer son triomphe dans sa belle intelligence et dans son cœur si droit. Il entrera ainsi non seulement sans résistance, mais avec bonheur dans les vues du vicaire de Jésus-Christ. Voilà, je crois, la seule chose à faire. »

C'était, en effet, la seule chose à faire pour ramener Cousin , mais le négociateur ne paraît pas avoir suivi cette voie ; il piétine toujours dans les mêmes idées. « J'ai vu hier M. Cousin, écrit-il; il m'a dit avoir déclaré au Nonce, qu'il ne signerait pas la profession de foi qu'on lui impose, quoique pour rien au monde il ne voulût signer le contraire. Il écrira au pape ; il n'est pas encore bien arrêté sur la forme de sa lettre. Le Nonce a paru très contrarié de la détermination de M. Cousin. Il est probable qu'à Rome, on la prendra pour un refus et qu'on publiera le décret. Telle est la situation ; il peut en résulter un immense scandale, qu'oni^egj^ettéra -peut-être quand il se sera produit. Ne serait-il pas opportun de faire un dernier appel au cœur, au cœur seul du Saint Père. L'intérêt des âmes ne mérite-t-il pas un peu de patience ? » Ainsi parlait Maret et ce langage explique assez, près de Cousin, la stérilité de sa mission.

Le 28 juillet 1856, l'archevêque fit, près de Pie IX, un appel suprême et l'adressa expressément au cœur du Pontife : « Je sais, dit-il, que vous trouverez dans ce cœur des ressources et des industries infinies pour préserver une âme et la religion elle-même d'un malheur irréparable. Tout se réduit à ne rien fixer (!) et à attendre les moments de la grâce. Si Votre Sainteté n'est pas pleinement satisfaite de la réponse de M. Cousin, qu'elle veuille bien encore

patienter. Je la supplie de lui faire indiquer ce qui doit être corrigé dans son livre, il le fera avec une docilité d'enfant. Je la conjure, avec les plus ardentes supplications, de ne pas faire publier le décret de la Congrégation de l'Index. M. Cousin ne peut pas se faire à l'idée que, même après sa soumission, le décret sera rendu public. Il ne conçoit pas qu'on refuse de lui épargner cette humiliation ; il demande si, pour récompenser un enfant de son obéissance, de sa docilité, il est juste de lui donner les étrivières. Cette publication enfin est-elle nécessaire? et la charité, unie au souverain pouvoir, ne peut-elle faire une exception à des lois ou à des usages respectables d'ailleurs ? Ah ! qu'il trouve donc en Pie IX un cœur généreux et patient? La patience convient à celui qui est le fondement d'une religion éternelle. »

Le pape répondit le 11 août: Vous donnez de grands éloges à la réponse que nous avons faite... mais vous nous faites connaître, en même temps, que la profession de foi explicite que nous avons demandée au philosophe Cousin, répugne à sa conscience, par la raison qu'il n'est pas encore persuadé de la divinité des vérités chrétiennes qu'il devrait professer, et en particulier de celles que nous devons croire de cœur et professer de bouche, à savoir que le Fils unique de Dieu est le fondateur de la seule vraie et très sainte religion catholique, apostolique, romaine. Ce divin fondateur du christianisme demande de nous tous une soumission parfaite de notre intelligence aux vérités de la foi, de même qu'il exige notre hommage suprême à ces mêmes enseignements divins. Et ici, il est nécessaire que nous déclarions de nouveau que le dernier ouvrage de M. Cousin est très certainement digne de censure et qu'il ne peut nullement être partiellement corrigé. Cela étant, comment pourrions-nous supporter que notre silence fût pris, dans le monde entier, comme une marque que ce livre n'a rien de dangereux, qu'il ne mérite pas d'être censuré, et que les fidèles peuvent le lire sans danger pour leur foi ? Si nous gardions un tel silence, certainement notre conscience ne pourrait être en paix, surtout puisqu'il s'agit ici d'une affaire qui ne peut plus être secrète et connue seulement d'un petit nombre de personnes, mais qui est

MANOEUVRES POUR SOUSTRAIRE COUSIN AU JUGEMENT DE l'INDEX 475

devenue notoire et connue de chacun... » Le pape rappelle les tempéraments dont on a usé pour Cousin ; il croit qu'on ne peut l'assister efficacement que par des prières. « Quant à vous, conclut le Pape, comme nous vous savons animé d'un véritable zèle pour le salut des âmes, nous ne pouvons avoir Tombre d'un doute que vous puissiez tolérer qu'un livre dangereux, capable d'affaiblir la foi, de provoquer dans les esprits des doutes sur la divinité d'une religion qu'ils professent par un bienfait singulier de Dieu, demeure dans les mains des fidèles... Que si, ce qu'à Dieu ne plaise, nos efforts demeurent inutiles, vous comprendrez facilement que, selon le devoir de notre charge, nous prendrons une détermination qui soit en faveur de la défense de notre très sainte religion et de la doctrine catholique. »

Cousin répondit le 19 août 1856 : « Je m'afflige, dit-il, de voir que l'on ait, à ce point, surpris et troublé le cœur de Votre Sainteté qu'elle me semble craindre que j'aie combattu ou révoqué en doute et affaibli le moins du monde, dans l'esprit des hommes, les grandes vérités, à la fois si nécessaires et si évidentes, qu'elle veut bien me rappeler, tandis que je n'ai cessé de témoigner de mon loyal et profond respect pour les unes et que j'ai consacré ma vie à établir, à défendre, à propager les autres. En même temps il m'est bien doux de pouvoir consoler et réjouir le cœur paternel de Votre Sainteté et de répondre à tous les sentiments affectueux qu'elle daigne m'exprimer en l'assurant sincèrement que, loin d'éprouver le moindre embarras d'adhérer aux divers articles mentionnés dans la lettre apostolique, je le fais bien volontiers, pleinement et sans réserve. Sans doute, une telle déclaration avec mes intentions et mes opinions bien connues, était superflue ; mais puisque le père des fidèles, puisque Pie IX me la demande, après l'avoir tant de fois consignée dans différents ouvrages, je la renouvelle une fois de plus sans hésiter, par une juste condescendance pour une vérité qui m'est chère. Ahn qu'aucune incertitude ne subsiste dans l'esprit de Votre Sainteté, je rassemble ici, sur les divers points indiqués, des réponses décisives et péremptoires, tirées de mes écrits depuis longtemps publiés et particulièrement des derniers. Sur cet

ensemble de citations, on voit que j'ai assez hautement fait paraître mes convictions. J'aime à ajouter que je saisirai avec empressement toutes les occasions qui se présenteront de rendre encore hommage à la vérité. Fiez-vous à moi ; votre confiance ne sera point trompée. Jamais le christianisme ne souffrira, de ma part, le plus petit dommage. Puissiez-vous un jour reconnaître que, dans la mesure de mes forces et selon la nature de mes travaux, je n'ai pas été tout à fait inutile à cette grande et sainte cause » (1).

En même temps, Cousin écrivait à l'archevêque : « Je vous dirai de nouveau, plus j'accorde plus on exige. Mais je ne ferai pas un pas de plus et m'en tiens à la lettre que vous avez approuvée. »

Sur ces entrefaites, arrivèrent les vacances. L'archevêque partit en Bavière et en Hongrie, avec des desseins très peu favorables, sinon tout à fait hostiles, au Saint-Siège. Mais la Providence, qui se joue des desseins des hommes, sem.a ce voyage de mésaventures et presque au retour, l'archevêque tomba sous le poignard d'un assassin. Dix ans après, mourait à Cannes, au sortir de déjeuner, l'éclectique Cousin, sans avoir rien fait je ne dis pas pour se rapprocher du Christianisme, mais pour se soumettre à l'Eglise. Son fameux livre est resté cloué au pilori de l'Index. De cette affaire sans résultat, il ne reste que le souvenir des excessifs tempéraments des catholiques libéraux pour l'un des grands hérésiarques du XIX^ siècle. Si Ton rapproche ces ménagements illicites pour un ennemi de l'Eglise, des rigueurs odieuses contre la plupart de ses défenseurs, il me semble que cela donne bien l'idée d'une secte dont le signe caractéristique est toujours ce même parti pris d'iniquité, allant jusqu'au fanatisme.

(1) Nous avons extrait toute cette correspondance, des Nouvelles annales philosophie chrétienne, t. II, passim. Ces lettres avaient été remises au direc? leur de cette Revue par M. Bonnetty, qui les tenait de l'abbé Dedoue, secrélaii de Mgr Sibour. On ne peut mettre en doute leur authenticité.

Dans la longue lutte entre les catholiques libéraux et les catholiques sans épithète, Tannée 1861 offrit deux incidents qui méritent une courte mention ; la publication d'un opuscule justificatif des principes de 89 et la correction de la théologie de Toulouse.

I. — L'opuscule intitulé : Les frincipes de 89 et la doctrine catholique, était l'œuvre de l'abbé Godard, professeur au grand séminaire de Langres. Louis-Léon Godard était né en J825, à Chaumont-en-Bassigny. Prêtre en 1848, professeur de géologie, d'archéologie et'd'histoire, il était, avant tout et après tout, un homme simple et bon, intelligent et laborieux. Dans son enseignement, il suivait Rohrbacher, peu suspect de libéralisme ; pendant ses vacances, avec les subsides que lui allouait le gouvernement, il visitait l'Espagne, le littoral-Nord de l'Afrique depuis le Maroc jusqu'à l'Egypte et l'Italie. Grâce à la singulière précision de son esprit, dans une vie, sous certains rapports, absorbée, et, sous d'autres, fort répandue, il avait trouvé moyen de traduire divers ouvrages et d'en composer d'autres où l'on retrouvait le charme particulier qui s'exhalait de sa personne. S'il eût vécu, c'eût été un homme de haute importance ; mais il trouva sur son chemin, ou plutôt on plaça sous ses pas une pierre où il vint se briser.

Les catholiques libéraux voulaient faire canoniser les principes de 89, mais ils n'osèrent point se risquer à en faire instruire le pro* ces. Sauf les échappées, un peu vaporeuses, de Dupanloup en 1845, le chef du parti, ses compagnons et ses lieutenants, se plaisaient à des voltiges, sur ce thème périlleux ; toutefois, dans leurs exercices d'acrobates, se tenaient à une distance respectueuse du foyer.

pour ne pas se brûler les pieds ou les ailes. Cependant rien n'était fait si l'on n'enlevait pas cette redoute et si on laissait à 89 cet anathème de satanisme que le comte de Maistre avait buriné sur son front, cet autre anathème doctrinal fulminé par le pape Pie YI. Pour arracher ce double stigmate, il fallait un jeune soldat, brave et expérimenté, également propre à être décoré de la Légion d'honneur et à se faire tuer sur la brèche. Les catholiques libéraux ne manquaient pas de jeunes gens, mais trop peu en vue, trop réservés ou trop compromettants, ne présentant, ni l'un ni l'autre, l'apparence d'un docteur. L'abbé Godard était connu ; de sa province, il venait à Paris ; on l'avait vu dans ces cercles dont les libéraux ont toujours su écrémer les personnages possibles ; il plut, on l'invita à se passer la cotte de maille et à entreprendre ce périlleux panégyrique de 89. Le pauvre abbé crut avoir trouvé le chemin du Capitole; il allait se précipiter du haut de la roche Tarpéienne.

A cette date, la scission entre les catholiques purs et les catholiques libéraux, définitivement effectuée en 1852, était arrivée à son maximum d'échauffement. On ne voyait peut-être pas partout aussi clair qu'aujourd'hui, mais on se laissait aller à toutes les flammes de sa belle ardeur. On ne discutait ni sur la condition actuelle de l'état des personnes et de l'état des propriétés ; ni sur les formes politiques plus ou moins favorables à l'indépendance du citoyen ; ni sur les progrès scientifiques ou matériels ; ni sur les immunités industrielles ou commerciales. Sur ces questions, chaque catholique pouvait à son gré se prononcer pour telle ou telle opinion ; sur le problème capital de savoir si les sociétés étaient moralement indépendantes de Jésus-Christ et de son Eglise, il y avait bataille soutenue de part et d'autre avec acharnement. Le point litigieux, posé entre les parties contendantes, n'était pas de se prononcer sur la royauté de Jésus-Christ : de ce chef la controverse eût été difficile parce que la solution était trop prouvée, presque évidente ; les catholiques libéraux avaient mieux choisi le point obscur où ils espéraient pouvoir se défendre. Le gros des catholiques, sur l'accord entre l'Eglise et les sociétés modernes, s'en

tenait aux données de la tradition et aux décisions de l'Eglise. Les catholiques libéraux acceptaient en théorie l'autorité de l'Eglise ; mais, dans l'enseignement traditionnel, ils faisaient deux parts. Tune, contre les erreurs anciennes, dont ils croyaient la condamnation légitime ; l'autre, contre les idées modernes, qu'ils abandonnaient pour élever les idées libérales à la dignité de principes. Entre le gros de Tarmée et les libéraux s'était dessiné un tiers parti, qui, tout en repoussant les séditieuses tendances des libéraux, demandait à l'Eglise de ne rien faire contre ces libertés qui, passées dans le sang de la société moderne, constituent en quelque sorte le fond de son être. Fallait-il donc renoncer à tout espoir de s'entendre. Oui, évidemment, s'il s'agit des doctrines ; le oui et le non ne peuvent s'accorder ensemble. « On n'est plus catholique, dit le P. Ramière, du moment que, pour obéir à l'autorité de l'Eglise, on impose à l'Eglise l'obligation de suivre nos idées )> (1).

Bien différente était la disposition des scissionnaires. Les catholiques, qui se gratifiaient de Tépithète de libéraux, se donnaient invariablement pour bons et fidèles catholiques. Souvent même ils protestaient que leurs doctrines ne différaient pas au fond des décisions des souverains pontifes; et, s'ils adoptaient une tactique différente, c'était, selon eux, dans le but et avec la certitude de mieux sauvegarder les doctrines de l'Eglise. De 1830 à 1848, les évêques avaient suivi cette tactique sans que personne y prît garde ; ils avaient fait, des promesses d'une charte rationaliste, un argument ad hominem, et, s'ils avaient eu affaire à des adversaires honnêtes et logiques, ils les eussent forcés dans leur retranchement. Les libéraux, non contents de cette situation, entendaient appuyer sur la licite doctrinale de leurs théories ; s'ils ne les présentaient pas encore comme un idéal, ils entendaient certainement soutenir le non-désaccord de ces principes avec les principes de l'Eglise. Après en avoir longtemps délibéré entre eux, plaidé le pour et le contre, examiné les avantages et les inconvé-

(1) Des doctrines romaines sur le libéralisme, p. XIL

nients de cette initiative, les chefs du catholicisme libéral se décidèrent à choisir Fabbé Godard pour tenter l'aventure. L'abbé Godard était un soldat d'avant-garde; on le poussait sous le feu des canons du Vatican ; s'il pouvait se frayer un chemin entre les projectiles, on le bombardait évêque ; s'il se faisait tuer, on en serait quitte pour le traiter de maladroit et le désavouer.

Qu'il soit permis d'accepter les principes de 89 comme autant d'articles de droit positif français, de leur promettre obéissance et de prêter serment à la constitution dont ils forment l'avant-propos, aucun doute sur ce point. Les décisions émanées du Saint-Siège, la conduite des évêques, la pratique d'une foule de fonctionnaires chrétiens, qui aimeraient mieux perdre leur place et leur tête, que de signer un serment impie, prouvent surabondamment qu'il est permis de s'engager à respecter les principes de 89. Mais peuton exiger davantage des catholiques (1) ? peut-on exiger que l'état social où s'exercent ces principes soit admiré par eux comme l'idéal de la perfection ? ne doit-on pas craindre au contraire que cet état libéral, préparé par les encyclopédistes, inauguré par les révolutionnaires, triomphant par une série d'excès, d'attentats et de crimes abominables, ne soit plutôt une machine de guerre contre la religion, l'Eglise et la Chaire apostolique ?

On doit d'autant plus craindre que les mécréants sont tous fanatiques de 89 et ne cachent pas ce qu'ils espèrent en tirer. « On dit et Ton répète, — c'est Tabbé Godard qui parle ainsi, — que les principes de 89 constituent un droit nouveau; qu'ils sont la condamnation de la société antique et le fondement inébranlable de la société moderne. Alors on tire ou on laisse tirer cette conclusion que les catholiques fidèles à leur foi sont nécessairement hostiles au gouvernement, qui proclame ces principes et à leur pays qui les admet. La manœuvre, on l'espère, donnera le change à l'opinion publique ; les peuples se détacheront peu à peu de l'Eglise ; ils finiront par la considérer comme une ennemie et le pouvoir lui-même croira veiller à son propre salut, en dirigeant

(1) Jules Morel, Les catholiques libéraux, p. 175.

contre elle des mesures protectrices. Pour déjouer cette manœuvre, il serait utile de rechercher, d'une part, ce que sont les principes de 89; et ces principes une fois définis, de montrer, d'autre part, que, loin d'Mre repoussés par l'Eglise en tout état de société, ils ont été, au contraire, enseignés par les théologiens catholiques, avant ceux qui les prônent comme s'ils en étaient les révélateurs (1). ».

Telle est la thèse de l'abbé Godard ; il veut montrer l'accord des principes de 89 avec la doctrine catholique ; or le mot principe affublé d'un 89 n'a pas de sens. Les principes sont éternels ou ils ne sont pas principes.

Par principes de 89, l'abbé Godard n'entend ni le 89 national des bailliages, ni le 89 royal de Louis XVI mais le 89 révolutionnaire de la Constituante. Encore réduit-il le 89 à la pièce ultrarévolutionnaire, la Déclaration des droits deThomme et du citoyen. Par une inspiration qui paraît au moins singulière, il veut enluminer le texte de ce document d'un commentaire catholique ; et, ce commentaire, il l'emprunte à S. Thomas, àSuarez, àBellarmin, aux princes de la théologie. L'ange de l'Ecole approuvait Mirabeau et innocentait la Déclaration ; il faut convenir que le trait est pittoresque.

Je sais bien que Pabbé Godard n'acceptait la Déclaration que dans son bon sens et la rejetait dans l'autre : tel était même le but de son travail ; mais par là même qu'il lui reconnaissait deux sens ; il eût dû à tout le moins constater que c'était une constitution amphibologique, par conséquent, une loi détestable.

Quant à l'ensemble d'idées qu^'il émettait là-dessus, sous le couvert malvenu des scolastiques, qui n'avaient ni prévu, ni traité cette question, elles embrassaient la liberté et l'égalité naturelle, la société politique, la souveraineté nationale, la liberté individuelle et civile, la puissance législative et l'égalité devant la loi, la sécurité individuelle et les formes judiciaires, la liberté de la presse et des opinions religieuses, la force publique et la résistance à l'oppression, enfin tout l'ensemble d'une constitution nationale.

(l) Les p IL ne I peu de 8i) (.'/ le. doctrine vaLhuiique. p. 2.

Nous ne saurions examiner ici en détail ces idées, mais la pensée qui les engendre et la théorie qui les résume, se réduit à ces termes : qu'une société normale peut très bien exister en dehors de l'ordre surnaturel.; que le pouvoir politique, constitué par cette société civile, peut parfaitement ne pas se croire en dehors de l'ordre orthodoxe ; qu'enfin FEtat athée peut s'arranger avec l'Eglise. L'abbé Godard n'a pas condensé sa pensée dans d'aussi courtes formules ; il s'est délayé en longs commentaires, mais telle est bien la quintessence de son ouvrage. Une société en dehors de la religion et de l'Eglise, acceptable en principe à l'Eglise et non réprouvée par la religion, voilà tout l'opuscule sur les principes de 89.

Or, la Déclaration des droits de Vhomme a été, en fait, relativement condamnée par le Saint-Siège, comme contraire aux droits de la religion et de la société ; et le moins qu'on puisse dire, en droit, c'est qu'elle n'est pas conforme aux constitutions dogmatiques du Pontife Romain.

Jésus-Christ n'a pas racheté seulement l'homme individuellement pris ; il a racheté aussi l'homme social ; il l'a régénéré par sa grâce, surnaturalisé par son enseignement tout Tordre de propriété, de mariage, de famille et d'ordre pubUc. Par conséquent, il n'est point vrai qu'on puisse dire une société, purement naturelle, conforme, par son organisation, à l'enseignement catholique et au plan divin.

On peut imaginer, par hypothèse, une société fictive, de pure nature, où l'Eglise se trouvant établie, toujours par hypothèse, pourrait, en fait, s'accommoder par force à une dérogation à ses principes et tirer le bien du mal. On ne peut préconiser, comme thèse, une société apostasiant le christianisme, se constituant sur l'absolutisme du génie humain, déclaré par une assemblée et représentant l'idéal de la société chrétienne.

La coterie libérale acclama le livre de l'abbé Godard. Le Correspondant le loua à outrance, VAmi de la Religion et le Journal des villes et campagnes firent chorus ; la vieille Union, après quelques réserves gallicanes, donna six articles de compliments ; Cochin, Nettement, l'évêque de Sura battirent des mains ; V Univers

et le Monde troublèrent la fête. Dans ce dernier journal, l'abbé Jules Morel fit une critique très détaillée de l'ouvrage, et obtint, de Pie IX, qui lut son travail, une approbation entière. Ces articles obtinrent, dans l'épiscopat, un égal succès. L'évêque de Langres déclara qu'il n'avait point approuvé l'ouvrage canoniquement ; l'évoque d'Arras fit démentir le bruit qui le représentait comme favorable au livre dont il avait prévu la malheureuse fin ; rarchevêque de Paris, qu'on disait aussi approbateur, fit savoir qu'il n'avait pas même vu le livre dont le titre lui paraissait une faute ; le cardinal Gousset imputait à l'abbé Godard le tort possible de nous faire perdre le peu de bons chrétiens qui nous restent ; enfin un évêque dont on ne dit pas le nom, dénonça cet opuscule au Saint- Siège.

Après mûr examen, l'ouvrage fut mis à l'index. L'abbé Godard se soumit, et courut à Rome se jeter aux pieds du Saint Père Pie IX, touché de ses larmes, par une faveur rarement accordée, lui permit de corriger son écrit d'après les observations des théologiens romains. L'ouvrage fut donc expurgé à Rome, mais au seul point de vue de Torthodoxie ; l'ordinaire resta libre d'en permettre la publication. On ne saurait prétendre que le livre corrigé à Rome, autorisé à Langres, soit comme l'a dit Nettement, un vrai Manuel à mettre entre les mains de tous les catholiques. C'est un livre où il y a encore des citations mal comprises, mais ce n'est plus un livre à l'index.

L'abbé Godard, avant de courir à Rome, avait publié un discours de MgrNardi, à l'académie de la Religion catholique, sur les principes de 89. Ce discours est beaucoup plus correct que les opuscules du traducteur français ; mais le fait de l'avoir traduit et publié était déjà, de la part de l'abbé Godard, une rétractation. Sauf donc l'engagement téméraire que l'abbé Godard avait accepté ou pris dans les conventicules libéraux de Paris, de réconcilier l'Eglise avec la révolution, l'abbé Godard se conduisit, dans ces conjonctures difficiles, comme un bon prêtre. Si son livre fûtpassé indemne, l'auteur eût été promu à l'épiscopat; Dieu lui ménagea une grâce plus précieuse, il le relira de ce monde.

Tout est bien qui finit bien, dit le proverbe.

II. — « Un des incidents remarquables du mouvement doctrinal opéré de nos jours, en France, dans le sens romain, dit Mgr Jacquenet, mort évoque d'Amiens, est le sort des ouvrages élémentaires de théologie. Rédigés la plupart à une époque où les traditions des grandes écoles catholiques allaient en s'altérant, ils portaient presque tous plus ou moins les traces des mauvaises doctrines qui, sous l'influence de diverses causes, avaient pris cours parmi nous. On les suivait exactement, ou Ton s'en écartait, il est vrai, selon que l'on conservait plus d'attachement pour les opinions réputées anciennes et nationales, ou que l'on inclinait vers le changement providentiel, dont le but, de plus en plus manifeste, était, en resserrant les liens des églises particulières au centre de l'unité, de préparer la milice sainte à de nouveaux combats. Mais, sauf ces modifications dans l'usage qu'on en faisait, ces ouvrages, toujours défectueux quand ils ne se trouvaient pas foncièrement mauvais, étaient en pleine possession de nos écoles théologiques.

« Tout à coup on apprend que le plus répandu d'entre eux, celui que l'on pouvait regarder comme un legs de l'ancien clergé français au nouveau, celui qui était aux mains des professeurs et des élèves dans le plus grand nombre des séminaires, que la Théologie de Bailly, enfin, vient d'être condamnée à Rome ! Rappelonsle à l'honneur du clergé français, sauf quelques tergiversations qui ne comptent pas, la soumission fut universelle. Mais on éprouva un certain embarras quand il fallut remplacer l'ouvrage condamné. On s'aperçut que la plupart de nos auteurs élémentaires n'étaient guère moins répréhensibles que Bailly. Des prélats n'hésitèrent pas alors à emprunter à Vétranger ce qui nous manquait, et ce fut ainsi que le P. Perrone et M. Scavini reçurent le droit de cité parmi nous. D'autres, préférant se rattacher aux ouvrages indigènes, se rabattirent principalement sur la Théologie àe. Mgr Bouvier, évêque du Mans, et sur la Théologie dite de Toulouse, du nom de la ville où elle a vu le jour. Ce projet eut aussi ses difficultés. Le bruit se répandit bientôt que l'ouvrage de Mgr Bouvier avait

été déféré à la Congrégation de l'Index ; et en réalité le vénérable auteur n'évita une sentence de condamnation qu'en promettant de faire à son ouvrage des corrections que la mort ne lui a pas permis d'achever, mais à la faveur desquelles il a pris pied et se maintient dans quelques séminaires. Quant à la Théologie de Toulouse, pour laquelle on avait tout lieu de concevoir des appréhensions semblables, l'éditeur annonça que les théologiens bien intentionnés s'étaient mis en rapport avec Rome, et qu'ils feraient disparaître de l'ouvrage tout ce qui pourrait déplaire au Saint-Siège, Cette assurance fit conserver cette Théologie dans douze séminaires de France, en attendant la nouvelle édition promise pour 1856, qui parut seulement trois ans après ».

Nous sommes en 1860. Le Pape a exigé la correction de la théologie classique dans la petite Congrégation de nos bons messieurs de Saint-Sulpice ; nos messieurs, pour éviter l'Index, ont promis de se corriger radicalement. Sans aucun doute, ils l'ont fait dans la plénitude de la science et de la piété envers le Saint- Siège. Eux qui osent se vanter de leur dévouement traditionnel à la Chaire du Prince des Apôtres, ont, pour faire montre de ce dévouement, une occasion magnifique. Nous n'aurons qu'à louer, dans le nouvel ouvrage, une rupture définitive avec les doctrines fausses et séditieuses du gallicanisme ; nous n'aurons plus qu'à acclamer une conversion éclatante, une admirable proclamation des prérogatives souveraines et uniques du vicaire de Jésus-Christ. Voilà ce que nous attendons, et voilà ce que nous allons ne point trouver.

« Le traité de l'Eglise, surtout dans les circonstances présentes, dit encore Mgr Jacquenet, est comme la pierre de touche d'un cours de théologie. Si l'auteur est profondément pénétré des doctrines romaines, s'il met en relief la constitution divine de l'Eglise, il en rejaillit sur tout le reste une lumière qui imprime bien avant la vérité dans l'esprit des élèves. Si au contraire l'auteur n'est pas décidément attaché aux vrais principes, si par suite d'opinions préconçues ou faute de voir suffisamment clair dans le sujet, son langage ambigu a toujours besoin d'un interprèle, il en résulte

une obscurité fâcheuse qui se répand sur l'ensemble de l'ouvrage et dans l'esprit des lecteurs. D'après ces maximes, suggérées par la raison et confirmées par l'expérience, essayons d'apprécier l'exposition de la doctrine de notre auteur sur l'Eglise.

Le principe de l'unité sociale de l'Eglise consiste, suivant les théologiens romains, dans l'unité de son Chef visible, le Souverain- Pontife. C'est là ce pasteur unique des Saintes Ecritures, par lequel il n'y a qu'un seul troupeau ; c'est celui qui occupe le siège auquel, suivant saint Irénée, tous les fidèles de toutes les contrées doivent s'unir à cause de son éminente principauté; c'est celui qu'ont en vue tous les Pères, quand ils parlent du centre de l'unité catholique (1) ».

Le principe de l'unité, pour notre pauvre sulpicien, ce n'est pas le pape, c'est le magistère de ceux qui représentent la personne de Jésus-Christ et auxquels tous les hommes sont tenus d'adhérer comme à Jésus-Christ lui-même. Ces représentants, ces internonces de Jésus-Christ, constituent dans leur réunion, le principe visible de la société humaine et spirituelle qui est l'Eglise et forment un seul corps qui est le même que le Collège Apostolique {Insi. ThéoL, t. I, p. 350). En d'autres termes, toute la raison de l'unité de l'Eghse c'est le Pape etlesévêques, de manière que, sans les évêques, le Pape n'est rien et ne peut rien. L'Eglise n'est pas une monarchie, c'est une aristocratie gouvernée par la réunion des personnes qui composent le magistère. Le corps de l'Eglise a un chef dans lequel se résout le principe de l'unité ; mais ce chef se compose de plusieurs personnes et l'unité ne s'obtient que par la cohésion de la pluralité. Quand Jésus-Christ a dit : <( Tu es Pierre » ; il a voulu dire, parlant au Collège Apostolique : a Vous êtes un tas de Pierres ».

Le caractère essentiel, la marque distinctive de l'Eglise, d'après le sulpicien, c'est l'institution et l'existence joerpeïwe/Ze du collège apostolique. Les évêques sont en tout les successeurs des Apôtres et forment un collège apostolique permanent. L'Eglise a deux

(1) Observations critiques sur V ouvrage intitulé, Compendiosae Institution

NES THEOLOGIΠAD USUM SEMINARII TOLOSANI, Pp, 1 et 5.

têtes : le Corps apostolique et le chef de ce Corps. Les Apôtres envoient leurs successeurs, comme Jésus-Christ lesavait eux-mêmes envoyés, non seulement en leur donnant le caractère épiscopal, mais en leur transmettant, comme en héritage, le pouvoir d'enseigner m/ai//i6/emew^ (Vdig. 369 et 501). Le chef du Corps apostolique est un membre inerte ; au lieu d'attirer et de concentrer en lui l'unité d'action, il n'a qu'à la laisser faire. « D'après leur mission et le précepte des Apôtres, leurs successeurs, comme les Apôtres eux-mêmes, sicut etipsiApostoli, enseignent l'Eglise de Dieu; les fidèles les écoutent et leur sont soumis. Par eux sont résolus tous les doutes, dirimées toutes les controverses, condamnées toutes les innovations, arrachés de l'Eglise tous les hérétiques opiniâtres. Et cela se fait, ou dans les Conciles ou par le Pape, mais toute l'Eglise l'acclamant : Universa accalmenle Ecclesia » (P. 371).

Après avoir formulé cette espèce de dualisme, l'auteur entre en matière et écrit plus de cent pages remplies de propositions équi-voques, d'assertions fausses, qui ne peuvent se tirer à un sens orthodoxe, que par des correctifs et des explications, dont souvent l'ouvrage ne porte pas trace. De là, dans ce chapitre, une obscurité, une incertitude, des erreurs mêmes qui décèlent un théologien peu fixé sur les fautes des éditions précédentes et qui sont très propres à tenir en illusion ou à induire en erreur l'esprit des élèves. ,

Les conclusions du sulpicien ne sont donc ni plus claires, ni plus exactes que ses principes. De la perpétuité du collège apostolique par le corps épiscopal, il tire ces conséquences : Que le collège apostolique est infaillible touchant les faits dogmatiques et la discipline ; il donne encore un corollaire relatif à la canonisation des Saints, cause majeure pourtant réservée, depuis Alexandre m, au jugement du Souverain Pontife. Le magistère infaillible a été accordé au collège apostolique : les seuls évêques sont les sujets permanents du ministère infaillible : proposition vicieuse dans son argumentation et son développement. Mais il y a pire, ce sont les auteurs que ce triste théologien appelle en preuve. Ce sont Fleury,Tillemont, Jansénius, Saint-Cyran, Quesnel

et pas d'autres. Après avoir cité tranquillement un passage de Quesnel, tiré de ses notes sur Saint Léon-le-Grand, il emprunte avec la même confiance, ces paroles de Fleury, dans V Institution au droit ecclésiastique : « Kévêque est le seul juge ordinaire et naturel de tout ce qui regarde la religion, et c'est à lui de décider les questions de foi et de morale », proposition fausse et schismatique. « La citation de pareilles autorités dans un ouvrage élémentaire, dit Mgr Jacquenet, même quand elle ne porterait que sur des passages irréprochables, nous semble inconvenante et dangereuse : inconvenante, puisque, moyennant une précaution insignifiante, on présente comme des théologiens et des canonistes en réputation dans l'école, des écrivains condamnés par l'Eglise ; dangereuse, parce qu'elle tend à inspirer aux jeunes ecclésiastiques de Testime pour des auteurs dont on ne saurait trop se défier. Et, ajoutons-le, afin de ne pas y revenir, il est fâcheux que le reste de l'ouvrage donne lieu trop souvent à une pareille observation » (Pag. 16). Observation d'ailleurs applicable, jusqu'en 1870, à la plupart des ouvrages théologiques de Saint-Sulpice. Saint-Sulpice n'exclut pas absolument les auteurs anti-gallicans ; mais les gallicans et les jansénistes sont manifestement l'objet de ses préférences; ce sont les Pères de son Eglise. L'auteur continue de parler de l'infaillibilité du corps épiscopal, soit dispersé, soit réuni en Concile. « Le magistère infaillible, conclut-il, conféré par Jésus-Christ aux douze Apôtres et qui se perpétue sur la terre, pour enseigner aux hommes la reUgion révélée, réside : 1*^ dans les seuls évéques ; 2» dans l'unanimité morale des évêques, soit dispersés dans le monde, soit réunis en Concile général » [Inst. tliéol., t. 1, p. 409). Et dans tout cela, pas un mot du Souverain Pontife. Le magistère infaillible, c'est cette fameuse unanimité morale, dont il fut fait si grand bruit au Concile du Vatican. L'adhésion aux évêques, dispersés ou réunis, voilà le moyen de jouir des bénéfices doctrinaux de l'infaillibilité. Après avoir parlé du collège apostolique des évêques, l'auteur vient à parler du pape, tenu jusque-là dans l'ombre. La thèse se réduit à deux propositions : Jésus-Christ a donné à Pierre la pri-

mauté pour enseigner et gouverner les autres Apôtres ; et cette primauté, donnée à Pierre, est perpétuelle dans l'Eglise. Pour le sulpicien, il ne paraît pas pleinement démontré que la primauté soit une note positive de l'Eglise ; cepen(^ant toute société qui manque de la primauté établie de droit divin, n'a pas la constitution permanente et essentielle de l'Eglise de Jésus-Christ. Or, les principales prérogatives du primat, je veux dire du pape, sont l'objet de plusieurs corollaires. Le premier a rapport au pouvoir de juridiction, question à peine effleurée. Le second concerne le pouvoir de porter des décrets en matière de foi et de discipline générale, dont on omet de dire qu'ils sont obligatoires. D'autres ont trait aux causes majeures, aux appels, aux conciles et la doctrine ici exposée déroge heureusement aux antécédents de l'ouvrage. Le dernier corollaire se réfère à l'infaillibilité. A ce propos, le sulpicien s'élève, d'une façon fort peu convenable, surtout dans un livre élémentaire, contre ces théologiens catholiques, qui soutiennent sans modération les jugenients du Pape et, loin de défendre l'autorité du Pape, ne réussissent qu'à la ruiner : sortie que le P. Gratry répétera en 1870, avec une virulence étourdie, contre ces Romains qui foulent aux pieds toute discrétion, ravagent l'Eglise sous le masque de l'orthodoxie et minent la primauté de la Chaire apostolique, en voulant la défendre par l'adulation et le mensonge. Ensuite il dit que l'infaillibilité du Pape ^a? cathedra est le sentiment très commun de presque tous les catholiques ; mais ce n'est qu'une opinion. En preuve, il cite des auteurs connus pour soutenir le contraire: Fleury, La Luzerne, Frayssinous et même Bossuet. « Pour renforcer la preuve, on cite en note la Defensio Declarationis Cleri gallicani )> [Inst. théoL, t. I, p. 447), comme si cet ouvrage n'avait pas pour but de battre en brèche l'infaillibilité du Pape ! comme si Bossuet n'avait pas consacré vingt années de sa vie à en faire le palladium des quatre articles, qui sont la charte du gallicanisme ! Vainement essaie-t-on de tirer de ses paroles une conclusion favorable, à la thèse : il s'ensuit seulement qu'on doit obéir au Pape et que par conséquent il a droit de commander, mais nullement qu'il est infaillible,

comme l'auteur du nouveau cours de droit canonique professé à Saint-Sulpice a bien soin de le faire remarquer [Prœkciiones Juris canonici, t. I, p. 115). Il arrive même à notre auteur de perdre de vue ce qu'il a entrepris de prouver, et d'établir une doctrine très différente. Ainsi, après avoir cité ces paroles de Jésus- Christ auK Apôtres assemblés: « Filuntes, docete, etc. ^) et donné aussitôt le commentaire de Bossuet, qui concerne seulement la primauté, il conclut, ce qui n'est point en question, que Jésus-Chrisl sera toujours avec le collège apostolique, ayant Pierre à sa tête ; de sorte que Tinfaillibilité n'est pas promise au corps sans la tête, ni à la tête sans le corps, c'est-à-dire aux Evêques sans le Pape, ni au Pape sans les Evêques, mais aux deux réunis. Voilà, il faut en convenir, une preuve étrange de l'infaillibilité du Pape ! Afin de la confirmer, on invoque le témoignage de La Luzerne : « Nous tenons fermement et dogmatiquement que, pour que l'Eglise soit infaillible, il faut qu'elle soit présidée par le Pape et que la réunion du Chef et des membres est nécessaire à l'exercice de l'infaillibilité » (Ibid.). Mais n'est-ce point déclarer que le Souverain Pontife n'est point infaillible sans les evêques, et que cette prérogative ne lui est point personnelle? en un mot, n'est-ce pas renverser la thèse que l'on a l'air de vouloir établir? » (1).

Au fait, quand il résume, sur ce point, ces conclusions et démonstrations, il dit : 1° Que la vraie Eglise est enseignée par un collège divin, infaillible et perpétuel ; 2» que le magistère appartient de droit divin aux seuls evêques, et que leur unanimité morale possède l'infaillibilité, qu'ils soient dispersés ou réunis; 3° que la primauté d'enseigner et de gouverner l'Eglise dirige perpétuellement, de droit divin, l'Eglise universelle. Ainsi, on reconnaît simplement, au pape, une primauté d'honneur et de juridiction, comme le fait l'ancienne édition, toute farcie de gallicanisme. Mais, de l'infaillibilité du pape, il n'est plus question. On semble même la lui contester puisqu'elle est déjà attribuée sans restriction à Vunanimilé morale des evêques. On voit où Dupanloup avait pris, pour le Concile, sa consigne d'opposition.

(1) Mgr JacQUENET, Observations critiques, p. 56.

A propos de l'apostolicité, le sulpicien la fait consister dans Texistence actuelle, au sein de la société chrétienne, d'un corps enseignant sous la juridiction du primat et tirant son origine du collège des Apôtres. Selon lui, les catholiques forment une société doctrinale, en tant que les intelligences de tous sont unies par le lien de la même foi, au moyen du corps apostolique. Sont hérétiques ceux qui nient opiniâtrement, comme révélée, une vérité proposée par le Collège Apostolique. Le seraient-ils s'ils niaient une vérité définie dogmatiquement par le pape seul, l'auteur donne à entendre que non. Par là s'explique ce fait que, des gallicans, rétrogrades comme ils étaient tous, disent encore aujourd'hui que si c'était à recommencer, on ne définirait plus l'Immaculée Conception de la Très-Sainte Vierge.

Enfin, notre sulpicien, conséquent avec tous ces préambules, définit l'Eglise : La société des chrétiens, constituée sous un primat par le magistère du corps apostolique ; universelle dans le temps et dans l'espace et brillant d'une éminente sainteté. Ainsi, sauf les corrections indispensables et les adoucissements nécessaires, en 1860 , dans la théologie sulpicienne , le gallicanisme fait le fond du traité de l'Eglise. Or, ce traité étant la pierre de touche de l'enseignement théologique, les observations précédentes nous autorisent à déclarer que tout le corps de l'ouvrage est infecté de ce détestable esprit.

L'esprit du gallicanisme sort d'ici comme de sa source ; il se répand et circule dans presque tous les traités, obstiné jusqu'au bout dans les erreurs du parti. S'agit-il de l'autorité du Souverain Pontife? C'est une opposition voilée, mais constante à cette autorité ; un soin particulier à la tenir en échec par un autre pouvoir qu'on appelle vaguement l'Eglise et un éloignement prononcé pour tout ce qui, entre catholiques, est favorable aux droits du Saint-Siège . Le sulpicien divise et affaiblit le pouvoir du pape dans la question du ministre extraordinaire de la confirmation. Le sulpicien restreint ce même pouvoir en enseignant la nécessité absolue de la bénédiction du Saint-Chrême par l'Evéque. Le sulpicien insinue que le pouvoir de se réserver l'absolution de certains

péchés vient d'une concession faite par l'Eglise au Souverain Pontife. Le sulpicien n'admet, comme tous les gallicans, qu'un nombre restreint de ces excommunications réservées au pape ; le sulpicien n'admet pas la doctrine romaine de l'irrégularité provenant de riiérésie ; il se met en opposition avec les théologiens des autres pays et avec les Evêques français contemporains.

Dans le traité Du may^fo^e, l'erreur et les opinions privées se donnent libre carrière. D'abord le sulpicien disserte longuement du mariage comme contrat, puis très brièvement du mariage comme sacrement ; par la seule inspection du texte, un élève doit croire que le sacrement fait peu de chose, et que le contrat conjugal a la principale part. Le sulpicien diffère d'opinion avec les Romains sur la nécessité du consentement des parents pour le mariage des enfants de famille. Le sulpicien néglige de prouver que l'Eglise seule peut établir, au mariage, des empêchements. Sur la question des empêchements dirimants, il admette pouvoir de TEglise, il remet en question le pouvoir des princes et reconnaît la force du droit coutumier. Quant à la dispense, il reconnaît à certains évêques, le pouvoir de l'accorder, soit par la vertu de leur siège, soit par une prescription légitime. Le sulpicien présente le rapt de séduction comme un empêchement dirimant. De tout cela il résulte que l'un des caractères de la théologie de Toulouse, c'est une opposition déguisée, mais d'autant plus dangereuse, aux droits et aux prérogatives du Souverain Pontife.

Le second caractère, c'est le rigorisme en morale. Ce rigorisme du sulpicien ressort de son opposition au probabilisme, de ses idées fausses sur la fréquente communion et de son opposition à la communion des condamnés à mort. Le supérieur de Saint-Sulpice, qui repoussait l'accusation de rigorisme élevée par nous contre sa petite société, est lui-même, si nous en croyons un de ses élèves, l'auteur de la dissertation insérée dans les Cours complets de Migno contre le probabilisme.

Le troisième caractère de la théologie de Toulouse est le particularisme dans le culte et la discipline. En discipline, il tient fort au droit coutumier, dont la défense est d'origine sulpicienne, et

s'exprime d'une manière insuffisante sur la publication et l'acceptation des lois de l'Eglise, promulguées par le Saint-Siège. En liturgie, il tient pour les Bréviaires, Missels et Rituels locaux ; il tient pour le droit desévêques en matière de livres liturgiques. Erreurs d'autant moins recevables que Saint-Sulpice était revenu, depuis plusieurs années, à la liturgie obligatoire des Pontifes romains. Mais ici l'on ne voit que trop la pusillanimité de cette Compaguie. Les sulpiciens se vantent d'avoir toujours gardéàlssy, la liturgie romaine, ce qui devrait amener à croire qu'ils y étaient véritablement attachés. Or, romains à Issy, ils étaient gallicans à Paris et ailleurs ; ils admettaient, sans y être contraints, la liturgie de Harlay; plus tard, en 1747, ils admettaient, après Tavoir repoussée, la liturgie de Vintimille, œuvre répugnante de Yigier, Mezenguy et Goffîn ; plus lard encore, en 1775, ils fournissaient, à la grande aberration liturgique, deux petits fagotteurs, dont l'un, pour bien marquer l'opposition au Pape, modifiait ainsi l'antienne de S. Pierre : « Qui B. Petro ammas solvendi pontificium tradidisti » par quoi, il enseignait que la souveraineté du Pape est purement spirituelle, comme si le pouvoir de lier et de délier les âmes n'était pas l'un des fondements du pouvoir pontifical, sur l'ordre temporel ! On ne saurait trop s'élever contre le ridicule de ces enseignements.

L'ouvrage a d'autres vices. Par exemple, il ne parle pas des congrégations romaines ; il manque d'actualité, il est pauvre de doctrine, faible de logique, vicieux par la méthode, et, par l'ensemble, également funeste à l'esprit et à la raison des jeunes ecclésiastiques. Mais le vice essentiel, le vice capital de l'ouvrage sulpicien, en 1860 et au delà, c'est l'opposition aux droits et aux prérogatives du Souverain Pontife.

« Nous l'avons vu, dit Mgr Jacquenet, se produire sous différents aspects d'opposition à l'autorité du Saint-Siège, de rigorisme et de particularisme en dogme, en morale et en discipline ecclésiastique. Dans l'ancienne édition, cet esprit s'affichait ; dans la nouvelle, il se dissimule : voilà à peu près toute la différence/Les efforts du correcteur n'ont pas eu et ne pouvaient guère avoir un

meilleur résultat, puisque son éditeur, se faisant sans cloute en cela son interprèle, n'hésitait pas, dans une circulaire aux supérieurs de grands séminaires, à donner la nouvelle édition comme irrépréhensible. D'ailleurs, reconnaissons-le à sa décharge, en entreprenant de corriger la Théologie de Toulouse, il entreprenait une œuvre difficile. Car, ce qui est défectueux dans cet ouvrage, ce n'est pas tel ou tel endroit où il serait arrivé à l'auteur primitif de sommeiller, mais c'est l'esprit qui l'anime tout entier. Pour le rectifier radicalement, il aurait donc fallu substituer à cet esprit d'erreur, à l'esprit gallican, l'esprit de vérité, Tesprit romain, et ceb ne pouvait pas plus s'accomplir en intercalant çà et là quelques bonnes propositions, que de donner à un édifice construit dans le style païen, le caractère de l'art chrétien, en remplaçant quelques-uns de ces ornements grecs par des morceaux de sculpture gothique.

« Malgré les corrections annoncées publiquement, Vouvrage recèle donc encore le venin du gallicanisme, et si des modifications devenues indispensables en ont réduit la dose, cela est bien compensé par ces précautions qui feront accepter le reste plus facilement. En tout état de choses, l'ouvrage tel qu'il est serait mauvais, puisqu'il renferme une fausse doctrine. Mais son caractère de livre classique le rend spécialement dangereux, puisque des esprits sans défiance et sans préservatif, y puiseront terreur, en croyant acquérir les vrais éléments de la science. Ce danger s'accroît encore à cette époque de transition, où parmi nous, un trop grand nombre, encore incertains sur plusieurs points delà doctrine romaine, auraient besoin d'ouvrages théologiques d'une parfaite orthodoxie. Bien plus, ce danger devient un malheur déplorable dans les épreuves actuelles de l'Eglise. Au moment où tous les vrais catholiques se pressent autour du Saint Père, au moment où ils s'appliquent à le défendre du bras, de la plume, de la parole, de la prière, contre les attaques de la violence et de la perfidie, contre les entreprises^ de l'esprit d'erreur et de schisme, le correcteur ne craint pas de se placer en dehors de celte phalange romaine, en rabaissant, en méconnaissant devant les élèves du sanctuaire, devant

les plus chères espérances de l'Eglise, l'autorité spirituelle du Souverain Pontife, qui est cependant la raison et la fin des réclamations unanimes des évéques, des vœux des prêtres et des fidèles vraiment dignes de ce nom, en faveur de son pouvoir temporel.

« Rome avait pris connaissance de l'ancienne édition de la Théologie de Toulouse ; et nous tenons de bonne source que le décret portant sa condamnation était déjà préparé. Notre travail, que nous soumettons purement et simplement à l'autorité du Saint- Siège, montre clairement, croyons-nous, que les corrections dont la promesse avait fait surseoir à la publication du décret sont loin d'être suffisantes ; et si on examinait la nouvelle édition, en tenant compte du dévouement au Souverain Pontife, indispensable de nos jours, dans un livre classique, pour faire contre-poids aux opinions qui tendaient à lui aliéner les esprits parmi nous, ainsi que de la précision doctrinale singulièrement nécessaire à un moment où, après de longues discussions, transformées plus d'une fois en combats, la vérité triomphe à peine de l'erreur ; et sans se laisser intimider ni par les récrim.inations de l'esprit de parti, où la menace est mal déguisée, ni par la crainte vaine de l'irritation que des principes de doctrine plus sévères pourraient produire en France, ni par tous ces expédients familiers aux ennemis plus ou moins secrets de l'autorité légitime, en théologie comme en politique, on trouverait peut-être qu'elle ne mérite guère moins que ses aînées de figurer dans les colonnes de V Index.

« Quant à la France, notre but serait atteint, si nous avions réussi à mettre en garde, contre la Théologie de Toulouse, les ecclésiastiques, surtout les professeurs et les supérieurs des grands séminaires. Le simple coup d'œil du connaisseur averti leur en aura bientôt découvert le danger ; et cette vue les engagera efficacement soit à ne s'en servir eux-mêmes qu'avec précaution, soit à user de leur influence pour en prévenir un usage que l'inexpérience pourrait rendre funeste. Et pour ce qui concerne les évoques en particulier, notre intention n'est point sans doute et ne saurait être de leur donner même l'apparence d'un conseil ; mais qu'il soit permis à un soldat romain de faire entendre aux chefs

de la milice sainte le cri antique : Caveant Consules ! En portant leur sollicitude sur la nouvelle édition de la Théologie de Toulouse, nos vénérables et doctes Prélats reconnaîtront sans peine qu'un pareil ouvrage, tout imprégné de gallicanisme et d'esprit d'opposition au Saint-Siège, n'est point de ceux dont l'immortel et bien aimé Pie IX, dans l'Encyclique Inler multipHces, leur recommande instamment de faire usage pour enseigner aux jeunes ecclésiastiques la vraie et solide doctrine théologique (1). » La meilleure preuve que toutes ces critiques sont fondées, c'est que le reviseur, dépuis 1859, a corrigé, recorrigé et corrigeras-tu, les diverses éditions de la Théologie de Toulouse, de manière à en faire un livre, non pas fort et plein de sève, mais à peu près irréprochable. Ces corrections successives fournissent la justification des critiques antérieures et sont tout à l'honneur de Sainl- Sulpice.

(1) Mgr jAcyUENET, Observations crUUjues, p. 187.

CHAPITllE XVIII

A l'époque où nous sommes parvenu, il s'était fait une rénovation dans la sphère des idées dogmatiques et des règles morales, mais encore presque rien sur le droit canon. Les bibliothèques ecclésiastiques ne comprenaient guère, au lieu du Corpus juris canonici, que V Institution au droit ecclésiastique de Fleury, les Lois ecclésiastiques de d'Héricourt, le Dictionnaire de droit canonique de Durand de Maillane, les Vrais piincijjes de V Eglise gallicane de Fraysinous et divers autres traités de jurisprudence, tous plus ou moins hostiles au droit de l'Eglise et aux prérogatives de la Chaire de S. Pierre. Depuis le retour à la liturgie et la célébration des conciles provinciaux, les choses s'étaient beaucoup améliorées ; mais il restait encore beaucoup à faire. Quoiqu'on n'osât plus se dire gallican, un grand nombre de prêtres et d'évêques tenaient encore pour les quatre articles, et si ces doctrines fausses n'étaient pas imposées aux professeurs, du moins elles étaient présentées aux élèves, comme des opinions libres, auxquelles on pouvait adhérer. On remarquait aussi que plusieurs prélats, tout en protestant de leur dévouement pour le Saint-Siège, se contentaient d'admettre en principe les institutions romaines, les décrets apostoliques, et s'arrêtaient, dans la pratique, aux usages du pays, de la province, du diocèse, c'est-à-dire à cette espèce de droit coutumier qui tendait à substituer presque en tout l'évêque au chef de l'Eglise universelle.

Cette situation préoccupait le souverain pontife, et ajuste titre. On ne peut pas dire qu'on n'a rien fait, tant qu'on n'est pas revenu à l'intégrité du droit ; mais on n'a rien fait de définitif, parce qu'on admet des tolérances qui peuvent, à un moment donné, ruiner lé*

gaiement toutes les conquêtes. Plusieurs évêques ne se préoccupaient pas moins que le pape, en revenant au droit canon, de remettre la France dans des conditions de vitalité plus énergique. Les circonstances paraissaient d'ailleurs favorables : on était revenu plus vite à la piété envers la Chaire Apostolique qu'à l'intelligence de ses droits ; mais la reconnaissance des droits et leur plein exercice pouvaient se rétablir plus vite et plus sûrement, grâce à la piété envers le pape. Quelques prêtres français étaient allés étudiera Rome et commençaient à en revenir ; l'esprit qu'ils rapportaient était l'esprit romain, l'antithèse de l'esprit gallican, et, pour nous servir d'une expression du Sauveur, c'était le vin nouveau qui, versé dans les vieilles outres, devait les faire craquer. Mais les vieilles outres avaient la peau dure et l'on pouvait croire qu'elles n'éclateraient pas sans résistance.

Le moyen de s'acheminer à cette restauration du droit pontifical n'était pas facile à trouver. On avait la ressource des livres, mais les livres n'agissent que lentement ; d'ailleurs il se trouve toujours des modérés, des sages pour entraver leur action et canoniser les abus. Le meilleur moyen pour faire avancer les idées et hâter les réformes, c'est le combat. Dans les affaires d'esprit comme dans les affaires de la politique, la voie la plus décisive pour trancher la question, c'est le champ de bataille. Je ne sais pourquoi, les défenseurs delà bonne cause y répugnent volontiers et laissent, aux novateurs, le monopole des trames secrètes et des marches hardies. Cette fois cependant, par exception, quelques bons esprits imaginèrent une petite machine, belliqueuse comme le journal, doctrinale comme le livre ; la Correspondance de Rome parut.

Cette correspondance était l'œuvre de quelques jeunes prêtres ; elle avait pour but de faire entrer en France, les nouvelles de la capitale du monde chrétien, et avec ces nouvelles, les décisions des congrégations savantes qui assistent le pape dans le gouvernement de l'Eglise. En soi, c'était une entreprise bien modeste et en môme temps très utile, surtout pour battre en brèche les préjugés vieillis du particularisme français. S'imagine-t-on bien que, depuis

trois siècles, la fille aînée de l'Eglise, la France, était du côté de Rome, un pays fermé? Les bulles et brefs des papes étaient consignés à la frontière. On disait, avec une sorte de sotte arrogance, que les décrets des Congrégations romaines n'étaient pas reçus en France. La plupart des théologiens et des canonistes français paraissaient accorder plus d'autorité aux édits des rois et aux arrêts des parlements, qu'aux actes du Saint-Siège et aux constitutions apostoliques. Les uns de bonne foi, les autres par esprit de parti, avaient soutenu un système, qui s'appuyant sur le droit coutumier, ne tendait qu'à restreindre, à entraver, et, à la fin, devait supprimer la puissance législative de l'Eglise. C'était au nom des anciens usages de l'Eglise gallicane que l'on s'était dispensé de l'observation de certains décrets du Concile de Trente etdela Chaire Apostolique ; on alléguait fermement qu'ils n'avaient jamais été publiés ou que la coutume contraire avait prévalu : comme si une loi générale cessait d'obliger soit parce qu'on ne l'a jamais observée, soit parce qu'on ne l'observe plus, malgré la volonté contraire du législateur. Depuis le Concordat, on était revenu à peu près aux anciens errements ; les malheurs de l'Eglise en France n'avaient ouvert les yeux de presque personne et la bulle Qui Christi(\u\ avait fait table rase, était restée lettre morte. On comprend donc qu'une feuille de droit canon, notifiant 'les principes du droit en forme d'arrôls, eût introduit peu à peu, et comme goutte à goutte, la lumière, dans celte situation embarrassée et obscure de nos églises. Mais il y fallait un grand crédit, de hauts patronages et une singulière prudence.

D'autant, il faut le dire sans détour, que la redoute à prendre, était la dernière, mais la plus difficile à enlever. Sur le terrain du dogme, on avait mis en déroute les quatre articles ; sur le terrain de la morale, on avait triomphé du rigorisme jansénien ; en liturgie, on venait d'emporter un magnifique triomphe. Sur le terrain du droit, à côté du droit, facile à reconnaître, il y a des intérêts d'amour-propre et des difficultés de situation. Les difficultés sont difficiles à vaincre ; les amours-propres sont invincibles. Du moins, on ne peut guère se flatter de les réduire par

des coups de voltigeur et des combats d'avant-garde. Une bulle du Pape ne serait pas de trop, avec un règlement d'application pour tout décider même en pratique. Avec les tempéraments habituels à la sainte Eglise romaine, on ne pouvait espérer une si haute et si décisive intervention. Faute de mieux, on s'était rabattu sur des escarmouches ; c'est avec des flèches, lancées avec une certaine discrétion, sur un but voilé, qu'on voulait enfoncer un mur d'airain.

Les canonistes, qui rédigeaient la Correspondance, étaient exposés à de graves périls. Les espèces qu'ils étaient appelés à faire valoir, devaient exciter des ombrages ; les consultations auxquelles ils devaient répondre, devaient, quelle que fût la réponse, paraître des leçons offertes et peut-être des coups portés aux évêques. De bons prêtres pouvaient certainement obtenir, de ces consulteurs bénévoles, d'utiles lumières ; mais de mauvais prêtres pouvaient exploiter leur candeur. Il n'y a sagesse qui tienne. Lorsque vous ouvrez boutique de sapience, on ne voit pas d'un mauvais œil l'afïïuence du public. Pour peu que le succès vous porte, on se laisse aller doucement avec une intime satisfaction. La barque vogue sur un Ilot propice ; mais à chaque coup de rame vous pouvez provoquer la tempête.

L'orage existait à l'état latent dès qu'avait paru la Correspondance. Le gallicanisme était une erreur qui, dans son ensemble, faussait l'esprit de la religion et altérait l'ordre des institutions de l'Eglise ; il avait surtout l'esprit de secte, et au service de son particularisme, il avait toujours appelé la violence. La réfutation de ses erreurs lui avait toujours paru un crime, et les mesures prises pour le détruire dans l'application, n'étaient à ses yeux que des attentats. En admettant le principe que tout était vrai, sage et pieux dans l'Eglise gallicane; que tous les évêques étaient savants de premier ordre et saints avant la lettre, on ne pouvait admettre ni correction, ni avertissement. Si l'on avait poussé la logique jusqu'au bout, on eut même dû dire que si tout était bien en France, tout était mal à Rome ; mais l'esprit gallican avait ses bornes, il reculait devant cette impiété el se contentait pour cou-

vrir ses erreurs, d'invoquer les grâces de la variété dans l'Eglise. Toutefois, à part un groupe solide d'évêques ullramontains, on eût bien trouvé quarante ou cinquante prélats décidés à maintenir en tout le statu quo et tout en se disant Romains, très décidés, malgré leur savoir et leurs vertus, en faveur de la pratique abusive du gallicanisme.

En dehors d'une action directe et positive de l'autorité pontificale, on ne pouvait donc faire brèche que par les attaques; mais on ne pouvait se les permettre sans provoquer les résistances de convictions honorables sans doute, mais fausses, ou du moins très mélangées. On eût écrit des thèses positives de droit canon, c'eût été la même chose. Toute affirmation du droit ne pouvait que déplaire à ses violateurs ; un livre n'eût pas offert plus d'avantages qu'un journal. Le journal cependant devait déplaire plus que le livre, parce qu'il offrait plus de ressources pour le combat. Dès que la Coi^respondance de Rome était sortie deseslanges, ily avait eu, contre elle, arrêt de mort.

L'exécution commença à Marseille. Dans le n» du 14 juillet 1851, avait paru une série de dix-sept questions auxquelles le journal promettait de répondre prochainement. Ces questions, envoyées par quelques prêtres, parurent une crili(|ue présomptive, plus ou moins déguisée, de l'administration épiscopale de Mgr de Mazenod. A dessein probablement, les questions avaient été modifiées, tirées dans des sens divers, de manière à ne pas paraître tomber à plein sur le successeur de S. Lazare. Du reste, les questions par ellesmêmes ne constituaient qu'un doute et un doute n'est pas un jugement; ce n'est même pas une affirmation. Là où l'affaire eût été tout à fait fâcheuse pour révêque,c'estsi les réponses avaient suivi les demandes et avaient emporté condamnation. En publiant les questions, le journal donnait la preuve de sa loyauté; et si ces questions portaient à faux, d'après les usages de la presse, rien n'était plus facile que de les corriger par lettre. Peut-être eût-il été plus habile de les laisser passer; du moment qu'elles reposaient sur le faux, elles ne constituaient plus que des questions spéculatives, des cas, plus ou moins chimériques, posés unique-

ment pour développer, d'une manière explicite, quelque point de doctrine. Nous ne comprenons pas bien des colères contre un questionnaire qu'on tourne à injure, tout en reconnaissant que l'espèce ne cadre pas avec la situation de Marseille. « La parole est d'argent, le silence est d'or », dit le proverbe arabe.

L'évêque de Marseille était, à coup sur, un fort brave homme. Successeur de son oncle, fondateur des Oblats de Marie, déjà avancé en âge, il était un des Nestor de l'épiscopat ; mais son âge l'exposait à ressentir d'autant mieux les influences gallicanes, qu'il avait plus de vénération pour les talents et les vertus de l'ancienne Eglise de France. En dehors de toute critique personnelle, il était hostile à la Correspondance de Rome, bien qu'il fût très soumis et très dévoué au Pape. A ses yeux, si j'en crois son biographe, cette publication, « était évidemment contraire aux saintes lois de la hiérarchie, divinement établie dans l'Eglise. Les évoques ne relèvent, dans l'exercice de leur autorité épiscopale, que du jugement du Pasteur des pasteurs, et non de celui des journalistes, fussentils prêtres, docteurs, écrivains à Rome. Cela aussi était très dangereux, car c'était saper à la base l'autorité des évêques, enlever le respect qui est dû à leurs actes, la confiance à leurs lumières et la soumission à leurs décisions ; c'était enfin ouvrir une porte aux récriminations, donner une voix puissante, fournir une arme déloyale à tous les mécontents, à tous les curieux, à tous les dévoyés du sanctuaire. Assurément, aucun bien ne pouvait en résulter, car si, d'une part, le journal donnait un écho formidable aux plaintesetaux réclamations les plus injustes et les plus passionnées, il était très ordinairement impossible, ne fût-ce que par dignité et convenance, d'y répondre. Et d'ailleurs les réclamations fussentelles fondées, était-ce par cette voie qu'elles devaient se produire? De quel droit les rédacteurs de la Correspondance de Rome eussentils voulu imposer leur décision à ceux qu'ils avaient la prétention de rappeler à leur devoir? (1) ».

Nous constatons ces présomptions, nous n'en relevons pas les

(1) Rambert, Vie de Mgr de Mazenod, t. 11, p. 34.

LA SUPPRESSION DE LA CORRESPONDANCE DE ROME o{)3

excès. Selon nous, un journal de droit canon, publié à Rome, avec ragrénnent du Pape et la censure du vice-gérant de Rome, n'implique pas ces inconvénients. Les critiques qui résulteraient de ses décisions sont des lumières et non pas des injures ; si les faits qui les motivent sont faux, ils ne peuvent faire tort à personne ; s'ils sont vrais et que les décisions soient justes, nous ne comprenons guère, sauf pour le décorum, qu'on puisse s'en plaindre. Des hommes qui ne sont ni infaillibles, ni impeccables, remis dans leur chemin par le droit, c'est l'ordre même de toutes les institutions sociales et, en soi, un bienfait.

Le questionnaire de la Corrdspondance de Rome irrita les curés de Marseille ; ils se réunirent en assemblée générale et adressèrent une protestation au Pape. Dans ce document, ils accusent de faux les faits allégués par les consultants ; mais puisque les faits étaient faux pour Marseille, puisque ni l'évoque, ni le diocèse n'étaient nommés, ils pouvaient bien penser que cela ne les regardait pas. De son côté, l'évêque écrivit également au Pape et dénonça formellement la Correspondance. « Sous prétexte de répondre aux doutes proposés, dit le prélat, cette feuille donne des décisions qu'elle présente comme l'expression de la pensée de l'autorité auprès de laquelle elle est écrite. Elle se couvre formellement de cette autorité sacrée en se prévalant de ce qu'elle n'a rien d'imprimé avant d'avoir passé par la censure romaine (C'est, en effet, une garantie). Ainsi elle blâme profondément la dignité des évoques, qu'elle régente avec insolence, et elle compromet les Congrégations romaines qui semblent l'appuyer et dont elle fait entendre qu'elle reçoit les communications, en même temps que plusieurs de ses théologiens sont ses complices (sic). Cela fait en France le plus grand mal. C'est une œuvre qui favoriserait l'esprit du presbytérianisme, toujours si vivace chez nous depuis le jansénisme et si fortement excité par les idées révolutionnaires. Cet esprit, vaincu dans nos diocèses par la vigueur des évéques soutenus de l'autorité du Saint-Siège, se trouve heureux de voir ses batteries établies à Rome, même sous le masque d'un grand zèle pour les droits du Chef de l'Eglise. Les promoteurs de cette

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nouvelle lactique ne font que suivre la voie ouverte par Lamennais, qui n'exaltait tant le Pape, auquel il devait ensuite donner de si cruels déplaisirs, que pour avilir l'autorité épiscopale. C'est une mauvaise œuvre, une œuvre de scandale ; ses tendances ne sont plus douteuses pour personne et tout ce qu'il y a de mauvais prêtres s'y rattache avec un grand empressement et une coupable sympathie. Ils en font une arme contre leur supérieur immédiat, et les diocèses seraient bientôt ingouvernables si de tels moyens pouvaient prévaloir ». Plus loin, l'évêque se disait plein de respect et de soumission à tout ce que le Saint Père pourrait ordonner. « Mais, ajoutait-il, ce sera avec un souverain mépris et une juste indignation que je traiterai ces décisions de docteurs sans mission, qui, provoqués par des questions de mauvais prêtres, me signifieront les règles de l'Eglise en sens inverse de la hiérarchie et par le moyen révolutionnaire de la publicité périodique : ce n'est pas de bas en haut et par les journaux, qu'aura lieu auprès de moi l'action à laquelle j'obéirai ».

Le Pape aurait pu répondre que quand il aurait quelque chose à signifier à l'évêque, il emploierait la voie hiérarchique ; mais que le journal n'étant pas une signification et n'ayant pas d'autre autorité que celles des saines doctrines, on pouvait se conduire à son égard comme envers un livre : prendre ou laisser suivant ses goûts et ses convictions. Le pape fit mieux ; il ne répondit pas et son silence indique assez qu'il ne voyait pas, à la Correspondance de Rome, cet esprit de presbytérianisme et de révolte. Au fait, si ces imputations sont vraies, il faudrait en dire autant du Corpus juris. Le corps du droit canon ne serait plus qu'un nid à vipères et Luther aurait eu raison de le brûler sur la place de Wittemberg.

La plainte de Marseille, pour le moment, n'eut pas de suite. Un an après, dans le courant d'avril 1852, les évêchés de France reçurent un mémoire anonyme contre la Correspondance de Rome. Dans ce mémoire, le journal était accusé de semer le trouble et la division par ses polémiques contre les usages liturgiques de la plupart des diocèses français ; de susciter par ses décisions, aux

administrations épiscopales, des embarras nombreux ; enfin d'être par sa façon de discuter les questions ecclésiastiques, un instrument destructeur de l'autorité et de la hiérarchie. Le mémoire appuyait ces accusations principalement sur le questionnaire publié l'année précédante, questionnaire resté sans réponse, mais où l'on avait cru voir l'intention délirer sur l'évèque de Marseille. Le journal avait donc continué de paraître sous les yeux du Pape et avec la censure du vice-gérant de Rome ; puisqu'on ne lui reprochait pas autre chose, c'est donc que, depuis, il n'avait pas fourni d'autre prétexte aux accusations. Les griefs allégués contre, sont, en gros, les mêmes que ceux de l'évèque de Marseille ; seulement ils sont ramenés à trois chefs , par où l'on voit que le rédacteur visait surtout à couvrir le gallicanisme. La critique d'usages liturgiques était juste ; il a fallu depuis les abandonner. Les décisions rapportées par le journal pouvaient se contester en détail, si elles n'étaient pas motivées; si elles Tétaient, on ne voit pas en quoi elles peuvent contrarier un évêque également soucieux du droit et du devoir. La manière de discuter des questions, ne doit pas présenter des inconvénients graves, lorsque Rome n'y voit rien à reprendre. On ne comprend guère qu'un anonyme se croie autorisé à reprendre prés des évêques, des choses approuvées par le vicaire du Pape ; du moins on ne voit pas le caractère qui l'y encourage ni les raisons plausibles qui l'y décident, encore moins la bravoure qu'il y montre en se couvrant d'un masque.

Nous sommes en présence d'un parti implacable, qui ne passe rien, qui n'oublie rien, et qui exploite usque ad nauseam, avec une ardeur digne d'une meilleure cause, des griefs qu'il croit pouvoir articuler. Un questionnaire resté sans réponse, des doutes posés sans solution donnée, voilà le crime énorme pour lequel on sollicitait par une voie qui n'a rien de canonique, les évêques de France à se coaliser pour pi-esser sur le Saint-Siège et amener la mort de la Correspondance. Dans ces sortes d'affaires, il faut voir moins les raisons alléguées que le but poursuivi. Les raisons alléguées étaient déplorablement fausses, injurieuses même pour le vicaire du Pape ; mais le but était bien clair : On ne voulait pas que le

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droit pontifical put pénétrer en France, et malgré les injonctions des Conciles qui pressaient de l'étudier dans les grands séminaires, on n'y voulait point venir ou ne renseigner que d'une manière qui ne tirât point à conséquence.

Devant cette publication inattendue et quelque peu mystérieuse, Tévéque de Marseille crut devoir avertir ses collègues dans l'épiscopat qu'il n'était pour rien dans la composition du mémoire canonique. Mais, en même temps, pour effacer la fâcheuse impression que la reproduction des doutes de la Correspondance de Rome pouvait laisser dans les esprits, il leur communiqua l'adresse des curés de Marseille et sa lettre au Saint-Père. Il paraît que l'évéque de Marseille ne s'était pas contenté d'écrire au Pape et aux évêques, mais qu'il s'était adressé encore au gouvernement français. Le cardinal Gousset, archevêque de Reims, en réponse à ces communications extra-canoniques, crut devoir adresser à la plupart des évêques de France, une lettre où il reprochait à Mgr de Mazenod d'avoir dénoncé la Correspondance de Rome au gouvernement et d'avoir cédé en cela à des rancunes gallicanes. Le cardinal n'approuvait pas en tout point la Correspondance de Rome ; il lui souhaitait plus de discernement dans le choix des questions à traiter et des hommes à consulter ; il la voulait, dans sa rédaction plus habile, plus éclairée et plus prudente ; mais y voyant, dans ces conditions de science et de sagesse, une œuvre utile, il ne pouvait admettre qu'on l'empêchât de resserrer de plus en plus les liens qui unissent les Eglises de France à l'Eglise romaine. Mère et Maîtresse de toutes les Eglises.

L'émotion de Mgr de Mazenod fut vive et sa douleur profonde. 11 se voyait accusé par un prince de l'Eglise romaine, de ce dont il s'était défendu toute sa vie comme d'une corruption de l'esprit sacerdotal ; de ce qu'il avait toujours regardé comme le plus grand péril des églises de France ; de ce qu'il avait le plus constamment combattu, dès sa jeunesse. Cette accusation l'atteignait encore plus profondément sur un autre point : car, en quelle mésestime allaient tomber les Oblats de Marie, si l'on venait à se persuader que leur fondateur et supérieur général était gallican ? N'en était-

ce pas fait de la confiance de Tépiscopat et du clergé de France ? Quelles conséquences cela n'aurait-il pas à Rome surtout et qu'allait-il se produire au sein de sa Congrégation bien-aimée? Aussi Tévéque de Marseille ne voulut-il pas rester un instant sous le coup des imputations de l'archevêque de Reims. Dans une lettre, Iongue de dix grandes pages, il plaida p7^o c^omosMd et présenta l'apologie de ses sentiments tout romains et tout français. Par là même qu'il déclare répudier les quatre articles et croire à l'infaillibilité du Pape, on doit certainement le croire. Mais tous les arguments ne sont pas solides et toutes ses conclusions ne sont pas justes. Par exemple l'éloge qu'il fait de l'ancien clergé, de sa fidélité pendant la révolution et de ses vertus en exil, — éloge que nous ne contestons point, — n'empêcha pas ce clergé de se laisser aller, une partie au jansénisme, un plus grand nombre au gallicanisme et presque tous au rigorisme. Qu'est-ce qu'une piété qui s'accommode de si graves erreurs et qui se fonde, en droit canon, sur les Institutes de Fleury, en liturgie, sur les fantaisies grotesques de Foinard ? On doit croire à la bonne foi, il faut louer toutes les vertus, mais on a besoin d'indulgence pour ne pas frapper de réprobation des évéques qui s'attribuaient le droit de remanier, à leur fantaisie, les livres de la prière et refusaient de se rendre aux constitutions apostoliques qui les obligeaient à l'unité de la sainte liturgie. Tel était le cas de Mgr de Mazenod, et puisqu'il ne se croyait pas gallican avec de telles créances, il faut lui laisser tout le bénéfice de sa bonne foi.

Le cardinal Gousset ne répondit point à l'évéque de Marseille. Le cardinal écrivait beaucoup, mais il n'était pas homme de lettres, en ce sens qu'il répondait rarement aux lettres. Sur le point en question, il savait à quoi s'en tenir; les sentiments de l'évéque de Marseille lui étaient connus; les préjugés et les erreurs qui se mêlaient encore, dans son esprit, à une juste créance, se trouvaient assez exprimés dans sa lettre ; pour le surplus, c'està-dire pour les agissements contre la Correspondance de Rome, il n'en avait pas été question dans la lettre de l'évéque. Le silence était un aveu. Du reste, considérant la Correspondance comme

une œuvre d'hypocrisie, de sédition et de scandale, Tévêque n'eût pas été consé(iiient avec lui-môme, s'il n'en eût pas provoqué la suppression.

L'évêque de Marseille, désespérant d'obtenir une réponse de l'archevêque de Reims, envoya sa lettre aux évêques de France, en demandant le secret. Ses collègues dans l'épiscopat lui répondirent dans les termes de la plus juste et de la plus affectueuse estime. L'évêque de Montauban, le savant et courageux Doney, disait entre autres, dans sa réponse : « Yos sentiments sont bien connus, et j'avoue, en toute franchise, que j'ai regretté que vos justes griefs vous eussent déterminé à sembler embrasser dans son tout une cause que vous ne pouviez soutenir qu'en partie. Vous voyez que les mémoires anonymes pleuvent sur nous. Nous en sommes au troisième depuis cinq mois. J'ai peine à croire qu'ils nons soient envoyés avec l'assentiment de quelques évêques, car c'est trop étrange de se cacher quand il s'agit d'intérêts qu'on juge aussi graves. Je pense, comme vous, qu'au lieu de tout ce mouvement souterrain, il serait plus simple, plus sûr et plus convenable de s'adresser directement au Souverain Pontife ».

L'évêque de Montauban parlait d'or. S'adresser au Pape pour lui représenter les sottises de Xo. Correspondance de Rome, si elle en avait à sa charge, c'eût été le plus simple, le plus convenable et le plus sûr. Le Pape eût examiné la question et décidé dans sa sagesse. Mais la passion qui animait les meneurs contre le droit pontifical, n'était pas de celles qui demandent à Rome, une satisfaction. Le parti s'adressa à l'évêque du dehors ; il fit savoir à^ Louis Bonaparte, que le droit canonique, c'était la négation des libertés de l'Eglise gallicane, un attentat à l'autonomie des évêques et à l'indépendance du pouvoir civil, la mise à néant des] administrations diocésaines, telles qu'elles existaient depuis léj Concordat. Louis Bonaparte, était chatouilleux sur ce point; suri les instances de plusieurs évêques (lui-même en a fait la confi^ dence), il demanda au Pape la suppression de la Correspondanci de Rome (1). Le Pape en éprouva une d(»uble peine, et parce qu'il"

(1) Parmi les fanatiques partisans de celte suppression, il faut citer Pierre-

avait vu des évêques s'embusquer derrière le pouvoir civil — pratique essentiellement gallicane, mais qui n'est pas reçue dans l'Eglise, — et parce qu'il était obligé, par les convenances diplomatiques, de supprimer un organe des doctrines romaines, spécialement utile à la France.

Ainsi disparut la Correspondance de Home. Mais à quelque chose malheur est bon. Nous n'étions plus au temps où la suppression d'un journal pouvait condamner les doctrines romaines au silence. La renaissance parmi nous de la piété envers le Saint-Siège, était si fondée en principe, si bien appuyée sur les doctrines, si vaillante dans ses convictions, qu'un obstacle de plus à vaincre ne pouvait être que l'occasion d'un nouveau triomphe. Un prêtre se rencontra pour relever, dans une meilleure forme, le journal supprimé d'ofïice.A la place de la Correspondance de Borne parurent les Analecla juris pontificii^ revue plus savante sous tous les rapports , dont les fascicules superposés constituent aujourd'hui une Bibliothèque pontificale analogue à celle de Schelestrate. Grâce aux Analecta, tous ces vieux livres qui dormaient dans la poussière des bibliothèques, nous ont offert les grâces du renouveau ; des thèses plus jeunes ont servi de contrefort aux anciennes constructions; les décisions des congrégations romaines ont circulé parmi nous en toute franchise. Que dis-je? A côté des Analecta ont paru les Annales de jurisprudence canonique du marquis Liberati ; la Revue de droit canon du docteur Grandclaude ; les Actes officiels du Saint-Siège. Au-dessus des revues se sont dressés les livres, les quinze volumes de.Bouix, les huit volumes d'André, les cours classiques de Roquette de Malvès, Soglia, Ferrari, Huguenin, Camillis, Gohyenèche, et le clergé français, s'il n'est pas

Louis Cœur, évêque de Troyes. Ce Cœur appelait l'archevêque de Paris ft le premier chef de la catholicité française », dénomination fausse en fait et en droit ; il donnait à l'appui de ses délais d'obéissance, celte raison que l'Eglise a deux fondements, le pape et les évêques et pour prouver que les évêques étaient fondements avec Pierre, il alléguait qu'ils étaient cités dans le canon de la messe. Dans ce canon, il est fait mention aussi de prêtres, de diacres et de suintes femmes, et si la raison du prélat gallican est décisive, nous glissons dans le multitudinisme.

venu encore à une connaissance parfaite du droit canon, en a du moins, généralement le désir et peut en trouver tous les moyens. Et pendant que ces livres et ces revues circulent librement, la hiérarchie n'est pas détruite, les évêchés ne sont pas en ruine et les évêques continuent de gouverner tranquillement, le plus possible selon le droit, leurs diocèses respectifs.

C'est, pour l'avenir, un gage de sécurité. « Si vousjetez, sur les siècles, un regard synthétique, vous distinguerez, pour TEglise, deux élats contraires : dans l'un, l'Eglise est libre ; elle se gouverne selon son droit; elle jouit de toutes ses immunités surnaturelles ; elle a ses chapitres, ses officialités, ses synodes, ses conciles, ses pèlerinages, ses fêtes, tout l'ensemble de sa vitalité morale et sociale ; dans l'autre, l'Eglise n'est plus entièrement libre ; elle est assujettie à diverses restrictions, elle subit la contrainte d'un droit civil ecclésiastique, parfois liée de manière à n'agir plus qu'avec une difficulté extrême. Dans l'état de liberté, l'Eglise est forte et féconde ; dans l'étal de servitude, l'Eglise, servante ou esclave, au lieu d'être reine, est entravée dans la magnificence de son ministère. On ne la reconnaît plus, elle ne se reconnaît plus elle-même, et, pour comble d'injustice, on lui impute à crime tous les torts qu'on lui fait en gênant son action » (1). Si donc l'Eglise revient à ses immunités parmi nous, — et son droit propre en est la meilleure garantie, — c'est, dirons-nous, pour l'avenir une promesse de force, de fécondité et de salut.

(1) Histoire du cardinal Gousset, p. 370.