CHAPITRE VII

Philosophie de Wolf, son influence sur la théologie, troisième cause du rationalisme*

Une remarque que l’on fait nécessairement en lisant l’histoire, c’est que de tout temps les systèmes de philosophie dominans ont toujours eu une grande influence sur les opinions religieuses, quand toutefois ils ne les absorbaient pas tout entières. On ne peut nier, par exemple, que la philosophie platonique d’Alexandrie n’ait eu une large part d’influence sur les docteurs grecs et latins des premiers siècles de l’église, sans qu’il soit nécessaire pour cela de lui attribuer la création d’une doctrine qui existait avant elle ou indépendamment d’elle, ainsi que la scholastique ou philosophie d’Aristote, qui s’empara au moyen âge de toutes les avenues de la théologie et la soumit à son empire. Il en fut de même en Allemagne dès que l’aurore de la philosophie qui s’était levée en France avec Descartes eut communiqué sa lumière dans les pays d’outre-Rhin , et eut produit le génie immortel qui porte le nom de Leibnitz dans les Annales de la philosophie. On a dit de Leibnitz qu’il savait mener de front toutes les sciences; on doit ajouter qu’à l’exemple de Newton et de Locke, lui-

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même, il ne les cultivait que pour relever la dignité morale de l’homme en développant en eux le sentiment religieux. Leibnitz n’a pas laissé de système philosophique proprement dit , tous ses travaux tendaient à mettre d’accord la foi religieuse et la raison, la philosophie et la théologie; et s’il a sur quelques points des idées particulières que son beau génie soutenait avec éclat, mais qui ont laissé peu de traces de leur passage dans le monde scientifique, il n’a jamais montré la moindre hésitation quand il s’agissait de défendre les vérités premières sans lesquelles tout principe de morale et de religion ne saurait subsister (i). On l’accuse d’avoir emprunté le fond même de ses idées à Locke : mais sans vouloir affaiblir la puissance de conception de Locke et diminuer le moins du monde la célébrité dont jouit le philosophe anglais, on se persuadera difficilement qu’un génie de la trempe de celui de Leibnitz, n’ait pu concevoir la même suite d’idées, et en continuer l’enchaînement d’une manière plus parfaite en le spiritualisant suivant l’esprit de la philosophie cartésienne.

Les vastes connaissances de Leibnitz, sa réputation brillante qui s’étendait en tous lieux et qui lui attirait la considération d’hommes qui ne pouvaient partager ses croyances religieuses , tel que Bossuet en France , son caractère profondément moral et religieux, quoique un peu enclin à l’amour-propre dont il cherche

(i) Son plus bel ouvrage , la Théodicée, était principalement dirigé contre les principes sceptiques répandus dans le Dictionnaire de Bayle.

en vain à déguiser les réclamations, tant et de si belles qualités faisaient espérer que l’œuvre de la réformation de Luther pourrait enfin se remanier, et que l’on reviendrait sur ce quelle avait eu de trop blessant pour l’ancienne église, et ce qu’elle avait fondé de trop précaire dans la nouvelle; mais ses essais de rapprochemens entre les églises catholique et luthérienne ne sont plus que des monumens curieux dans l’histoire, et son action sur l’église de son pays quoique indirecte , lui devint même fatale , contre son intention.

Leibnitz n’avait pas formulé proprement de système philosophique , mais ses idées étaient répandues çà et là dans la foule de ses ouvrages. Cependant l’on voit que son désir était de fonder une philosophie à priori générale et nécessaire aussi pour la religion , comme Bayle avait traité sceptiquement les plus importantes vérités de la doctrine philosophique de la religion , pour les montrer dans quelques parties en contradiction avec les doctrines chrétiennes. Leibnitz chercha à prouver la conformité de la raison avec la foi en la révélation , en partant du principe que deux vérités ne sauraient se contredire. Il distingua pour cela deux genres de vérités rationnelles , celles qui sont d’une nécessité absolue et dont le contraire est impossible, et celles qui ne sont que d’une nécessité hypothétique ou dont la nécessité ne dépend que des lois de la nature établies par Dieu et pouvant aussi être changées par lui. Il ne pouvait donc exister nulle contradiction entre la raison pure et absolue , et la révélation et la foi , mais simple-

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ment entre la raison qui s’attachait à certaines conditions de la nature et la révélation qui détruisait ces mêmes conditions. Dieu, qui est l’auteur des lois de la nature comme de notre raison, peut, par un effet de sa volonté , changer en certaines circonstances les premières, lors même que les bornes de notre raison ne sauraient les comprendre. Partant de ce principe, Liebnitz admettait positivement et dans le monde physique et dans le monde moral des miracles réels, et il ne concevait pas que l’on pût faire des objections sérieuses sur leur possibilité. Ces idées de Liebnitz que l’on rencontre principalement dans sa dissertation de la conformité de la foi avec la raison (x), et dans sa correspondance avec Clarke , je répète que Wolf se plut à les coordonner, à les amplifier, à leur donner une forme sévèrement régulière , et puis à les lancer dans le monde savant, sous le nom d’une philosophie mathématiquement démonstrative. C’est ainsi que le disciple a eu les honneurs d’un fondateur d’école, tandis qu’à vrai dire les honneurs auraient dû être pour l’inventeur. Leibnitz apporta le capital, ditRosenkrantz, et le loyal Wolf en retira les intérêts (2). Il les retira

(1) Elle se trouve en forme d’avant-propos dans la Théodicée.

(a) Histoire de la philosophie de Kant , par C. Rosenkrantz. Leipzig, 1840, p. 4 <- H faut dire néanmoins que l’abbé Emerya publié un système théologique de Leibnitz, copié, dit-il, sur un manuscrit de Hanovre, et dont on a tant parlé à cause de la tendance de ce système à se fondre avec le catholicisme. Ceux qui ont confondu les désirs de Leibnitz touchant la réunion, si désirable en effet , de toutes les Eglises avec les intimes sentimens

à une époque où une autre philosophie cherchait aussi à pénétrer en Allemagne , philosophie qui n’ayant rien du caractère allemand ne pouvait pas y faire un long séjour, celle des naturalistes anglais bientôt suivie de celle des encyclopédistes français; car l’Allemagne a beau vouloir parcourir toutes les phases du rationalisme, elle ne le fait qu’en se faisant illusion à elle-même, qu’en se croyant toujours religieuse et chrétienne. Aussi on la verra toujours, malgré ses erreurs, mettre toute son intelligence au service de la foi, tout son génie à maintenir la sainte loi du devoir. Si donc l’Allemagne ne sait pas toujours mettre en œuvre la vérité, elle a toujours le désir de la trouver et elle se montre infatigable dans ses recherches. Elle croyait avoir fait un grand pas vers elle avec la philosophie de Wolf; revenue de son erreur, elle se jeta entre les bras de Kant qui semblait faire résonner davantage encore les fibres les plus importantes de sa conscience, puis elle prit son essor dans les airs sur les ailes de Schilling pour y contempler l’identité des lois qui régissent le monde; puis ses illusions évanouies, la voilà qui se précipite dans le passé pour y voir se développer par des évolutions successives celui que son cœur adore.

du philosophe, ne connaissaient donc pas ce passage d’une de ses lettres à M. Ludolf : « J’ai toujours pensé qu’une dispute entre luthériens et réformés était sans valeur, et qu’ils ne devaient pas rester séparés; il en est autrement des papistes, avec lesquels nous ne pouvons nous unir qu’autant qu’ils mitigeraient plusieurs de leurs décrets et qu’ils retrancheraient plusieurs abus» [OE uvres , t. vi, p. i3g, édit, de Dutens).

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Les théologiens allemands ne pouvaient pas, eux aussi, résister à la séduction du langage philosophique, et depuis Wolf jusqu’à Hegel et Jories, on lésa vus imprégner leurs travaux des principes de la philosophie dominante.

Disons d’ahord qu’il n’a jamais été dans la pensée de Wolf d’attaquer le christianisme, et quand on ne saurait pas que sur son lit de mort il mettait toute sa confiance en la miséricorde de Dieu par le sang de Jésus-Christ (i), les propositions qui soulevèrent contre lui la clameur publique et particulièrement l’université de Halle où le piétisme dominait , ne sont pas de nature à troubler un esprit éclairé. C’était d’abord sa méthode qui ne tendait à rien moins qu’à réduire en théorèmes et corollaires tous ‘les faits de sa conscience, tout ce qui a sa racine dans les sentimens religieux et qui alarmait ceux qui avaient eu tant de peine à secouer l’engourdissement des esprits dans lequel les avait jetés l’ergotisme scholastique ; ce fut ensuite un discours , prononcé lors d’une solennité académique et dans lequel il ne se contenta pas de louer outre mesure la morale de Confucius, mais où il s’en déclara ouvertement le partisan. De là ses persécutions et cette suite de triomphes et de déboires qui furent son partage pendant tout le cours de sa ! ,rrei< < • . ■ '-F : 1 i

(i) Né en i 654 , il mourut en 1716, après être rentré dans l’oniversité, dont il avait été banni par un ordre suprême du roi, sur les instigations de l’autorité militaire de l’endroit , et, il faut le dire tout en le déplorant, sur la dénonciation du pieux et savant Lange.

vie , suivant que ses admirateurs ou ses censeurs avaient prise sur lui.

Wolf était dogmatique au plus haut degré. Il posait en principe que l’intelligence de l’homme était en mesure de connaître la vérité. Sa méthode synthétique s’appuyait sur la justesse des définitions , la multiplicité et la raideur mathématique des preuves, Hegel s’amuse à en citer des exemples (i) ; mais si c’était par la forme que l’on dût juger un système, qui plus que Hegel prêterait à ce genre de censure par l’inintelligibilité de sa terminologie. Wolf divise sa philosophie en théorique et en pratique ; il sous-divise la première en logique , métaphysique et physique; la seconde en morale, droit naturel et politique; cette division fut adoptée généralement dans les cours de philosophie et Kant y resta longtemps fidèle. Sa manière de procéder dans les choses religieuses ne s’écarte en rien dans les points principaux de la doctrine orthodoxe (a); il admet une révélation et en prouve la possibilité en soutenant que Dieu peut tout ce qu’il veut. Il fait voir ensuite que cette révélation immédiate de Dieu faite à ses créatures ne peut avoir lieu sans miracles. Mais il faut que Dieu produise immédiatement dans l’âme les idées des choses qu’il révèle et dont la cause se trouve dans la vigueur de l’univers dans laquelle l’essence de l’âme se trouve, ou bien, il faut qu’on emploie à ce but des paroles ou d’autres

(i) Hegel , Logik , t. ni , von dcr synthet. Méthode.

00 Voir sa Theologia gcneralis, principalement depuis § 448 jusqu’à 496.

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signes extérieurs. Si les idées pouvaient naître d’une manière naturelle dans l’âme, alors une révélation

immédiate ne serait pas nécessaire. Cependant une révélation divine doit porter avec elle des signes auxquels on puisse la reconnaître. i“Elle doit contenir quelque chose qu’il soit nécessaire à l’homme de savoir et qu’il ne puisse apprendre par aucune autre voie. 2 ° Les choses révélées ne doivent pas être en contradiction avec les perfections divines , et la révélation ne doit rien contenir en elle-même de contradictoire. Une chose est au-dessus de la raison lorsqu’on ne peut pas la prouver par les principes de la raison , et elle est contre la raison , lorsqu’elle est combattue par ces mêmes principes. 3° Une révélation divine ne peut contenir rien de ce qui contredit la raison et l’expérience, ou de ce qui peut se trouver en elle ; car Dieu a la toute-science, il connaît le particulier comme le général et il ne saurait se tromper. Les vérités nécessaires sont celles dont le contraire est impossible, les vérités accidentelles sont celles dont le contraire n’est impossible que sous certaines conditions. Or, la révélation ne saurait contredire les vérités nécessaires , mais elle peut paraître contredire les vérités accidentelles. Les vérités géométriques sont nécessaires ; ainsi , une révélation ne saurait venir les contredire , et les vérités accidentelles se rapportant aux changemens des choses naturelles , il s’ensuit que la révélation peut contenir quelque chose qui les contredise : cependant à force de recherches minutieuses on parviendra à la longue à lever le voile de ces contradictions. 4° La révélation ne peut pas ordonner quelque

chose qui soit contraire aux lois de la nature de l’être et de la nature de l’âme, car ce qui est contraire aux lois de la nature, est également contraire à celles de la raison. 5° Quand on peut prouver, comment celui qui avance que quelque chose lui a été révélé divinement est parvenu à cette connaissance par l’usage naturel des forces de son esprit, on ne doit pas dès-lors regarder cette révélation comme véritable. 6“ Enfin dans une révélation divine , tout doit être exprimé en de tels termes ou par de tels signes que celui qui en a été l’objet puisse y reconnaître entièrement l’action divine. Car Dieu connaît tous les moyens symboliques possibles de connaissance et ne fait rien sans un but.

Telle est la substance de la théorie de Wolf touchant la révélation , et les théologiens qui marchèrent dans sa direction en agrandirent de beaucoup le cercle , c’est-à-dire, qu’ils voulurent prouver Y absolue nécessité d’une révélation surnaturelle dans tout état de choses , question oiseuse s’il en fut jamais et qui ne peut que faire déraisonner ceux qui aiment à se jeter dans ces sortes d’abstraction. Ainsi, s’armant de théorèmes et de définitions principalement remarquables par leur nombre, leur concision, leur exactitude et souvent parleurs puériles explications, ils crurent donner plus de force aux dogmes luthériens, et, pour vouloir trop démontrer , ils devinrent insupportables par leur ridicule. Un axiome ancien en philosophie consiste à dire que celui-là ne prouve rien qui prouve trop, et l’on ne tarde pas à accuser les théologiens wolfistes d’être fort au-dessous de la tâche qu’ils s’étaient imposée; alors ne pouvant endurer la violence

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des sarcasmes du naturalisme envahisseur, ils succombèrent à la peine, laissant au rationalisme le soin de mieux défendre la place ; en mettant ainsi bas les armes , ils ne confessaient pas seulement leur propre impuissance, car plusieurs d’entre eux étaient sans contredit à la hauteur des connaissances de leur temps, mais encore ils dénonçaient par leur désertion la fragilité de l’oeuvre luthérienne mal organisée dès sa naissance.

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