‹ Histoire de l'Église de France pendant la Révolution (volume 3)Chapitre 9 sur 19 · LIVRE HUITIÈME · texte numérisé non relu

LIVRE HUITIÈME

L'Assemblée constituante avait détruit Yordre du clergé en lui ôtant ses biens, et en le mettant au rang des salariés; elle l'avait privé de ses auxiliaires, en dispersant les religieux des monastères. Le clergé était donc désormais réduit à lui-même. Des législateurs sages auraient trouvé, dans cette situation, de puissantes raisons pour augmenter son influence spirituelle. L'intérêt de l'État le demandait impérieusement. Le roi avait recommandé ce point dans son discours du \ février. « Le respect dû aux ministres de « la religion, avait-il dit, ne pourra pas non plus s'ef- « facer; et lorsque leur considération sera principale- « ment unie aux saintes vérités qui sont la sauvegarde « de l'ordre et de la morale, tous les citoyens nonce nêtes et éclairés auront un égal intérêt à la mainte- « nir et à la défendre. » Malheureusement les hommes modérés de l'Assemblée, qui formaient la majorité, ne connaissaient pas l'importance de la religion dans l'État; ils ne savaient pas quelles garanties d'ordre et de paix elle présente, ni quelle différence il y a entre des croyants dont la conscience est enchaînée par des principes fixes et invariables, et des incrédules dont la raison est faussée par l'incohérence des idées philosophiques. Ils étaient égarés par les théories de J. J. Rousseau, qui voulait réunir les deux pouvoirs en

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un seul, et « tout ramener à l'unité politique, sans « laquelle, selon lui, jamais État ni gouvernement ne « sera bien constitué (1). o

Ils étaient persuadés, comme Rousseau, que le christianisme, tel qu'il était établi, ne prêchait que servitude et dépendance; qu'il était trop favorable à la tyrannie, incompatible avec la liberté, avec la démocratie; qu'il fallait le changer, et en faire une religion civile. Il faut déeatholiser la France, s'écriait Mirabeau dans son délire.

Ils croyaient en avoir le droit, en vertu du principe de la souveraineté du peuple appliqué à l'Église: système inventé par Richer, soutenu par Febronius, et développé par Ricci dans son synode de Pistoie. Il consistait à faire résider dans le peuple le pouvoir spirituel comme le pouvoir temporel. Le pape, les évoques et les pasteurs n'étaient que les délégués ou les chefs ministériels du peuple; ses représentants avaient tout pouvoir dans l'Église, ils pouvaient régler sa foi, sa morale, sa discipline, et les imposer même, suivant Rousseau, sous peine de mort, car l'intolérance philosophique allait jusque-là. Ils avaient bonne grâce de crier contre l'intolérance du moyen âge : au moins quand les lois punissaient de mort, elles punissaient pour la violation d'une religion qu'on croyait divine : ici on punit de mort pour une religion civile qu'on ne croit pas. Eh bien ! ces principes, quelque absurdes qu'ils soient, sont ceux de la majorité de l'Assemblée constituante, et vont être mis en pratique, en vertu d'une loi connue sous le nom de Constitution civile du clergé.

(1) Contr. social, Hv. IV, c. 8.

Comme nous l'avons déjà vu, un comité ecclésiastique avait été formé dans le sein de l'Assemblée; la plupart de ses membres étaient des jansénistes ou des jurisconsultes, peu favorables à l'autorité de l'Eglise. Ce comité proposa de réduire le nombre des évêchés de 134 à 83, c'était un évêque par département; de faire une nouvelle circonscription de paroisses, sur l'avis de l'évêque et des administrations des districts et des départements; de supprimer tous les chapitres des cathédrales et autres, de l'un et l'autre sexe; de donner à l'évêque, qui devait être le pasteur immédiat de la paroisse qu'il habitait, un nombre déterminé de vicaires qui devaient former son conseil, et dont il serait obligé de prendre l'avis pour tout acte de juridiction. Lesévêquesdevaientêtreélus parle même corps électoral qui nommait les membres de l'Assemblée du département. Ils recevaient l'institution canonique des métropolitains ou des plus anciens évêques de la province. Il leur était expressément défendu de la demander au pape, auquel ils devaient seulement écrire, en témoignage de la communion qu'ils étaient résolus d'entretenir avec lui. L'élection des curés appartenait aux citoyens actifs des districts: qu'ils fussent protestants, juifs, jansénistes, incrédules, tous avaient les mêmes droits électoraux. Le curé était confirmé canoniquement par l'évêque, comme celui-ci par le métropolitain. Évêques et curés étaient obligés de prêter serment de fîdélitéf à la nation, à la loi, au roi, et à la constitution décrétée par l'Assemblée nationale. Voilà les bases de celte constitution qui fut la cause de tant de troubles et de calamités. Il est des historiens qui la regardent comme un hommage rendu à la religion,

comme un ouvrage do piété et un bienfait qui ramenait l'Église à ses usages primitifs. M. Thiers s'étonne de l'opposition que rencontra ce plan, qui était Youvvu^e des députés les plus pieux.

C'était Camus, dit-il, et autres jansénistes qui, voulant raffermir la religion clans l'État, cherchaient à la mettre en harmonie avec les lois nouvelles... Sans Camus et quelques autres, les membres de l'Assemblée, élevés à l'école des philosophes, auraient traité le christianisme comme toutes les autres religions admises dans l'État, et ne s'en seraient pas occupés (1).

Il eût été fort heureux pour l'Église qu'ils ne s'en fussent point occupés, et qu'ils se fussent bornés, après avoir dépouillé le clergé, de lui donner son salaire promis: ils auraient détourné de leur patrie d'immenses calamités. Mais, selon certains historiens, la constitution civile n'avait rien de répréhensible. On n'avait louché, selon eux, ni aux doctrines de l'Église, ni à sa hiérarchie : les évêques étaient conservés, le pape restait, comme auparavant, le premier chef de l'Église. En soumettant, comme jadis, les curés et les évêques à l'élection populaire, l'Assemblée n'empiétait que sur le pouvoir temporel, qui choisissait les dignitaires ecclésiastiques. La constitution civile du clergé ne faisait donc aucun tort à la religion, et, d'un autre côté, elle avait l'immense avantage de mettre l'Église en harmonie avec les institutions nouvelles. Rien n'était donc plus beau et plus naturel.

Telles sont les considérations que nous trouvons

(1) Hist. de la RévoL, t. I, p. 229.

dans plusieurs livres de nos jours. Leurs auteurs ne voient que l'extérieur de la religion, et ignorent sur quoi elle est fondée. Ils ne craignent pas de dire que les députés pieux de l'Assemblée, en s'occupant du christianisme, de préférence à d'autres religions, l'ont honoré, raffermi, tandis qu'ils ont porté la destruction dans son sein. Les gens du monde s'imaginent qu'on ne porte aucune atteinte à la religion, tant qu'on conserve, en apparence, ses dogmes et sa morale. Mais, outre ces dogmes et cette morale, il y a des principes constitutifs qui servent de fondements à l'Église, et auxquels on ne peut toucher sans détruire le tout. La constitution civile du clergé semblait respecter les dogmes et la morale de l'Église, mais elle méconnaissait son indépendance, sa hiérarchie, sa juridiction et sa discipline, qui font aussi partie de ses dogmes, et la partie la plus essentielle. Nous aurons l'occasion de revenir sur ces divers points.

La discussion générale s'ouvrit le 29 mai; elle fut grave et modérée de la part des défenseurs de l'Église. Elle ne dura pas longtemps pour une question aussi importante, car elle fut fermée le 31 mai. L'archevêque d'Aix a pris le premier la parole, et a fourni, par sa douceur et sa modération, un modèle de controverse. Il a commencé par une série de réflexions sur l'utilité politique et morale de la religion; puis il a cherché dans les principes mêmes, publiés par le comité ecclésiastique, la réfutation de son projet.

« Le comité, a-t-il dit, a reconnu que les dogmes de la religion sont inaltérables. Il a reconnu que les réformes qu'il avait à vous proposer ne pouvaient consister que dans un retour à la discipline de la primitive

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Église. Mais si vous voulez en rappeler la discipline, il faut en rétablir les principes, l'autorité de l'Eglise. Jésus-Christ a transmis à ses apôtres, et ceux-ci aux évêques , le pouvoir d'enseigner ses dogmes. Il ne l'a confié ni aux magistrats, ni au roi, ni aux administrations civiles; vous êtes tous soumis à l'autorité de l'Église, parce que nous la tenons de Jésus-Christ. On vous propose aujourd'hui de détruire une partie des ministres, de diviser leur juridiction, de renverser les limites établies par les apôtres. Xulle puissance humaine ne peut 'y toucher. « (Ces dernières paroles, qui heurtaient les opinions des députés philosophes, excitèrent de violenls murmures dans les rangs de la gauche.) L'orateur continua : «Les évoques ne peuvent être destitués que par ceux qui les ont institués. Ce sont les principes purs de la discipline ecclésiastique, et non les abus, que nous réclamons; non des projets arbitraires destructifs de la discipline ecclésiastique, et par conséquent de la religion. »

L'archevêque d'Aix a parcouru ensuite les textes de tous les conciles, invoqué l'autorité des saints Pères, les ordonnances des premiers empereurs catholiques... « L'empereur Marcel lin , dit-il, a reconnu qu'il ne lui appartenait pasde déterminer le nombre et les divisions des métropoles , que la hiérarchie ecclésiastique ne pouvait jamais être soumise aux lois de l'empire... C'est à l'Église à déterminer les liens de la subordination que lui doivent les fidèles, et à exercer toute l'autorité nécessaire pour maintenir l'unité ecclésiastique.

« Les canons de l'Église statuent qu'un évoque ne peut exercer sa juridiction sur un diocèse étranger; ainsi, si vous voulez réunir des diocèses, changer leurs

limites, vous priverez une partie des fidèles de l'administration de l'Église. Il ne vous appartient pas de limiter l'autorité des évêques; ce n'est qu'en leur nom que les pasteurs, qu'ils délèguent, peuvent administrer les sacrements, et nul ne peut y suppléer. Les ordonnances d'Orléans et de Blois ont reconnu la puissance des éveques. »

L'orateur a continué à peu près le même système do réfutation pour prouver que l'Assemblée nationale n'avait pas le droit de toucher aux chapitres ni aux cathédrales, dont le comité ecclésiastique proposait la suppression. L'autorité des conciles lui a fourni le texte de cette seconde partie de son discours; tous ont ordonné spécialement les prières publiques et communes, et rien ne pouvait empêcher les chanoines de donner un si bel exemple aux fidèles... Tous les conciles attestent l'efficacité de ces prières publiques pour la prospérité des empires.

« Déjà , dans le huitième siècle, les chapitrés étaient séparés des paroisses. Le concile de Trente a déterminé les cas dans lesquels les évoques ne pouvaient rendre de jugements sans le consentement des chapitres.

« Les chapitres faisaient le choix des éveques : lorsque le clergé, les parlements, les universités, réclamaient la liberté des élections, c'étaient les droits des chapitres qu'ils réclamaient. Aujourd'hui, le comité ecclésiastique ne craint pas de proposer que les pasteurs, les éveques, soient nommés par les électeurs des départements; ces électeurs s'empareraient de la puissance ecclésiastique. Des corps d'électeurs qui peuvent être composés en grande partie de protestants nommeraient les évêques catholiques !

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« Le comité ecclésiastique va proposer encore de détruire la supériorité des évoques sur leurs pasteurs, en soumettant leurs jugements aux synodes diocésains. Les évéques ne tiennent-ils pas leur autorité de l'Eglise de Rome? n'est-elle pas le centre de la communion des fidèles?

« Sans doute il faut réformer les abus , et provoquer un nouvel ordre de choses. Nous pensons que la puissance ecclésiastique doit faite tout son possible pour concilier vos vœux avec l'intérêt de la religion; mais c'est avec bien de la peine que nous voyons les coupables desseins de faire disparaître la puissance épiscopale.

« Si vous ne recourez pas à l'autorité de l'Église, vous méconnaissez cette unité catholique qui forme la constitution de l'empire. Nous ne pouvons, en aucun cas, renoncer aux formes prescrites par les conciles. Nous vous proposons donc de consulter l'Église gallicane par un concile national . C'est là que réside le pouvoir qui doit veiller au dépôt de la foi; c'est là qu'instruits de nos devoirs et de vos vœux, nous concilierons les intérêts du peuple avec ceux de la religion. Nous venons donc déposer entre vos mains la déclaration de nos sentiments. Nous supplions, avec les instances les plus respectueuses, le roi et l'Assemblée nationale de permettre la convocation d'un concile national. Dans le cas où. celte proposition ne serait pas adoptée , nous déclarons ne pas pouvoir participer à la délibération (\). »

Ce discours est sagement pensé. L'archevêque ne (1) Moniteur, séance du 29 mai.

s'oppose pas, comme on le voit, à la réforme des abus, il fait même entendre qu'on adopterait la plupart des changements qu'on proposait de faire; mais il veut, avant tout, qu'on les fasse de concert avec l'Église assemblée dans un concile national. Que d'embarras ef de maux on aurait évités en suivant cette voie !

Le lendemain, Treilhard, président du comité ecclésiastique, dont les évéques de Clermontet de Luçon venaient de se retirer, vint défendre le plan du comité. Il examina deux questions : Les changements proposés sont-ils utiles? avez- vous le droit de les faire? et les résolut' affirmativement.

Pour résoudre la première, il entra dans un long détail d'abus qu'il sut exagérer , mais dont une partie était réelle, et bien propre à faire impression sur des auditeurs déjà prévenus. La réponse à lui donner était bien simple : l'Église ne se refusait pas à les réformer, et même, en grande partie , selon les vœux de l'Assemblée. Elle demandait, seulement qu'on reconnût l'autorité compétente.

Pour résoudre la seconde question , l'orateur avança les erreurs ies plus graves sur la juridiction des évoques et sur leur élection. Il représenta les évéques, successeursdes apôtres, comme ayant une juridiction universelle, illimitée, et la démarcation des évéchés comme une simple affaire de police qui, selon lui , a toujours appartenu à l'Etal; ce qui est contraire à tous les monuments de l'histoire. C'est cet argument, faux et contraire aux faits historiques, qui est entré profondément dans l'esprit de l'Assemblée, car il est devenu la base de tous les discours prononcés en faveur du projet.

« Si le partage des diocèses, continua l'orateur, ne

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fait pas partie clu dogme et de la foi , l'élection des pasteurs n'appartient pas davantage à la foi et au dogme. Saint Matthias fut élu par les disciples; tous les fidèles concoururent ensuite à l'élection des sept diacres. Le pueple élisait les pasteurs, les évêques les ordonnaient (1). »

Celte assertion était aussi fausse que la première. Les évoques ne se bornaient pas à ordonner les élus, mais ils confirmaient le choix du peuple, et c'est par leur confirmation seulement que l'élection recevait sa validité. Le peuple, par son élection , désignait simplement ceux qu'il voulait avoir. L'Église, cherchant à lai donner un évôquequi put luiétre agréable, approuvait son choix lorsqu'il était bien fait, et procédait à l'ordination.

Le troisième et dernier jour, 31 mai, la discussion prit plus de vivacité. Les évêques s'en étaient retirés ; M. de Boisgelin avait suffisamment exprimé leurs sentiments. Mais deux curés, Leclerc etGoulard, prirent leurs places, et défendirent avec une inébranlable fermeté les droits de l'Église. Leclerc, du bailliage d'Alençon, ouvrit la séance par un discours remarquable.

« Si votre comité, dit-il, s'était contenté de vous proposer la réforme des abus qui se sont introduits dans l'administration ecclésiastique; s'il vous avait demandé de protéger les règles de l'Église, nous aurions tous applaudi à son travail : mais il n'a présenté que suppressions et destructions. Déjà les maisons religieuses n'existent plus; il ne reste point d'asile à la piété fervente. Lesévêchés, les archevêchés , les collégiales et les cathédrales sont menacés de proscriptions; et, dans un royaume où l'on fait profession delà religion

(I) Moniteur, séance du 30 mai.

catholique, on n'a pas encore pensé à abolir les maisons de débauche et de prostitution , ces tombeaux de la fortune et de la vie des citoyens ! C'est là que des régénérateurs auraient dû porter toute leur sévérité; mais des vues financières dirigent cette Assemblée... Les pouvoirs de l'Église sont inaliénables et imprescriptibles; leur essence est divine ; elle peut donc les exercer dans toute leur indépendance. Saint Athanase demande quel est le canon qui autorise à envahir les églises, à s'emparer de l'administration ecclésiastique. Telle était l'hérésie des ariens... L'Eglise a reçu, avec le droit d'enseigner, tous les droits du gouvernement ecclésiastique : la législation pour le bien général; la coaction pour arrêter les infractions qui seraient faites à la loi; la juridiction , pour punir les coupables; et l'institution, pour instituer les pasteurs. Jésus-Christ était bien loin de donner aux empereurs le gouvernement des églises; il a dit qu'ils en seraient les persécuteurs. L'Eglise a une juridiction extérieure, qui se manifeste par des actes publics; elie a le droit de faire des canons, d'établir la discipline ecclésiastique; elle doit avoir la force nécessaire pour faire exécuter les canons et maintenir cette discipline. Nous lisons dans l'Évangile que l'Église doit punir les pécheurs incorrigibles; les Pères reconnaissent une juridiction ; ils reconnaissent que les évêques peuvent recevoir les accusations, entendre les témoins, et juger. Dans les délits ecclésiastiques, dit Justinien, c'est aux évêques à examiner et à punir. Régir, gouverner les églises, régler la discipline, faire des lois, instituer les prêtres, telle est la juridiction ecclésiastique. Or une juridiction pareille ne peut venir que de Jésus-Christ; donc elle est indé-

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pendante des institutions sociales... A Dieu ne plaise, dit Fénelon , que le protecteur gouverne ! Il attend humblement que sa protection soit demandée; il obéit lui-même. Charlemagne, en qualité de protecteur des canons, exerçait les droits de sa juridiction, en ordonnant l'exécution de ce qui avait été ordonné par les évêques... Les princes ne règlent donc pas les églises, ne font donc pas les canons; ils ajoutent à l'autorité de l'Eglise celle que Dieu a mise entre leurs mains... Depuis l'origine de l'Église, il n'y a pas eu un évêché institué par la puissance temporelle; il en est de même de la suppression: car celui-là seul qui peut créer, peut anéantir. L'autorité séculière est donc toujours incompétente, quand il s'agit de faire des changements à l'état de l'Église ; elle ne se gouverne pas par des spéculations de finances...

« Je ne parlerai pas d'un grand nombre d'évêques qui ne peuvent être légitimement déposés, s'ils n'ont pas commis de crimes. Je ne parlerai pas des curés qui se trouveraient bannis et interdits... La puissance spirituelle étant la seule collatrice des bénéfices, peut seule juger de la capacité des sujets et de la validité des titres. L'élection par le peuple serait une usurpation, et peut-être une simonie. Nous condamnons hautement une doctrine qui conduit au presbytéranisme; et si nous pouvions ne pas nous placer contre elle, les évêques, le jour du jugement, seraient en droit de nous demander compte de notre lâcheté. J'adhère donc à la déclaration de M. l'archevêque d'Aix, et j'y souscris, tant pour moi que pour les églises que je représente. »

Robespierre, qui méditait toujours le dessein de tout abattre et de tout niveler, approuve le plan du comité,

et demande l'abolition des métropoles, du cardinalat, l'élection des pasteurs par le peuple, le mariage des prêtres. Cette dernière demande excita tant de murmures, qu'il ne put achever. Nous faisons remarquer que tout ce que propose Robespierre dans l'Assemblée constituante est converti plus tard en décrets. Le célibat ecclésiastique sera aboli dans la nouvelle Eglise.

Camus s'attache à réfuter le discours de l'archevêque d'Aix ; il fait valoir, sans leur donner de nouvelles forces, des raisons déjà alléguées par Treilhard sur la juridiction universelle des évêques, et sur l'élection des pasteurs par le peuple. Il attaque ensuite, en sa qualité de janséniste, la juridiction de l'évêque de Rome sur l'Église universelle; il lui laisse seulement la primauté d'honneur. « Sans doute , dit-il , nous ne contesterons pas la supériorité du pape, comme successeur de saint Pierre; mais cette supériorité de dignité ne lui donne aucune juridiction hors de ses États, mais bien le droit et le devoir d'avertir , de conseiller les évêques, de correspondre avec eux. «Mais où en serait l'Église, si le pape était réduit au simple droit d'avertir et de conseiller, sans celui de punir ? Camus avait étalé toute son érudition historique pour appuyer les innovations du plan proposé, dont il était un des principaux rédacteurs.

Le curé de Roanne , l'abbé Goulard, qui lui succéda à la tribune, démontra, par des arguments clairs et solides, que la constitution civile présentée au clergé était une tentative de presbytéranisme. « Formez des vœux, présentez des projets, mais ne demandez aux évêques et au pontife que des lois qui puissent être exécutées. Les curés dépendent des évêques, les évê-

qucs dépendent du pontife: telle est ma foi, telle est celle de tous les vrais chrétiens, telle est sans doute celle de cette Assemblée. On peut changer le gouvernement civil , on ne peut changer celui des églises : il est inaliénable, inaltérable; sinon il n'y aurait plus d'unité, sinon bientôt il n'y aurait plus de religion... L'autorité des évoques est la même que celle des apôtres. Tout ce que déciderait l'Assemblée nationale , tout ce que décideraient les rois de la terre serait essentiellement nul, sans le consentement épiscopal... On vous propose de diminuer le nombre des évoques et des curés : sépara-l-on jamais les pères et les enfants, sépara-l-on jamais des époux malgré eux, et sans un jugement préalable? On veut donc absolument nous séparer du chef de l'Eglise, on veut donc entraîner l'Église gallicane dans le schisme?... Je reconnais dans l'Église un chef comme il y en a dans toute espèce de gouvernement. Après avoir détruit l'autorité du pape, on anéantit celle des évêques. L'évêque ne pourra refuser d'instituer un curé qu'avec le consentement de son conseil; si, avec ce consentement, il le refuse, le synode sera assemblé. Le métropolitain ne pourra refuser sans assembler le synode. Ainsi le synode, composé de prêtres, jugera le jugement de l'évêque. C'est le presbytéranisme qu'on veut établir. . . (Il s'élève des murmures.) Est-il un chrétien qui ne frémisse de voir l'Église gallicane détachée de son chef, pour en faire une Église schismatique, qui bientôt deviendrait hérétique? » L'orateur avait frappé juste, car on entendait des cris : A l'ordre ! Parlant ensuite des élections , il demande s'ils croient que les mœurs du clergé, qu'on se permettait de censurer,

seront plus pures lorsque les prêtres ne dépendront plus que de la popularité des districts, au lieu d'être soumis à la discipline et à la censure de leurs supérieurs hiérarchiques? Il conjure l'Assemblée , au nom du Dieu de paix, de rejeter toute innovation qui alarmerait les fidèles. Il conclut en disant qu'à l'exception de ce qui regarde le salaire pécuniaire, il n'y a pas lieu de délibérer. Si cependant ils veulent exécuter leur plan, il les engage à présenter au roi les différents articles, en suppliant Sa Majesté de les envoyer au souverain pontife, avec prière de les examiner. « C'est le seul moyen, ajoula-t-il, de remplir leurs vues, et d'empêcher le schisme qui doit affliger toute personne attachée à l'Église catholique, apostolique et romaine. »

Le curé de Roanne avait bien défendu les droits de l'Église ; mais la scission déplorable que nous avons déjà remarquée entre les membres du clergé se manifesta de nouveau. Plusieurs curés, tels que Jallet , Gouttes et Massieu, se rangèrent du côté des ennemis de l'Eglise. Ils ne dirent rien de nouveau; mais, en leur qualité d'ecclésiastiques, ils exercèrent une grande influence sur la décision de l'Assemblée. La discussion générale fut fermée, et l'on renvoya au lendemain pour la délibération des articles (1).

Le premier article proposé était ainsi conçu : « Il y aura en chaque département un siège épiscopal ou archiépiscopal, et il ne pourra y en avoir davantage. En conséquence, de deux ou plusieurs sièges établis dans un département, il n'en sera réservé qu'un seul; les

(1) Moniteur, séance du 31 mai (790.

aulres seront transférés dans les départements où il n'en existe pas actuellement , ou seront éteints et supprimés. »

Après la lecture de cet article, l'évêque deClermont se leva , et dit, avec un air affligé, qu'il se devait à lui-même, qu'il devait à son ministère et à son caractère, de réitérer la demande faite par l'archevêque d'Aix, d'un concile national, et de déclarer qu'il ne pouvait prendre aucune part à la délibération , ni se soumettre à aucun des décrets que l'Assemblée allait rendre sur les matières spirituelles. Tous les membres de la partie saine du clergé se levèrent pour adhérer à cette déclaration. L'archevêque d'Arles appuya avec force sur la demande d'un concile national : «Je supplie l'Assemblée, dit-il, de statuer sur la demande d'un renvoi à un concile national. Celte demande est appuyée : l'Assemblée peut décider par oui ou par non. » Mais l'Assemblée, aussi impolitique qu'irréligieuse, n'écouta aucun conseil; elle se croyait sans doute audessus d'un concile national.

Gobel, évêque de Lydda, qui jouera plus tard un si triste rôle, se leva, et parla cette fois en évêque catholique.

« Le concile de Trente, dit-il, a déclaré nulle l'absolution accordée par un pasteur à une personne sur laquelle il n'a point de juridiction. Les pouvoirs que le prêtre a reçus, à son ordination, ne suffisent donc pas pour remettre les péchés : il faut qu'il ait encore reçu de l'évêque une juridiction, soit ordinaire, soit déléguée. Il est hors de doute qu'en ordonnant une nouvelle division des diocèses, vous ferez une chose utile aux fidèles dans l'ordre spirituel et civil ; mais le sa-

lut des fidèles est aussi intimement lié à la légitimité du pouvoir qu'exercent leurs pasteurs. Dans l'opération qu'on vous propose , il s'agit de donner aux évêques une juridiction sur un territoire qui leur a toujours été étranger. Je parle d'après le témoignage de ma conscience, et je crois fermement devant Dieu que vous ne le pouvez pas. Combien de consciences ne nous exposerions-nous pas à alarmer? Il faut donc chercher un moyen de conciliation. On vous a proposé un concile : en mon particulier j'en sens la nécessité pour la réforme des abus intérieurs de l'Église; mais je crois que vous avez de très-bons motifs pour ne pas consentir à la convocation d'un concile en ce moment. Parmi les articles du projet de votre comité ecclésiastique , il s'en trouve qui sont intimement et essentiellement liés à l'autorité spirituelle. Je voudrais que , pour l'exécution de ces articles-là , le roi fût supplié de se pourvoir par des voies canoniques. »

Camus répondit à Tévêque de Lydda, et prit la défense du plan proposé. I^a discussion se prolongea. L'abbé Gouttes attaqua le discours du curé de Roanne, qu'il avait à cœur de réfuter. L'archevêque d'Arles insista sur la convocation d'un concile national. D'autres ecclésiastiques, prévoyant la difficulté ou l'impossibilité d'un concile national „ prétendaient qu'on ne pouvait se dispenser de mettre aux voix la proposition de l'évêque de Lydda. Malgré les réclamations de l'évôque de Clermont , toutes ces motions furent écartées par l'ordre du jour, et, après les discours de Fréteau et de Martineau, le premier article fut modifié et adopté en ces termes :

« Chaque département formera un seul diocèse, et

chaque diocèse aura la même étendue et les mêmes limites que le département (1). »

Dès que ce premier article, qui, d'un seul coup, supprimait cinquante et un évêchés sans le concours de l'autorité ecclésiastique, fut adopté, les évoques, comme ils l'avaient déclaré, ne prirent plus aucune part à la délibération. La plupart des ecclésiastiques, qui avaient à cœur de conserver leur foi, suivirent l'exemple des évêques. La discussion se trouva donc, presque sans contradiction, livrée à l'arbitraire des philosophes : de temps en temps seulement , lorsque ceux-ci avaient une excessive confiance dans leurs principes, certains ecclésiastiques ne purent pas s'empêcher de combattre leurs illusions. Ainsi lorsque, le 9 juin, on représentait les élections populaires comme le véritable secret d'avoir de vertueux pasteurs, et qu'on prônait la loi de la primitive Eglise, si différente de celle qu'on proposait, l'abbé Jacquemart, député d'Anjou, prit la parole pour modérer tant soit peu l'enthousiasme de l'Assemblée.

« D'autres temps, d'autres mœurs, dit-il. Cessons de former des spéculations chimériques, d'élever des édifices idéaux; regrettons les vertus apostoliques, mais ne nous flattons pas de les voir revivre parmi nous. On put confier au peuple le soin de choisir ses pasteurs , tant que le nom de chrétien fut synonyme de saint, tant que les fidèles, unis par la charité, faisaient une famille de frères, dont l'ambition se bornait à la palme du martyre. Mais aujourd'hui , quelles que soient les bornes que vous imposiez à l'épiscopat, soyez sûrs qu'il tentera toujours la cupidité de certains minis-

(l) Moniteur, séances des 1er et 2 juin 1790.

très. II faut fermer la barrière à l'intrigue. Croyez- vous y parvenir par la voie de l'élection populaire? Détrompez-vous : les habitants des campagnes, des fermiers peu capables de peser les vertus et d'apprécier le mérite, des maires de village, des êtres purement passifs, soit qu'ils soient éblouis par la richesse, soit qu'ils soient entraînés par les phrases d'un orateur intrigant, ne manqueront jamais de faire de mauvais choix. Ne pourra-t-il pas se faire aussi qu'un grand nombre des électeurs soient des protestants, qui se feront un plaisir d'avilir l'Eglise qu'ils rivalisent? Mais, dit-on, on pourra exiger une déclaration de catholicité. Avez-vous le droit d'établir une pareille inquisition? avez-vous le droit de scruter les opinions religieuses? Si un non-catholique peut bien présider l'Assemblée nationale, irez-vous ensuite lui ôter le droit d'élection dans les assemblées du peuple ? »

L'orateur conclut à ce que les évoques fussent choisis par le clergé, conjointement avec les membres des assemblées de département, subordonnés au choix du clergé (1).

Celte proposition, si sensée, fut combattue aussitôt, et rejetée par Robespierre, Chapelier, Biauzat, Camus, Barnave, et les élections populaires furent adoptées. Il en fut de même des autres articles. Enfin , le 12 juillet, on termina cette œuvre infernale connue sous le nom de Constitution civile du clergé, assemblage monstrueux d'hérésies et d'impiétés.

La France était décatholisée, selon les vœux de Mi* rabeàu; elle avait une religion civile, selon ceux du

(1) Moniteur, séance du 9 juin 1790.

J.-J. Rousseau; religion qui n'avait plus de caractère divin, et qui, par conséquent, était sans force sur les âmes. Car ce qui donne de l'empire à la religion, ce qui lui donne de l'influence sur les cœurs, c'est qu'elle est au-dessus de la volonté humaine, au-dessus de toutes les institutions politiques : du moment qu'elle passe pour une œuvre humaine, elle ne pénètre plus dans les profondeurs de la conscience, et elle ne peut plus rendre aucun service à la société ; et tel a été le sort de cette religion civile : dès ses premiers jours, elle s'est trouvée réduite à l'impuissance, et est tombée dans le mépris. On ne peut comprendre la folie de la majorité de l'Assemblée, lorsqu'on pense au temps où elle a donné celte constitution : elle était occupée alors à rétablir la paix, à régénérer la société; et c'est ce moment qu'elle choisit pour détruire l'action religieuse, qui, seule, donne la paix et la vie au corps social ! Au moment où le lien social était disloqué et où la division existait partout, elle vientjeter au sein de la France un nouveau brandon de discorde : car pouvait-elle croire que sa religion civile allait être acceptée par le clergé et les fidèles sans difficultés, sans contradiction et sans résistance ? Si elle le croyait, elle était coupable d'une grande ignorance du cœur humain et de l'état religieux en France ; si elle ne le croyait pas, elle éiail plus coupable encore, puisqu'elle allait fournir un nouvel aliment à la guerre civile qui existait dans une grande partie de la France.

Louis XVI, qui comprenait mieux l'importance de la religion que l'Assemblée, était inquiet de cette constitution. Comme on a été plus de six semaines à la remanier et à la discuter, il avait eu le temps de s'adres-

ser à Rome, pour adjurer le souverain pontife d'en examiner le projet, et de voir s'il n'était pas possible de faire des concessions dans la circonstance critique où se trouvait l'Église de France. Le pape Pie VI lui répondit par une lettre qui est une pièce importante pour l'histoire de France, comme pour l'histoire de l'Eglise.

« A notre très-cher fils en Jésus-Christ, salut et bénédiction apostolique. Quoique nous soyons bien loin de douter de la ferme et profonde résolution où vous êtes de rester attaché à la religion catholique, apostolique et romaine, au saint-siége, centre de l'unité, à notre personne, à la foi de vos glorieux ancêtres, nous n'en devons pas moins appréhender que, les artifices adroits et un captieux langage surprenant votre amour pour vos peuples, on ne vienne à abuser du désir ardent que vous avez de mettre l'ordre dans votre royaume, et d'y ramener la paix et la tranquillité.

« Nous qui représentons Jésus-Christ sur la terre, nous à qui il a confié le dépôt de la foi, nous sommes spécialement chargé du devoir, non plus de vous rappeler vos obligations envers Dieu et envers vos peuples, car nous ne croyons pas que vous soyez jamais infidèle à votre conscience, ni que vous adoptiez les fausses vues d'une vaine politique; mais, cédant à notre amour paternel, de vous déclarer et de vous dénoncer, de la manière la plus expresse, que si vous approuvez les décrets relatifs au clergé, vous entraînez, par cela même, votre nation entière dans l'erreur, le royaume dans le schisme, et peut-être vous allumez la flamme dévorante d'une guerre de religion. Nous

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avons bien employé jusqu'ici toutes les précautions pour éviter qu'on ne vous accusât d'avoir excité aucun mouvement de cette nature, n'opposant que les armes innocentes de nos prières auprès de Dieu ; mais si les dangers de la religion continuent, le chef de l'Église fera entendre sa voix ; elle éclatera, mais sans compromettre jamais les devoirs de la charité.

« Votre Majesté a, dans son conseil, deux archevêques, dont l'un, pendant tout le cours de son épiscopat, a défendu la religion contre toutes les attaques de l'incrédulité ; l'autre possède une connaissance approfondie des matières de dogme et de discipline. Consultez-les, prenez avis de ceux de vos prélats en grand nombre, et des docteurs de votre royaume, qui sont distingués tant par leur piété que par leur savoir. Vous avez fait de grands sacrifices au bien de votre peuple ; mais s'il était en votre disposition de renoncer même à des droits inhérents à la prérogative royale, vous n'avez pas le droit d'aliéner en rien ni d'abandonner ce qui est dû à Dieu et à l'Église, dont vous êtes le fils aîné.

« Prenons confiance dans la Providence divine, et, par un attachement inviolable à la foi de nos pères, méritons d'en obtenir le secours dont nous avous besoin. Quant à nos dispositions particulières, nous ne pouvons désormais être sans inquiétude et sans douleur , à moins de savoir la tranquillité et le bonheur de Votre Majesté assurés. C'est dans ce sentiment d'une affection toute paternelle que nous vous donnons, du fond de notre cœur, à Votre Majesté ainsi qu'à votre auguste famille, notre bénédiction apostolique. »

Celle lettre est datée du 10 juillet, et est par conséquent antérieure de deux jours à l'adoption définitive de la constitution civile du clergé. Le pape écrivit en même temps aux deux archevêques que le roi devait consulter. On sait qu'ils étaient de son conseil en qualité de ministres ; c'étaient M. dePompignan, archevêque devienne, elM. Champion deCicé, archevêque de Bordeaux : deux prélats qui avaient fait une première faute dans l'affaire de la fusion des trois ordres , et qui en font aujourd'hui une seconde, bien plusgrave, en tenant secrète la lettre du pontife. On leur a reproché, non sans raison, de n'avoir pas détourné Louis XVI d'accepter la constitution civile du clergé. M. de Pompignan, qui est tombé malade peu de temps après, et qui n'a plus assisté au conseil , peut être excusé : il n'est guère possible de le supposer infidèle à la promesse qu'il a faite au pontife, dans une réponse du 29 juillet, de faire tous ses efforts pour seconder ses vues (1).

Quant à l'archevêque de Bordeaux, il n'osa pas conseiller comme ministre ce qu'il pensait comme évêque ; c'est une faute dont il s'est amèrement repenti, et dont il a fait plus tard une humble et pieuse réparation. Mais la conduite de ces deux prélats n'a pas été sans de graves conséquences.

Comme cette constitution va devenir un long sujet de débals, d'embarras et de persécutions, il est nécessaire d'en prendre une connaissance exacte (2).

Elle était divisée en quatre titres.

Le premier, contenant vingt-cinq articles, est inli-

(1) liiog. univ., art. Pompignan.

(2) Voir pièces complémentaires.

tulé des O/Jices, et a pour oJjjct la circonscription et l'organisation des diocèses et des paroisses.

Il y avait un diocèse par département. Tous les évêchés qui étaient en plus étaient supprimés. Huit nouveaux sièges épiscopaux se trouvaient érigés : ce sont ceux deChàleauroux, deGuéret, de Sedan, de Saint- Maixent, de Colmar, de Vesoul, de Laval, et de Versailles.

L'Église de France était divisée en dix métropoles : ce sont celles de Rouen, de Bourges, de Reims, de Bordeaux , de Besançon , de Toulouse, de Rennes, d'Aix, de Paris, de Lyon. De cette sorte, plusieurs métropoles étaient supprimées, d'autres réduites au rang de simples sièges épiscopaux. Tous les évêques prenaient le nom de leur position topographique, à l'exception de celui de Paris, qui conservait le nom de cette ville.

Il était défendu de reconnaître l'autorité d'un évêque résidant en pays étranger. De là se trouvait supprimée la juridiction de certains évêques qui avaient quelques portions de leur diocèse en France; tels étaient ceux de Bâle, d'Ypres, de Tournay, etc.

Le recours au métropolitain par voie d'appel était conservé ; mais il était prescrit à celui-ci de juger dans le synode la cause dont on faisait appel.

Les évêques devaient s'entendre avec l'administration des districts pour faire une nouvelle circonscription des paroisses.

L'église cathédrale de chaque diocèse devait être paroisse, et n'avoir d'autre curé que l'évêque. Tous les chapitres étaient supprimés, et ceux des cathédrales remplacés par des vicaires épiscopaux, destinés à

PENDANT LA RÉVOLUTION (1790). LIV. VIII. 4ol

seconder l'évêque dans la desserte de la paroisse, et à former son conseil. Le nombre de ces vicaires devait varier, suivant l'importance des villes épiscopales ; pour les grandes villes, on portait leur nombre à seize.

Il n'y avait qu'un séminaire par diocèse, et quatre vicaires épiscopaux devaient le diriger.

Tous les titres, offices, bénéfices quelconques, excepté ceux d'évêque et de curé, étaient supprimés, avec défense d'en établir de semblables à l'avenir. Les métropolitains n'avaient plus que le titre d'évêque.

Le titre deux, en quarante-quatre articles, traite de la nomination aux bénéfices.

On ne connaissait qu'une seule manière de pourvoir aux évèchés et aux cures : c'était la voie des élections.

L'évêque devait être choisi par les électeurs qui nommaient l'administration départementale , et qui étaient admis sans distinction de religion. Ainsi les électeurs pouvaient être juifs, protestants, etc.

Il fallait quinze ans d'exercice dans le ministère pour pouvoir être nommé évêque. Il devait se présenter, étant élu, à son métropolitain, pour avoir la confirmation de son élection. Le métropolitain devait s'adresser au plus ancien évêque de son arrondissement pour le même objet. L'évêque qui confirmait ne pouvait lui demander d'autre serment, sinon qu'il faisait profession de la religion catholique, apostolique et romaine.

Il était défendu au nouvel évêque de s'adresser au pape pour la confirmation ; mais il devait lui écrire comme au chef visible de l'Église universelle, en témoignage de foi et de communion qu'il désirait entretenir avec lui : c'est-à-dire, il devait lui écrire pour

lui marquer qu'il n'avait pas besoin de lui pour être évêque. »

Avant la cérémonie de la consécration, l'élu devait prêter, en présence des officiers municipaux, le serment solennel de veiller avec soin sur les fidèles qui lui sont confiés; d'être fidèle à la nation, à la loi et au roi, et de maintenir de tout son pouvoir la constitution (civile du clergé) décrétée par l'Assemblée natio nale et acceptée par le roi.

L'évêque avait la liberté de choisir les vicaires de son église cathédrale entre ceux des membres du clergé de son diocèse qui auraient exercé les fonctions ecclésiastiques au moins pendant dix ans ; mais il ne pouvait les destituer que de l'avis de son conseil, et par une délibération prise à la pluralité des voix, en connaissance de cause.

Les électeurs , appelés à choisir les membres de l'assemblée administrative de chaque district, étaient aussi chargés d'élire les curés , dont la nomination était proclamée, par le président du corps électoral, dans l'église principale, avant la messe solennelle qui devait être célébrée à cet effet, et en présence du peuple et du clergé. L'élu devait se présenter devant l'évêque, pour en recevoir l'institution canonique. Celui-ci pouvait l'examiner, mais en présence de son conseil; et s'il la lui refusait, l'élu avait recours à la puissance civile. C'était en présence des officiers municipaux que le curé nouvellement élu prêtait le même serment que celui qu'on exigeait des évêques; le greffier de la municipalité en dressait acte, et l'installation consistait dans l'observation de cette simple formalité.

Le curé avait droit de choisir ses vicaires ; mais il

ne pouvait les révoquer que pour des causes légitimes, jugées telles par l'évéque et son conseil.

Le titre trois, en douze articles, fixait le traitement des évêques, des curés et des vicaires. Il était gradué suivant la population des villes et des paroisses. Il était de 50,000 livres pour l'évêqùe de Paris ; et puis de 20,000 jusqu'à 12,000 pour les autres villes. Celui des curés était de 6,000 pour Paris, et de 4,000, de 3,000, jusqu'à 1,200, pour les paroisses des villes et des campagnes; celui des vicaires variait de 2,400 jusqu'à 700 livres. On voit que le clergé actuel est encore loin du budget de l'Assemblée constituante. Des fonds étaient assignés pour les pensions de retraite des curés et des vicaires, et Ton supprimait toute espèce de casuel.

Le titre quatre en sept articles, traitait de la loi de la résidence, et déclarait vacant tout siège épis— copal et cure dont le titulaire serait absent , et n'y reviendrait pas au bout de trois mois, après la notification qui lui aurait été faite du décret de la constitution civile par le procureur général du département.

Comme on le voit, l'œuvre du comité ecclésiastique était entièrement opposée à la constitution de l'Église catholique. Une assemblée civile ôtait et donnait la juridiction aux évêques, créait de nouveaux sièges épiscopaux, rompait les liens qui unissaient l'Église de France au saint-siége, asservissail l'autorité ecclésiastique à la puissance civile, enlevait aux évêques le pouvoir qu'ils ont reçu de Dieu de gouverner leurs églises , en faisait des espèces de présidents d'assemblées délibérantes, sous le nom de conseil, et aux décisions desquelles ils étaient soumis. L'Église de France,

telle qu'elle venait d'être réformée, cessait d'être catholique. La constitution civile du clergé, qui lui donnait une forme particulière, la mettait en dehors de l'Église universelle, la séparait du centre de l'unité, d'où elle reçoit sa force et sa vie; ses évêques et ses curés, élus par le peuple, institués sans la participation du pape, n'étaientplus que de simples fonctionnaires civils, sans autorité et sans juridiction, car ils n'avaient d'autres pouvoirs que ceux qu'ils recevaient du gouvernement. L'Église n'était plus qu'une institution politique; elle cessait d'être un établissement divin, pour devenir une œuvre humaine.

Ainsi voilà une Église qui n'est plus en communication avec le ciel , et qui reçoit tout de la terre. C'est le gouvernement qui fixe les limites des diocèses, restreint, étend, supprime la juridiction ecclésiastique. Le peuple, qui est toujours dupe des mots, était ravi de cet état de choses; tout ce qui s'appelait constitution et élection excitait son enthousiasme, parce que tout cela devait ramener l'âge d'or, et lui restituer ses droits, qu'il avait exercés sous la primitive Église, et qui, comme on le disait, lui avaient été ravis injustement. L'Assemblée regardait son ouvrage comme un chef-d'œuvre, et l'on prétend qu'elle se laissait persuader que ses plans seraient bientôt suivis par toutes les Églises de l'univers. Tout paraissait beau à ses yeux : on avait un évêque par département; les paroisses étaient mieux distribuées; les sinécures étaient supprimées; les chapitres, les collégiales, les abbayes, et toutes ces choses qu'on croit inutiles dans le monde, n'existaient plus ; on était débarrassé des moines et du pape, avec lequel on ne fait pas toujours ce qu'on

veut; l'élection des évêques et des curés était donnée au peuple; plus de favoritisme, plus de népotisme : tout était accordé au mérite. On avait une religion civile , une religion vraiment nationale, en harmonie avec les institutions nouvelles, et, de plus, une religion dégagée de tous ses abus , une religion pure , comme celle de la primitive Église. Telle était, du moins, l'opinion de la grande majorité de l'Assemblée. Les membres éclairés du côté droit ne la partageaient pas , il s'en fallait beaucoup. Ils avaient réuni leurs efforts pour combat Ire le projet de loi. L'archevêque d'Aix, Boisgelin, en avait fait ressortir le vice radical : l'évêque de Clermont avait présenté des réflexions sages. Des ecclésiastiques du second ordre s'étaient confondus dans leurs rangs pour combattre à leurs côtés. Des laïques, hommes généreux et forts de leurs consciences, tels que le christianisme en produit toujours, s'étaient joints à eux pour prendre une part active à la lutte. Ils étaient poussés par les plus nobles motifs, par l'intérêt de leur patrie, qu'ils voulaient préserver de l'hérésie et du schisme. Quelques membres du côté gauche, sans être opposés à la constitution, n'en étaient que médiocrement contents. L'Église, quoique réduite à l'état civil, et abaissée de la hauteur du ciel, leur paraissait encore trop belle : car, comme on le dit , ils voulaient la destruction immédiate de tout culte et de toute religion, parce qu'ils étaient plus avancés que leurs collègues dans les idées philosophiques qui conduisaient directement à la destruction totale du christianisme. Il faut décatholiser la France! s'était écrié Mirabeau. Robespierre avait parlé à peu près dans ce sens; on voyait, par ses paroles mys-

térieuses , qu'il songeait déjà à la proscription du clergé catholique : mais il ne fut point écouté. Le moment n'était pas encore venu où l'on devait faire l'essai d'un pareil système, qui était dans les vœux de Voltaire, et qui était la conséquence immédiate de la philosophie du dix-huitième siècle : on le fera plus tard, et l'on verra alors ceque deviennent un peuple et une société sans devoirs de conscience et sans religion.

La majorité de l'Assemblée constituante, il faut le dire, ne professait point ces opinions exaltées; elle ne contestait pas un instant la nécessité politique de la religion, et sentait le vide que son absence devait laisser dans la société. Tous ses membres la croyaient nécessaire pour le peuple ; mais, formés à l'école de Voltaire et de J.-J. Rousseau, où ils avaient fait leur éducation antichrétienne, ils la regardaient comme une invention des hommes et comme une institution politique, qu'il appartenait à l'État d'organiser, de régler et de modifier selon les convenances. En vertu de ce principe, ils avaient confié l'organisation de l'Église à un comité ecclésiastique presque entièrement composé de jansénistes. Or les jansénistes avaient une haine séculaire contre la papauté , qui avait condamné Baïus , Jansénius et Quesnel, leurs chefs; plus d'une fois, et pendant près d'un siècle, ils avaient cherché, par leurs déclamations et leurs satires, à abaisser les souverains pontifes et les évoques qui n'avaient point approuvé leurs doctrines; cependant ils n'avaient point encore trouvé l'occasion de donner un libre cours à leur haine et à leur vengeance. L'occasion se présenta à l'Assemblée constituante; ils la saisirent avec empressement, pour soustraire l'Église de France à l'autorité du pape

et à l'influence des évêques; et c'est là le principal but de la constitution civile du clergé. La majorité de l'Assemblée, qui ne ■ connaissait pas la religion , ni les conditions auxquelles elle doit exister, s'est laissée conduire par eux , et a sanctionné leur ouvrage. Peutêtre pourrait-on les excuser, par leur ignorance en matière de religion. Us ne savaient pas ce qu'ils faisaient; ils ne connaissaient pas la vraie constitution de l'Église, car ce n'est pas à l'école de Voltaire et de J.-J. Rousseau qu'on l'enseignait. Ils n'étaient pas en état de comprendre la différence qu'il y a entre l'Église catholique et une Église constitutionnelle ; ils pouvaient s'éclairer, sans doute, par les discours et la science des évêques: car, pendant plusieurs jours, l'Assemblée avait l'air d'un concile composé de catholiques et d'hérétiques; la tribune était devenue une véritable chaire de théologie ; on citait, pour et contre, les Écritures, les Pères et les conciles. Mais les membres de l'Assemblée étaient prévenus contre le clergé catholique, et disposés en faveur des jansénistes ; ceuxci se servirent d'une arme qui avait réussi aux mains de Luther, arme dont on s'est servi chaque fois qu'on voulait renverser l'Église, et la ruiner de fond en comble : ce sont les institutions et la pureté de la primitive Église; et, aujourd'hui encore, cet argumentest invoqué par les ennemis de la religion catholique. Les évêques de la primitive Église, disait-on, étaient institués par le métropolitain, sans le pape; ils étaient élus par le peuple; on ne sortait pas de là. Les défenseurs de la foi catholique avaient beau dire que les patriarches, les métropolitains, avaient reçu du pape, à cause delà distance des lieux et delà difficulté des communi-

4o8 L'ÉGLISE DE FRANCE

cations, le pouvoir d'instituer les évêqucs; que les élections tiraient leur force, non du peuple, mais du métropolitain ou du concile provincial; que quand même cela serait, encore faudrait-il un concile et l'approbation du souverain pontife pour rétablir une loi depuis longtemps abrogée ou tombée en désuétude ; ils avaient beau ajouter que, pour rétablir les institutions de la primitive Église, il fallait en rétablir auparavant les mœurs, le désintéressement, la piété et la ferveur qui animaient les premiers chrétiens, dont on était alors si éloigné : ils n'eurent aucun succès, les jansénistes furent seuls écoutés; et l'Église gallicane, jusque-là la portion la plus glorieuse delà chrétienté, fut séparée de l'Église universelle, et déchirée par l'hérésie et le schisme.

Mais si les membres de l'Assemblée peuvent être excusés par leur ignorance en matière religieuse, ils ne peuvent pas l'être comme hommes politiques : car ils ont étrangement oublié leurs devoirs de députés, et le mandat qu'ils avaient reçu de leurs commettants.

Ils convenaient tous de la nécessité de la religion pour le respect de la loi civile. Martineau , qui avait figuré dans les débats, avait déclaré hautement que toutes les lois civiles seront impuissantes , si elles ne sont pas sanctionnées par la loi divine. Rien de plus juste et de plus vrai. Sans la sanction divine, la loi civile n'attire plus aucun respect : telle était la pensée de la grande majorité de l'Assemblée. Malgré cela , elle va abaisser la religion, lui ôter ce qu'elle a de divin , pour en faire une institution civile, une œuvre humaine, qui n'a pas d'empire sur les cœurs, qui est par conséquent stérile, et inutile à l'État.

Était-ce là se conduire en hommes politiques? Et quelle mission avaient-ils de réformer l'Église ? Je n'ai pas besoin de dire que ce droit n'appartient qu'à l'Église elle-même ; qu'elle l'avait exercé dans tous les siècles; qu'elle ne l'avait jamais accordé à aucun souverain, quelque puissant qu'il fût, et que les souverains qui peuvent provoquer des réformes sont intéressés à la laisser agir; autrement, la religion perd sa force, et ne peut plus rendre aucun service à l'État. Mais du moins avaient-ils reçu de leurs électeurs la mission de réformer la hiérarchie et la discipline de l'Église? Non, il s'en fallait beaucoup. La nation française, convoquée en 1789 pour les élections, avait recommandé à ses représentants de proclamer la religion catholique , apostolique et romaine , seule religion de l'État. Les cahiers rédigés dans les collèges électoraux étaient presque unanimes à ce sujet. On voit par là combien les députés avaient oublié leurs devoirs de représentants, à quelle distance ils étaient de leur mandat en rompant avec Rome , et en séparant l'Église de France de l'Église universelle.

Du moins, ce mandat aurait dû les avertir qu'il y avait encore de nombreux catholiques dans le pays; qu'il fallait se servir de ménagements, du moins respecter leurs vœux et leur foi. S'ils n'avaient point été excités par une impiété aveugle , s'ils avaient été tant soit peu hommes politiques, auraient-ils pu croire que les évêques, les prêtres et les fidèles renonceraient tout à coup aux principes qu'ils avaient professés dès leur enfance, et que l'Eglise gallicane avait enseignés depuis le commencement du christianisme; qu'ils consentiraient, selon les vœux de l'Assemblée, à se sépa-

rer de la chaire de Saint-Pierre, et qu'ils recevraient, sans aversion et sans répugnance, des ministres sans pouvoir et sans convictions, qui leur seraient envoyés par TÉtat? Avec un peu de lumière et de réflexions, n'auraient-ils pas du prévoir une immense perturbation dans les consciences catholiques, une scission que rien ne pourrait éteindre ? Et, dans ce cas, que feraient-ils pour l'exécution de leurs décrets ? Recourraient-ils à la violence et à la persécution ? Il était facile d'en prévoir la nécessité : les membres éclairés de l'Assemblée l'avaient assez prédit. Mais comment pouvaient-ils s'y résoudre, eux qui avaient tant exalté l'affranchissement de l'esprit humain, la liberté de conscience; eux qui avaient proclamé et inscrit, dans les préliminaires de leur constitution , la liberté des cultes? Cependant ils feront exécuter leurs décrets, malgré leurs protestations de liberté; ils le feront avec une intolérance qui a surpassé mille fois celle qu'ils avaient reprochée si souvent à l'Église romaine. Tout cela tenait au système philosophique qui a été mis en pratique par l'Assemblée constituante, et qui, se développant successivement, nous a conduits sur le bord du précipice. Il consistait à tout séculariser, môme ce qui en est le moins susceptible, et à ne plus rien voir de divin, ni dans la religion, ni dans les institutions sociales : c'était la suite du matérialisme. On y arrivait par une conséquence nécessaire : car , du moment qu'on avait méconnu Dieu et sa loi, du moment qu'on avait exclu Dieu de la société, on ne devait plus y voir que des institutions humaines, purement législatives et civiles. Ainsi, comme nous l'avons vu, l'autorité, si nécessaire dans la société, l'autorité , sans laquelle la société ne peut exister un

seul jour, était devenue une chose humaine ; on avait donné le démenti à l'apôtre saint Paul : Omnis potestas a Deo. La propriété, qui est fondée sur le droit divin, et qui est par conséquent sacrée et inviolable, n'avait plus pour garantie, selon le même système, que la loi civile, loi variable au gré du législateur. Le contrat matrimonial , si éminemment sacré et divin , n'était plus qu'un contrat civil, qu'on pouvait dissoudre par une disposition législative. La charité chrétienne, cette fille du ciel, n'était plus que l'effet d'une sensibilité physique , et avait reçu le nom de bienfaisance.

La perfection évangélique, qui ne se produit et ne se soutient que par des motifs surnaturels, était un crime. La distinction du bien et du mal , fondée sur la nature de l'homme, n'était plus que l'œuvre du législateur. Que sais-je? toutes les vertus étaient humanisées. On voulait rompre avec le ciel. La religion entière était devenue une chose purement politique et humaine. Le décret de l'Assemblée l'a fait entrer dans l'administration des choses matérielles. Qu'en est-il résulté? Le mépris de tout : le mépris de l'autorité, le mépris de la loi. Cela devait être. Si Dieu n'est pas, si sa loi est une fiction, la loi civile n'est plus qu'une servitude , qu'un joug injuste et insupportable. Car aucun homme n'a le droit de commander à son semblable; il peut le contraindre, s'il est le plus fort; mais le joug qu'il impose est odieux, et on le secouera le plus tôt qu'il sera possible. De là le mépris de l'autorité, qui n'est plus, selon ce système, qu'une odieuse tyrannie; c'est pourquoi on a donné au meilleur des rois le nom de tyran. Cette tyrannie devient plus

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odieuse encore quand elle s'exerce sur la conscience, et qu'elle entreprend de régler les sentiments et la conduite intérieure de l'homme.

Us sont bien insensés ces législateurs qui touchent à la religion, et la font entrer dans le domaine de l'administration publique! Us lui ôtent par là son caractère divin, et la rendent inutile à l'État : car si l'on veut que les hommes se soumettent aux lois qui gênent leur liberté et leurs passions , si l'on veut qu'ils obéissent aux ordonnances du prince, il faut leur persuader, avant tout, qu'il y a une volonté divine qui impose l'obligation d'obéir. La foi est la première condition de l'obéissance et du respect des lois. Si le législateur la détruit, l'autorité se brise entre ses mains, le respect pour les lois se change en mépris. L'Assemblée nationale venait d'établir une religion nouvelle, essentiellement différente de celle qui existait depuis tant de siècles ; mais personne n'y croira : les législateurs eux-mêmes n'y croient pas, les vrais chrétiens la rejetteront avec horreur; et c'est avec cette religion, purement civile et sans croyants, qu'ils veulent consommer l'œuvre de la régénération ! On n'a jamais vu une folie semblable dans une grande assemblée. Une religion qui ne tire pas son caractère d'en haut , est une religion nulle de soi; elle ne règne pas sur les cœurs, et ne peut rendre aucun service à la société.

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