I. Le clergé catholique sous la Constituante

Bêle do clergé an début de la Révolution. — Avant la Révolution, le clergé catholique avait en France une situation prépondérante : sa religion était une religion d'État; il formait le premier des deux ordres privilégiés ; il était le plus grand propriétaire du pays, ayant un domaine d'une ▼aleur de trois milliards et d'un revenu d'environ 70 millions; il percevait pour environ 80 millions de dîmes sur tous les autres propriétaires; il levait des droits féodaux; il avait son organisation, ses assemblées, ses justices ecclésiastiques et ses justices féodales.

Gomme il comptait dans son sein des privilégiés et des sacrifiés, une aristocratie et une plèbe, un haut clergé et on bas clergé, il ne fut pas unanime dans la résistance à la Révolution. Dès le 13 juin, trois curés du Poitou, Jallet, Ballard, Lescève; le 14, six curés, dont le Lorrain Grégoire, curé d'Embermesnil; le 15, trois, dont Marolles, se rallièrent au tiers état. Le 19, 127 membres du clergé contre 135 se prononcèrent pour la réunion des trois ordres, qui devait conduire à la suppression des ordres privilégiés. Le 20, ils se trouvèrent 149 et prirent part au serment du Jeu de Paume. Le 22, ils firent ouvrir à l'Assemblée, chassée de toutes les salles de réunion, l'église Saint-Louis. Grâce à une notable fraction de ses membres, le clergé cessa, en fait, d'être un ordre pour s'absorber dans la nation.

Premières réformes 4e la Constituante. — Dans la nuit dui août, le clergé déclara consentir au rachat des dîmes,

et des curés offrirent le sacrifice du casuel. L'évéque d'Uzès, peut-être sans mesurer toute la portée de ses paroles, dit que le clergé ne pouvait disposer de son domaine, parce qu'il avait reçu des mains de la nation ses droits et ses titres , et qu'elle seule pouvait les détruire. Le tiers état recueillit cet aveu et lui donna aussitôt une sanction.

Le 6 août, Buzot fit cette déclaration : « Les biens ecclésiastiques appartiennent à la nation ». Le 8, comme l'Assemblée cherchait quelle garantie elle pourrait offrir pour un emprunt de 30 millions reconnu nécessaire, M. de Lacoste, député du Calvados, renouvela la déclaration de Buzot et y ajouta ces propositions : 1° les biens du clergé sont la propriété de la nation et servent de garantie à ses emprunts ; 2° à partir de 1790, toutes les dîmes sont supprimées ; 3° les ordres religieux seront abolis. En échange de ses biens, le clergé, d'après la proposition de Mirabeau, devait recevoir un traitement sur le budget : désormais, suivant l'expression de l'orateur, « la nation salarie les officiers de morale et d'instruction ». Une partie des députés ecclésiastiques fit bon accueil à ces propositions. Les curés déposèrent un acte de renonciation. L'archevêque de Paris fit cette déclaration : « Nous remettons tous dans les mains de la nation toutes les dîmes ecclésiastiques, et nous nous confions à sa sagesse : que l'Évangile soit annoncé, que le culte divin soit célébré avec décence et dignité; que les églises soient pourvues de pasteurs vertueux et zélés; que les pauvres soient secourus. »

Le décret du 42 août abolit sans indemnité les dîmes ecclésiastiques et déclara rache tables les dîmes inféodées. Le décret du 2 novembre mit les biens de l'Église à la disposition de la nation « à la charge de pourvoir, d'une manière convenable, aux frais du culte, à l'entretien de ses ministres et au soulagement des pauvres ' ». Ces biens durent servir de garantie au nouveau papier-monnaie, les assignats. Le décret du 49 décembre en ordonna la vente jusqu'à concurrence de 400 millions * et décida,

t. Le même décret fixa a 1200 livres le traitement annuel des curés, outre la jouissance des presbytères et des jardins qui en dépendent. 2. En février 1790, Bailly proposa de les aliéner aux municipalités, qui

en même temps, rémission de 400 millions d'assignats. Dès septembre 1789, l'argenterie et l'orfèvrerie des églises, évaluées alors à 140 millions, furent mises à la disposition de l'Assemblée.

C'est ainsi que le clergé cessa d'être grand propriétaire pour devenir un corps salarié, comme le roi lui-même, sur le budget de l'État.

Les lois sur l'organisation judiciaire mirent fin à sa situation de justicier; l'abolition de tous les droits féodaux mit fin à ceux qu'il possédait. Un ordre de choses qui remontait aux empereurs romains, aux Mérovingiens, à Cbarlemagne et aux premiers Capétiens disparut ainsi pour jamais.

Cette transformation de l'Église de France est, en matière ecclésiastique, l'œuvre durable de la Constituante. Acceptée par le clergé, elle a survécu à toutes les révolutions ultérieures. Si la Constituante s'en était tenue là, la paix religieuse n'eût jamais été compromise.

Le Comité eeelésUsttque. — Malheureusement, il y eut un parti dans la Constituante qui voulut aller plus loin. Le Comité ecclésiastique de l'Assemblée, qui fut formé le 20 août 1789, se composait de quinze membres, dont cinq ecclésiastiques, parmi lesquels les évoques de Luçon et Clermont. Parmi les laïques, il y avait d'anciens magistrats ou avocats des Parlements, esprits modérés à d'autres égards, très savants en droit canonique, mais imbus des idées gallicanes et même jansénistes '. Ce comité se proposa le remaniement des institutions ecclésiastiques pour les mettre en harmonie avec les nouvelles institutions politiques. On voulait enlever au roi la nomination des évoques, comme celle des magistrats, des fonctionnaires, des officiers. C'est ce qui fit voter la Constitution civile du clergé.

«étaient chargées de les vendre en détail ; le décret du 14 avril confia l'opération aux directoire» de département et de district.

1. Par exemple Lanjninais, ancien avocat an parlement de Rennes, Martioeaa, Treilhard, Dapaty de Courteille, et surtout Durand de Maillane, tuteur de Y Histoire du droit canonique, du Commentaire der Inttitutee de haedot, du Dictionnaire du droit canonique, dn Recueil des liberté* de r Église gallicane. Plus tard, les ecclésiastiques dn Comité furent dom Gerle, dom Breton, Exptlly, Massien, Gassendi, Thibaut, les quatre dertiers destinés a être membres de l'épisoopat constitutionnel.

La Constitution civile eu clergé. — Cette loi, dont les principales dispositions furent votées le 42 juillet 4790, abolissait le Concordat de François Ier et de Léon X. Ses dispositions essentielles peuvent se ramener à quatre points principaux i :

1° Elle établissait une nouvelle division ecclésiastique de la France : au lieu de 116 évéchés et 18 archevêchés ', elle ne gardait que 83 sièges, à raison d'un par département; elle supprimait donc 59 sièges anciens et en créait 8 nouveaux. Les sièges conservés ou créés prenaient le nom d'un département. On ne disait plus : l'évéque de Saint- Dié, mais : l'évéque des Vosges.

Des 83 sièges, 10 étaient chefs-lieux de métropole; donc, 8 des anciens archevêchés devenaient de simples évéchés. Les sièges épiscopaux métropolitains prenaient le nom d'une région 3.

Par la suppression des anciennes dénominations, on s'attaquait aux vieux souvenirs historiques, aux traditions qu'elles rappelaient, à tout ce qui restait de l'ancienne division en provinces romaines, conservée en grande partie dans la division ecclésiastique de la France *.

Enûn la juridiction des évéques belges sur les paroisses du Nord, de l'archevêque-électeur de Trêves sur les Trois- Évéchés et sur les évéchés de Nancy et de Saint-Dié, de

1. Elle comprend quatre titres : le premier, en 27 articles, est intitulé des Offloes; le deuxième, en 4é articles, traite de la nomination aux bénéfices ; le troisième, en 12 articles, ûxe le traitement des évoque», curés et vicaires ; le quatrième, en 7 articles, traite de la résidence.

2. Dans ce nombre de 18 archevêchés ne sont pas compris celui de Tarantaise (Savoie), ni ceux de Mayence et de Trêves, qui avaient pour suffragants six évéchés français de la Lorraine et l'Alsace, ni oeux de Pise et de Gènes, qui avaient pour suffragants les cinq évéchés de la Corse.

Dans ce nombre de 116 évéchés ne sont pas compris les évéchés belges de Tournai et de Namur, dont les diocèses comprenaient nombre de paroisses françaises; ni les évéchés de Bàle et de Lausanne, qui étaient suffragants de Besançon; ni les évéchés de Savoie; ni les cinq évéchés du département actuel de Vauoluse, le Comtat d'Avignon n'ayant été réuni à la France qu'en 1791.

3. Rouen était métropole des Côtes de la Manche; Reims, du Nord-Sets Rennes, du Nord-Ouest; Besançon, de Y Est; Paris, de Parie; Bourges, du Centre; Bordeaux, du Sud-Ouest; Toulouse, du Sud; Alx, des Côtes de la Méditerranée; Lyon, du Sud-Est.

4. Voir notre Histoire de la civilisation française, U I, page 60, et t. II, pages 37 et suivantes.

Parchevêque-électeur de Mayence sur l'évéché de Strasbourg, de l'évêque de Baie sur une partie de la Franche-Comté, des archevêques de Gênes et de Pise sur les évêchés de Corse, était abolie. Les frontières de l'Église de France devaient concorder exactement avec celles de la France.

Une nouvelle circonscription des paroisses devait être établie par une entente entre les évéques et les administrations de district. Toute paroisse où siégeait un évéque ne devait avoir d'autre curé que lui. Dans toute ville audessous de 6000 âmes, il n'y aurait qu'une paroisse.

Tous les titres et offices ecclésiastiques autres que ceux d'évéque et de curé étaient abolis. Il n'y aurait donc plus ni chapitres, ni chanoines, mais seulement, pour assister les évéques dans leur administration et former leur connu épiscopal, des vicaires épiscopaux, en nombre variant de 12 à 16. Il ne devait subsister qu'un seul séminaire par diocèse.

2° Avant 1790, les évéques étaient nommés par le roi; les curés, présentés par les patrons et institués par les évéques.

Désormais les évéques seraient élus par les mêmes électeurs qui nommaient les députés, les juges au tribunal de première instance et les administrateurs de département. On exigeait, pour la nomination à l'épiscopat, quinze années de ministère sacerdotal.

Les curés seraient élus par les mêmes électeurs qui nommaient les administrations de district. Leur élection devait être proclamée par le président du corps électoral, à l'église de la paroisse, avant la messe solennelle, en présence du clergé et du peuple.

3° Les évéques ainsi élus ne pourraient s'adresser au pape pour obtenir de lui, comme autrefois, une bulle de confirmation; mais ils pourraient lui écrire comme au chef visible de l'Église et en témoignage de l'unité de communion qu'ils entendaient entretenir avec lui. La confirmation, ou installation canonique des évéques, se ferait par le métropolitain de la région; à son refus, par les autres évéques de la circonscription métropolitaine. Celle du métropolitain se ferait par le plus ancien évéque du ressort. Dans tous ces cas, le confirmant ne pourrait exiger du

nouveau prélat qu'une simple profession de la religion ca« tholique, apostolique et romaine.

Le curé élu devait demander l'installation canonique à son évoque. Si ce prélat la refusait, l'élu devait avoir recours à la puissance civile.

C'étaient de graves atteintes à la hiérarchie.

Robespierre aurait voulu aller plus loin ; il avait demandé l'abolition de toute hiérarchie supérieure, la suppression des métropolitains et le mariage des prêtres.

4<> Après leur installation, l'évcque ou le curé élus devaient prêter, en présence des officiers municipaux, le serment solennel de bien remplir leurs devoirs pastoraux; d'être fidèles à la nation, à la loi, au roi ; enfin de maintenir de tout leur pouvoir la Constitution.

Les auteurs de la Constitution civile du clergé prétendaient avoir pour eux l'autorité des Pères et des conciles et les anciennes traditions de l'Église de France : 1° les empereurs romains, les rois francs ou français, avaient eu autrefois le droit de changer les circonscriptions épiscopales et d'en établir de nouvelles, car, si le dogme est immuable, les limites des diocèses ne le sont pas ; 2° l'élection des évéques et des autres pasteurs avait été la règle de la primitive Église; la Pragmatique-Sanction de Charles VII en avait prescrit le rétablissement; 3° il est vrai que le Concordat de 1516 avait fait nommer les évéques par le roi au lieu de les laisser à l'élection des chapitres ; mais la souveraineté du peuple ayant remplacé celle du roi, il était naturel que cette prérogative, par la voie de l'élection, revînt au peuple; 4° la nomination par le corps électoral ne semblait pas plus contraire à la foi que la présentation des curés par les patrons laïques d'autrefois, qui pouvaient être des non-catholiques; 5° nos législateurs citaient des canons des anciens conciles qui exigeaient de l'évéque, non pas sa confirmation par le pape, mais sa consécration en présence des évéques de la province; , 6° ils alléguaient l'autorité de certains Pères, qui déclaraient que tous les évéques, y compris celui de Rome, étaient égaux, et qui affirmaient l'indépendance de l'autorité épiscopale à l'égard du pontife romain.

Les partisans de l'ancien ordre de choses s'efforçaient

de réfuter ces doctrines. Remanier les circonscriptions épiscopales, supprimer des évêchés, en créer de nouveaux, c'était, assuraient -ils, toucher aux matières spirituelles. Us soutenaient qu'un Concordat régulièrement conclu avait mis fin en France à l'élection des prélats; quant aux curés, ils n'avaient jamais été élus : l'élection tendait à supprimer leur subordination à' l'égard des évéques. D'ailleurs, en admettant le principe électif, le clergé avait eu, au temps de la primitive Église, une part prépondérante dans les élections, tandis que la Constitution civile ne parlait que d'électeurs laïques. Il était inadmissible que les pasteurs de l'Église catholique fussent nommés par des électeurs qui pouvaient être juifs, protestants, déistes ou même athées i. Interdire de demander au pape les bulles de confirmation, c'était constituer l'Église de France à l'état d'Église schismatique. Une Église où les curés ne dépendent plus des évéques, ni les évéques du pape, n'était plus une Église catholique : son organisation devenait celle de l'Église protestante presbytérienne.

Résistances opposées à la Constitution civile. — L'œuvre de l'Assemblée ne pouvait se passer de la sanction du roi. Louis XVI s'était montré fort inquiet pendant cette longue discussion de six mois. Le Ier août, il avait écrit au pape une lettre où il déclarait ne pouvoir refuser plus longtemps sa signature. Après beaucoup d'hésitations, il se décida, le 24 août 1790, sous la pression des circonstances, à sanctionner la loi.

Le pape en témoigna, par une lettre adressée le 22 septembre à Louis XVI, une surprise douloureuse. Le 28 octobre, la congrégation des cardinaux déclara que « le souverain pontife manquerait essentiellement à son devoir et porterait un coup mortel au catholicisme s'il approuvait, tels qu'ils sont, les décrets concernant le clergé de France ». Pourtant elle estimait encore que le pape pouvait exhorter le roi et les évéques de France à chercher, pour tranquil-

1. Ce qui était grate, o'est qu'un amendement de Grégoire, tendant à c* çoe les seuls catholiqnes fassent électeurs, fat repoussé, soas prétexte qae • ee serait composer avec les principes de la Constitution et établir une inquisition ».

liser les consciences, un moyen d'accorder cette législation, sur les points principaux, avec les règles canoniques.

L'épiscopat de France se montra moins conciliant. Le iO octobre, Boisgelin, archevêque d'Àix, publia une critique de la Constitution civile. 30 prélats-députés, puis 110 évêques français ou évêques étrangers ayant juridiction en France adhérèrent à ce manifeste. C'était une protestation en masse de l'épiscopat. Quantité de chapelains, de curés, surtout en Bretagne, s'y associèrent. En attendant, dans la pratique, les évoques ne tenaient aucun compte de la loi nouvelle, ni des nouvelles circonscriptions. Par toute la France, il y eut un trouble profond dans les consciences et des divisions très vives.

dépendant, s'il y avait du mécontentement, il n'y avait pas de lutte ouverte. Il n'existait pas encore de signes extérieurs de ces divisions, pas de formules opposées Tune à l'autre, pas de noms de guerre. Le trouble était latent. Une nouvelle faute de l'Assemblée le fit éclater.

Décret qnl Impose le serment constitutionnel. — La Constitution civile y article 21, n'avait parlé que d'un serment de fidélité à la Constitution : cela pouvait s'entendre de la Constitution de l'État, et un serment purement civique n'avait rien qui pat alarmer les consciences. Le décret du 27 novembre 4790 précisa. Il obligea tous les ecclésiastiques « fonctionnaires publics » à prêter le serment suivant : « Je jure de maintenir, de tout mon pouvoir, la Constitution française, et notamment les décrets relatifs à la Constitution civile du clergé. » Le serment devait être prêté le dimanche, à l'issue de la grand'messe. Ceux qui le refuseraient seraient considérés comme démissionnaires, et il serait pourvu à leur remplacement. Ceux qui, après l'avoir prêté, le violeraient, ceux qui s'opposeraient à l'exécution du décret, seraient poursuivis comme rebelles à la loi, privés de leur traitement, déchus de la qualité de citoyens actifs.

Ce décret allait avoir pour effet immédiat de partager les ecclésiatiques en deux catégories : ceux qui prêteraient le serment et ceux qui le refuseraient; les assermentés ou constitutionnels, et les insermentés ou réfraetaires; les jureurs et les non-jureurs.

Le roi, après des hésitations bien plus grandes, assailli par les députations de l'Assemblée et redoutant des dangers plus graves pour le clergé, sanctionna encore ce décret (26 décembre).

Exécution des décréta. — Le 27 décembre, les députés ecclésiastiques furent mis en demeure de prêter le serment à la tribune de l'Assemblée. Grégoire fut le premier qui prononça la formule : il dit qu'il agissait ainsi parce qu'il entendait que l'Assemblée n'avait pu avoir l'intention de « porter la main sur l'encensoir... de porter la moindre atteinte au dogme, à la hiérarchie, à l'autorité spirituelle du chef de l'Église ». Parmi les jureurs, il y avait deux prélats : Talleyrand, évoque d'Autun, et Gobel, évoque in partibus de Lydda. Leur nombre s'éleva à 98, dont quelques-uns, dans la suite, se rétractèrent. Ce n'était qu'une minorité dans l'Assemblée, car il y avait sur ses bancs 300 ecclésiastiques.

Le 7 janvier, Bailly, maire de Paris, se rendit à Notre- Dame pour recevoir le serment des ecclésiastiques de la cité. En somme, sur 52 paroisses de Paris, 29 curés cédèrent, 23 résistèrent ; sur 666 prêtres, 430 refusèrent. Les professeurs ecclésiastiques de la Sorbonne déclarèrent la Constitution « hérétique, schismatique, et vraiment opposée à l'esprit du christianisme ». En province, mêmes divisions, mêmes troubles : les deux tiers des membres du cierge refusèrent le serment.

Le mbvm» clergé constitutionnel. — La grosse difficulté, pour l'Assemblée, c'était de recruter le nouveau clergé. Il fallait avoir d'abord des prélats pour consacrer les prêtres ; les premiers évêques constitutionnels nouveaux furent Expilly et Marolles, élus prélats de Quimper et de Soissons : ils furent consacrés par Talleyrand, assisté de Gobel et d'un autre évéque in partibus. Gobel, élu évéque de Paris par 500 électeurs sur 664 votants, prêta son serment au bruit des salves d'artillerie et des cloches des églises : il consacra neuf évéques à sa messe d'installation. Parmi les anciens prélats qui acceptèrent la Constitution, se trouva Loménie de Brienne, archevêque de Sens, qui, blâmé par le pape, lui renvoya le chapeau de cardinal, L'épiscopat constitutionnel fut bientôt presque au complet

Trouble profond apporté par les décret*. — Le pape, qui avait observé une réserve excessive tant que durèrent les discussions de l'Assemblée, montra une rigueur non moins intempestive quand les décrets furent en voie d'exécution. Le 10 mars 1791, il écrivit aux prélats de l'Assemblée pour condamner la Constitution civile; le 13 avril, un bref déclara les élections illégitimes et sacrilèges, cassa et suspendit les élus ainsi que leurs consécrateurs, enjoignit & tout jureur de se rétracter dans les quarante jours. Le pape et l'Assemblée semblaient d'accord pour placer dans la plus cruelle situation les ecclésiastiques qui, en présence du silence de la papauté, avaient cru pouvoir prêter le serment. Ils se trouvaient partagés entre leurs sympathies pour la Révolution et leur respect pour le chef suprême de l'Église. On en vit alors beaucoup, parmi les esprits les plus libéraux, parmi les meilleurs citoyens et les meilleurs Français, refuser le serment ou le rétracter. Ils se trouvèrent confondus, sous la dénomination commune de rêfractaires, avec ceux qui haïssaient foncièrement la Révolution et ne voyaient dans l'affaire du serment qu'un prétexte pour provoquer au désordre.

Les troubles religieux donnaient partout un nouvel aliment aux discordes civiles. Les historiens, suivant le parti auquel ils se rattachent, relèvent plus volontiers, ceux-ci les violences des insermentés contre les constitutionnels, ceux-là les violences des populations révolutionnaires contre les prêtres insermentés. Tantôt, comme à Paris, les églises et les couvents étaient envahis par le peuple; tantôt, comme à Gaen ou en Alsace, les assermentés, qualifiés d'intrus, étaient maltraités, assommés, par les nobles et leurs domestiques en armes.

Dernier décret de la Constituante. — Pour calmer le zèle emporté de certaines administrations, qui, comme le directoire de la Seine, commençaient à interdire aux insermentés l'entrée des églises et à mettre en vente les édifices qui n'étaient pas indispensables au culte constitutionnel, l'Assemblée, sur la proposition de Talleyrand, rendit le décret du 7 mai 1791. Conformément à la Déclaration des droits, elle proclamait la liberté des cultes. Les prêtres insermentés gardaient le droit de dire la messe dans toute

église ou sanctuaire consacrés au culte national : le refus du serment ne les dépouillait que de leur ofûce d'évêque ou de curé de paroisse. Ils avaient également la liberté d'ouvrir des églises particulières : seulement celles-ci seraient fermées si Ton s'y permettait des attaques contre la Constitution du royaume et notamment contre la Constitution civile du clergé. Ce décret, destiné à prévenir la guerre religieuse, était sage ; mais il venait trop tard. La Constituante léguait aux Assemblées suivantes une situation grosse de périls.

IL Le clergé catholique après la Constituante.

Décrets de le Législative. — Les troubles dans l'Ouest et le Midi avaient déjà commencé et rapproche de la guerre étrangère les rendait plus menaçants. On y retrou* Tait partout la main de prêtres insermentés. La Législative, sans distinguer entre ceux qui restaient paisibles et ceux qui s'agitaient, sévit contre tous les prêtres réfractaires sans distinction. Par réfractaires, elle entendait seulement ceux qui refuseraient le serment civique. Elle renonçait donc à appliquer à la rigueur le décret du 27 novembre.

Par le décret du 29 novembre 4794, les réfractaires devaient être privés de tout traitement ou pension et « réputés suspects de révolte et de mauvaises intentions envers la patrie ». Le décret du 27 mai 4792 les rendit passibles de la déportation, si elle était demandée par vingt citoyens actifs. Le refus de sanction qu'opposa Louis XVI à cette mesure fut une des causes de la journée du 20 juin, suivie bientôt de celle du 10 août. Après la chute de la royauté, l'Assemblée, par le décret d'août 4792, prononça la déportation à Cayenne contre tout prêtre qui aurait refusé on rétracté le serment, s'il n'évacuait le territoire dans les Quinze jours, après avoir demandé des passeports. Comme toujours, la Commune de Paris alla plus loin : elle ne donna aux insermentés que vingt-quatre heures pour sortir de la ville; après ce délai, ils devaient être mis en dépôt aux Carmes ou à l'Abbaye. Combien ce dépôt était peu sûr, les massacres de septembre le montrèrent.

Décrets de la Convention contre les réfractai rcs. —

Sows la Convention, les mesures de rigueur continuèrent contre ies insermentés. Le décret du 47 mars 4793 substitua à la déportation la peine de mort. Le décret du 42 mai 4794, prenant en considération la situation de ceux que l'âge ou la maladie empêchaient de quitter le territoire français, condamna les infirmes et les sexagénaires & la réclusion dans leurs départements respectifs. Le décret du 42 germinal prononça la peine de mort contre quiconque recèlerait un prêtre réfractaire.

L'Église constitutionnelle sons la Convention. — Quant à la nouvelle Église, elle avait été considérée par les deux Assemblées précédentes comme l'Église nationale, et elle avait joui de sa dotation et du respect des autorités constituées. Sous la Convention, elle commença à être en butte à l'esprit d'hostilité qui se manifesta dans l'Assemblée, sous la forme, tantôt du déisme professé par Robespierre, tantôt de l'athéisme affiché par la municipalité parisienne.

A Paris et dans beaucoup d'autres communes, on voulut obliger les prêtres constitutionnels & se marier. Le décret du 49 juillet 4793 prononça contre les évêques qui s'y opposeraient la révocation et la déportation.

Les membres les plus célèbres de l'épiscopat constitutionnel, outre ceux que nous avons déjà cités, furent Grégoire, évêque de Loir-et-Cher, qui, aux jours les plus sombres de la Terreur, osa siéger sur les bancs de la Montagne en costume de prélat catholique-, Fauchet, évêque du Calvados, qui, l'un des premiers, dans la Bouche de Fer, en 1791, avait demandé la République; Lindet, évêque de l'Eure, frère du célèbre membre du Comité de Salut public, et qui protégea son département compromis dans l'insurrection girondine; Thibaut, évêque du Cantal; Gay-Vernon, de la Haute -Vienne; Lalande, de la Meurthe; Huguet, de la Creuse; Massieu, de l'Oise; Saurine, des Landes. Ces neuf prélats, ainsi que six autres, furent membres de la Convention. Hors de l'Assemblée, citons Charrier de la Roche, métropolitain de Rouen, et Lamourette, de Lyon.

Quelques-uns ont mérité le bel éloge qu'a fait d'eux Lally-Tollendal. « Les nouveaux élus, dit-il, ont prêché, de parole et d'exemple, l'étude de la religion, la régularité

des mœurs, la pratique de la charité et tous les devoirs sacerdotaux. Dans les temps de la Terreur, on a vu de ces pasteurs schismatiques braver les plus grands dangers pour conserver le souvenir d'une religion, pour secourir, consoler, sauver ce qu'ils appelaient leur troupeau, même sans différence d'amis ou d'ennemis. On en a vu qui, traînés à l'échafaud, ont reçu le coup de la mort avec courage et religion. »

L'Église constitutionnelle allait traverser, en effet, de cruelles épreuves : plusieurs de ses évoques furent atteints, non pour cause de religion, mais comme adhérents des partis que les vicissitudes de la politique vouèrent successivement à la proscription. Fauchet fut exécuté avec les chefs du parti girondin. Marolles, Martin, Expilly, Gouttes, Roux, moururent également sur l'échafaud. Gobel, qui apostasia, n'en périt pas moins. Plusieurs furent emprisonnés ou obligés de se cacher. D'autres, comme Lindet, Massieu et sept autres, se marièrent, autorisèrent le mariage de leurs prêtres et firent ainsi un schisme avec leurs collègues. Six abdiquèrent pendant la Terreur, entre autres Buguet, qui fut ensuite fusillé comme complice de Babeuf, en 1796.

Le culte de la Raison et la persécution hébertlste. — A un certain moment, les vues de la Commune de Paris, inspirée par Ghaumette, dominèrent l'Assemblée1. G'est l'époque où le parti hébertiste, après avoir obtenu le décret sur le mariage des prêtres, fit adopter par la Convention, le 24 octobre 1793, le calendrier répubUcainy avec la substitution du décadi au dimanche, et, en novembre, le culte de la Raison. L'Assemblée se prêta d'abord aux idées des novateurs : elle reçut les vases sacrés, statues des saints, châsses, chasubles, que le peuple enlevait aux églises et

1. Jusqu'alors le culte catholique constitutionnel arait été libre dans Pari». En 1792, les processions de la Fête-Dieu se déroulèrent dans les rue» ptTobées, an son des musiques militaires. En décembre 1798, Manuel et la Commune ayant voulu interdire la messe de minait, le peuple s'ameuta et força les curés à la dire. En 1793, cinq mois après l'exécution eu roi Louis XVI, il y eut encore les processions de la Fête-Dieu. En novembre 1793, quand Manuel allait à l'échafaud comme modéré, il fut i par des fruitières et par des blanchisseuses qui criaient : « G'est m fiait I c'est lui qui nous empêchait d'aller à la messe I »

IL ClTIL. CONTKMP. 7

lui amenait par charretées en dansant la carmagnole, revêtu d'habits sacerdotaux. Le 7 novembre, elle accueillit Gobel, évoque constitutionnel de Paris, qui, accompagné des « citoyens ses vicaires », vint déposer ses lettres de prêtrise sur le bureau du président et abjurer le culte dont il était le ministre. Le 13 novembre, elle laissa célébrer, dans Notre-Dame profanée, le nouveau culte avec une actrice en robe blanche, en manteau bleu, en bonnet rouge. Quand la déesse eut été amenée, sur un char de triomphe, à. la Convention, le président se leva et, au nom du peuple français, lui donna l'accolade '. A Reims, le député alsacien Ruhl brisait la sainte-ampoule. À Nevers, Fouché ordonnait la destruction des croix dans les cimetières. A Paris et dans mainte autre commune, on anéantissait les croix et autres insignes placés à l'extérieur des églises. Le 21 novembre, sur la proposition d'Anacharsis Glootz, la Commune décida que « les ossements et autres guenilles » trouvés dans la châsse de Sainte- Geneviève seraient brûlés en place de Grève. Le 23, elle ordonna que tous les sanctuaires, aussi bien protestants et juifs que catholiques, seraient fermés : l'exercice de tout culte fut interdit et quiconque demanderait la réouverture d'un temple ou d'une église serait arrêté comme suspect.

1. « Dana les départements, raconte nne voyageuse anglaise (1794), lorsqu'on doit célébrer la fête de la Raison, un député arrive quelques jours avant la cérémonie, accompagné de la déesse (si la ville ne peut pas ellemême en fournir une convenable). On la pare d'une tunique romaine en satin blanc, empruntée au théâtre ; sa tête est couverte d'un bonnet rouge orné de feuilles de chêne ; un bras est appuyé sur une charrue, l'autre saisit une lance ; son pied pose sur un globe, et elle est environnée des emblèmes mutilés de la féodalité. Ainsi équipée, la déesse avec ses appendice» est portée sur les épaules de Jacobins en bonnet rouge; elle est escortée par la garde nationale, le maire, les juges, toutes les autorités constituées, qui, amusés ou indignés, sont forcés de garder extérieurement une gravité respectueuse. Quand tout le cortège arrive au lieu désigné, la déesse est placée sur un autel érigé pour cette occasion ; de là, elle harangue le peuple, qui, en retour, lui offre ses adorations et chante la Carmagnols et d'autres hymnes républicains de la même espèce. La procession se rend ensuite dans le même ordre à l'église principale, et on renouvelle la même cérémonie dans le chœur. On tâche de se procurer un prêtre qui abjure publiquement sa foi et déclare que le christianisme tout entier est une imposture ; puis la fêle se termine par un autodafé général de livres de prières, de saints, de confessionnaux, enfin de toutes les choses appropriées au culte publie. »

4789-1814. — LB CLETHGÉ CATHOLIQUE 111

Robespierre, homme politique et homme d'autorité avant tout, ne put admettre que des décisions aussi graves, tendant à la destruction de tous les cultes et à l'anéantissement de la liberté de conscience, pussent être prises par des autorités municipales. Dès le 17 novembre, il avait dénoncé à la Convention les exagérés; le 20, il avait prononcé aux Jacobins un grand discours contre l'athéisme. U se rapprocha de Danton, et celui-ci, dans son discours du 26, flétrit à la Convention les « mascarades religieuses ». La Commune de Paris, intimidée de ce rapprochement, revint le 28 sur son arrêté du 23. Cependant les églises n'en restèrent pas moins fermées jusqu'en 1795. Dans le reste de la France, le mouvement irréligieux, d'abord toléré par la Convention et encouragé par quelques représentants en mission, se propageait. Le 11 décembre, Robespierre déclarait à l'Assemblée que, dans beaucoup de communes, « on trouve mauvais que les autorités ou la force armée ordonnent de déserter les églises et mettent en arrestation des ministres du culte, à cause de leur qualité seule ». Il fit rendre un décret interdisant toutes violences on «menaces contraires à la liberté des cultes ». Ce décret ne fut pa3 observé : en avril 1794, il ne restait pas en France 150 communes où Ton dit publiquement la messe. Aux Jacobins, on avait d'abord voulu rayer les évoquesdéputés de la liste des sociétaires : Robespierre les y fit maintenir, et, au contraire, en fit rayer Anacbarsis Clootz, « l'apôtre du genre humain » et le fanatique ennemi des prêtres. En mars 1794, les Hébertistes furent envoyés à l'échafaud; pa?mi eux, Clootz, et plus tard, Chaumette. Gobel périt avec eux, le 13 avril, tandis que Grégoire, qui était resté attaché à ses convictions, fut respecté.

Robespierre et le évite de l'Être suprême. — Robespierre, après avoir frappé les pontifes du culte de la Raison, se fait lui-même le pontife d'un autre culte. A la religion municipale de Chaumette, il substitue la religion nationale de l'Être suprême; à l'athéisme de d'Holbach, le déisme de son maître Jean-Jacques Rousseau.

Il fait rendre à la Convention le décret du 7 mai, aux termes duquel « le peuple français reconnaît l'existence de l'Être suprême et l'immortalité de l'âme ». Le 18 juin,

il célèbre en grande pompe la Fête de VÊtre suprême. Cependant, tout en dédamant contre les prêtres, « qui sont à la morale ce que les charlatans sont à la médecine », il autorise la célébration du dimanche. Le décret du 7 mai, qui établissait un nouveau culte officiel, avait proclamé en même temps, mais inutilement, la liberté des cultes *.

1. On peut suivre, dans les curieux Mémoires de l'abbé Dumesnil, enré de GaerbavUlo (Seine-Inférieure), les effets produits, jusque dans les villages les plus reculés, par les divers décrets des Assemblées. En 1791, les municipaux de sa paroisse lui déférent le serment : il le prête aveo une restriction : an tumulte s'élève dans l'église; les uns veulent que le serment soit bon, les autres qu'il soit nul; les municipaux se retirent et dressent procès-verbal. Cependant, non seulement il reste en sa fonction, mais il l'exerce dans les paroisses voisines qui n'ont plus de pasteurs légitimes. En 1793, un club de Jacobins se forme dans le village : ils veulent enlever an onré certain gobelet dont il fait usage, c'est-k-dire le calice. A cette proposition, il répond par une lettre indignée : elle est communiquée aux Jacobins de Rouen et au représentant Quimberteau, qui la fait passer au Comité de Salut public. Quelques semaines après, on le mande à la municipalité : « Là, on me dit qu'il fallait remettre sur-le-champ la clef de l'église, ma lettre de prêtrise, renoncer à mes fonctions, à ma religion, et que, désormais libre, je devais penser à faire le choix d'une épouse. » On voit que Grerba ville en était alors à la période hébertiste. Dumesnil livre la clef et la lettre de prêtrise» mais refuse énorgiquement d'abjurer et de se marier. Il trouve prudent de fuir, de se cacher dans les bois ou ches lis fidèles, de mener pendant plusieurs mois la vie d'un proscrit et d'un nomade, craignant de tomber entre les mains du terrible représentant Siblot. Las d'errer, il rentre à Guerbaville, y trouve son église dévastée, le culte de la Raison installé, l'observation du dimanche interdite. On l'arrête, on le conduit à Yvelot, chef-lieu du district, et on l'emprisonne au château rie Combles. Puis des ordres étant arrivés de Paris, — c'est l'époque où Robespierre fait décréter la liberté des ouïtes, — le curé Dumesnil est mis en liberté. Le 9t hermidor n'amène point ta réintégration dans son église : il a même le chagrin d'y voir installer le buste de Marat, sous un arbre de liberté qui a remplacé l'autel. Après l'insurrection de germinal à Paris, on lui rend son églisi, ?ea Jacobins de Guerbaville sont dissous : il peut de nouveau prêcher et dir* la messe. Le parti avancé reprend le dessus, à la suite du 18 fructidor : mais désormais il s* contente d'empêcher le curé de sonner les cloches et de porter le costume sacerdotal dans la rue : à la suite d'une contravention, il est de nouvea* arrêté, puis relâché sous caution, puis condamné par le jury à huit mois de prison, 300 livres d'amende et les frais d'affichage du jugement dans 150 communes. Ses adversaires politiques essayèrent même de le faire déporter à l'ile de Ré. Cependant, comme il n'y avait plus de messe à Guerbaville, personne n'y venait les fêles et dimanches, et les cabaretiers, même jacobins, commençaient à se plaindre. Libéré à l'expiration de sa peine, Dumesnil ne fut plus inquiété, mais n'osa célébrer le culte. Enfin, deux ans après, l'avènement de Bonaparte lui rendit la sécurité, comme aux autres prêtre», et Je préfet de la Seine-lnféricure, malgré l'hostilité beaucoup plus tecace des autorités locales, l'invita formellement à reprendre ses fonctions, après qu'il eut fait la promesse d'être fidèle à la Constitution.

Derniers temps de la Convention s la liberté des enltes. — Par le décret de septembre 4794, la Convention déclare que « la République française ne paye pins les frais ni le salaire d'aucun culte ». Par le décret du 24 février 4795, elle affirme de nouveau la liberté des cultes et porte des peines contre quiconque troublerait leur exercice; mais elle statue que l'État ne fournirait de locaux ni pour le culte, ni pour le logement de ses ministres; défend aux communes d'en acheter ou d'en louer; interdit toute cérémonie sur la voie publique, toute sonnerie de cloches, tous signes extérieurs sur les édifices, tout costume particulier pour les prêtres.

La Convention se montra plus libérale lorsque, par le décret du 30 mai, elle restitua au culte les édifices non aliénés ; rien qu'à Paris, douze églises ; mais, par le décret du 29 septembre 4795, elle renouvela l'interdiction des signes extérieurs.

Le décret du 21 février 1795 ne distinguait pas entre les assermentés ou les insermentés : le peuple l'interpréta donc à son gré; en tel pays, ceux-ci étaient reçus dans les églises ; en tel autre, on continuait à les exclure et à les arrêter.

On pouvait s'attendre à ce que la Convention fit connaître ;;ur ce point sa volonté; mais sa législation varia suivant les vicissitudes de la politique : tantôt, surtout à l'occasion de nouveaux troubles, elle renouvelle les lois précédentes dans toute leur rigueur; tantôt, surtout dans les moments de calme, elle incline à la tolérance. Ainsi, le !«■ mai 1795, elle enjoint à tous les condamnés à la déportation ou déportés revenus en France de quitter le sol de la République dans le délai de deux mois. Le 30 mai, elle déclare n'exiger des prêtres qu'une simple promesse de soumission aux lois. Le 10 septembre, elle statue de nouveau le bannissement à perpétuité des réfractaires et l'arrestation immédiate de tous ceux qui ont repris leurs fonctions sans avoir souscrit rengagement exigé par la loi précédente. Le 24 octobre, elle prononce que les lois contre les réfractaires seront exécutées dans les vingt-quatre heures. En résumé, d'une part, la Convention se montre plus large, sur la formule du serment, que ne l'avait été la Cons-

tituante ; d'autre part, elle dépouille le culte, même constitutionnel, de toute subvention et lui interdit toute manifestation extérieure. Pendant cette dernière année, tout ecclésiastique, en prenant simplement l'engagement général d'obéir aux lois, sans prêter le serment exigé en 1790, est assuré d'une large tolérance au moins dans l'enceinte du sanctuaire.

Politique du Directoire. — Sous le Directoire, en thèse générale, il y eut beaucoup plus de tolérance h l'égard des insermentés. Ceux-ci reparaissaient partout. Beaucoup d'églises servaient aux deux cultes. Le Directoire ne se montra intraitable que sur la question des signes extérieurs : en avril 1796, une loi destinée à « réprimer l'abus des sonneries de cloches » édicta la peine d'un an de prison et, en cas de récidive, de la déportation. En juin 1797, le député Jordan fit une motion pour autoriser les sonneries : il échoua aux Cinq-Cents, mais à une faible majorité, et y gagna le surnom de Jordan-Ccuriï.lon ou Jordan-les-Cloches. La loi du 24 août 4197 abrogea les lois contre les réfractaires.

Cependant il faut citer une nouvelle tentative de religion officielle et un nouveau retour aux pratiques de violence.

Quelques diciples de Rousseau essayèrent encore de constituer une religion de déisme pur. Ils avaient fondé, dès 1792, la secte des Théoandrophiles ou Théophilanthropes. (Amis de Dieu et des hommes). Vers la fin de 1796, parla protection d'un de leurs adeptes, le Directeur Larêveillère- Lepeaux, ils furent admis à célébrer leur culte à Notre- Dame, concurremment avec le culte catholiqu-3.

Après le coup d'État du 18 fructidor, on sévit de nouveau contre le clergé, cette fois sans distinction entre assermentés ou insermentés. Tout prêtre put être, à la discrétion du gouvernement, frappé de la déportation : 193 furent déportés soit à l'Ile de Ré, soit, mais en très petit nombre, à Cayenne. Tous les projets de loi proposés, ou en vue de rendre le régime plus rigoureux, ou en vue de l'adoucir, échouèrent également.

A la fin du Directoire, près de 40 000 églises avaient déjà été rendues au clergé; les autorités locales ne faisaient plus aucune distinction entre les constitutionnels et les

réfractaires; les premiers voyaient même, partout, les populations les abandonner pour retourner à l'ancien culte. Cependant', en 1797, un concile national du clergé constitutionnel s'était tenu à Paris.

m. lie clergé catholique sons Napoléon*

Politique de Bonaparte. — L'œuvre du Premier consul est donc bien moins d'avoir rétabli la liberté de conscience que d'avoir essayé de reconstituer une Église d'État. Quand il se fut emparé du pouvoir, il se trouva en présence de deux cultes et de deux hiérarchies catholiques. Il se garda d'exiger le serment qui avait créé le schisme et se contenta de la simple promesse de soumission aux lois. La cour de Rome refusait d'autoriser même cette promesse : en sorte que, parmi les anciens insermentés eux-mêmes, il y eut deux catégories de prêtres : ceux qui avaient pris cet engagement et ceux qui avaient refusé de le prendre. Il y avait donc le clergé qui avait juré, le clergé qui avait promis, et le clergé dont on n'avait pu obtenir ni serment ni promesse.

Le Premier consul avait à choisir entre plusieurs politiques: 1° laisser les choses en l'état, c'est-à-dire continuer & ne subventionner aucun culte et ne pas intervenir dans le conflit des divers clergés; 2° rétablir la situation privilégiée du clergé constitutionnel, traiter en ennemi le clergé réfrac taire, et reconstituer une Église française, qui ne dépendrait que de l'État; 3° s'entendre avec la cour de Rome pour rétablir les choses sur le pied où elles étaient après les réformes essentielles de la Constituante, mais arant la Constitution civile du clergé.

Il écarta la première de ces politiques : le gouvernement ne pouvait rester indifférent en présence des troubles excités par l'animosité des clergés rivaux qui se disputaient les édifices du culte, car elle pouvait mettre en péril l'ordre public. D'ailleurs, s'il ne payait plus le clergé, il fallait lui permettre de lever sur les fidèles des contributions volontaires qui s'élèveraient à une somme probablement supérieure à celle que pourrait lui accorder l'État. Le Clergé

réfractaire, dont le culte était beaucoup plus suivi que celui des constitutionnels, ferait de cet argent un emploi que le gouvernement ne pourrait pas contrôler et peut-être dangereux pour la sécurité de l'État. Enfin le peuple de France n'était pas préparé au système en vigueur aux États-Unis, où le gouvernement reste indifférent entre les diverses églises et n'en subventionne aucune; car, en fait, le catholicisme restait la religion de l'immense majorité des Français.

Bonaparte écarta la seconde de ces politiques : il ne voulait pas revenir au système de persécution précisément contre le clergé qui avait les sympathies du plus grand nombre. La Constituante avait échoué dans sa tentative de constituer une Église indépendante de Rome : le nouveau gouvernement n'aurait pas un meilleur succès. Bonaparte se refusait, comme certains de ses conseillers l'y engageaient, à pousser la France au protestantisme pour mieux l'éloigner du pape. Quant à tenter, après Ghaumette, après Robespierre, après Laréveillère-Lepeaux, la création d'une nouvelle religion, c'était retomber ou dans la tyrannie, ou dans le ridicule '.

Tous ces systèmes écartés, il fallait en revenir à un accord avec la cour de Rome. Le pape seul disposait du pouvoir spirituel, puisque le peuple ne voulait reconnaître que les prêtres qui étaient en communion avec lui. On ne pouvait donc rien fonder sans lui. En revanche l'État, qui a la responsabilité de l'ordre public, avait le droit d'être entendu lorsqu'il s'agissait de tracer la limite des diocèses, de choisir les prêtrej et les évoques, de leur prescrire certaines règles de conduite.

Le Concordat de *80*. — Ces principes avaient été reconnus une première fois lors du Concordat signé entre François Iep et Léon X (1516). C'était un nouveau Concordat qui devait intervenir entre Bonaparte et le pape Pie VII. Il fut signé à Rome le 15 juillet 1801. En voici les dispositions essentielles :

1. La secte des théophilanthropes fut exclae, par an été consulaire du 21 octobre 1801, de l'usage des édifices nationaux consacrés au culte. Pais elle fut interdite.

Le catholicisme n'était plus une religion d'État; mais le gouvernement de la République le reconnaissait comme « la religion de la majorité des Français ». Son culte devait être libre et public. Les évéques et les prêtres devaient recevoir un « traitement convenable » ; mais le gouvernement ne s'engageait à doter ni les chapitres ni les séminaires.

Toutes les églises métropolitaines, cathédrales, paroissiales, les autres édifices religieux qui n'auraient pas été vendus et qui seraient reconnus nécessaires au culte, seraient mis à la disposition des évéques. Le gouvernement permettrait aux fidèles de faire des fondations en faveur des églises. En échange, le pape rassurait les acquéreurs de biens nationaux, si souvent inquiétés par les prédications et les menaces du clergé réfractaire.

Les archevêques et évéques seraient nommés par le chef de l'État; mais ils devaient recevoir du pape Y institution canonique. Les curés seraient nommés par les évéques, mais ils devaient être agréés par le gouvernement. Tous, avant d'entrer en fonctions, devaient prêter un serment '. Dans les prières publiques, devait être récitée la formule1: Domine, salvam fac rempublicam, etc.

Enfin une nouvelle circonscription des diocèses serait établie de concert avec le pape.

Les article» organiques. — Le Concordat est un traité conclu entre l'État français et la cour de Rome ; les articles organiques sont un règlement dans lequel le pape n'a pas eu à intervenir. Le Concordat et les articles organiques forment cependant un tout indivisible, car c'est le même acte 3 qui les a mis en vigueur sur le territoire français et qui les a érigés en lois de l'État.

1. Voici la formule de ce serment : « Je jure et promets à Dieu, nr les aainls Évangiles, de garder obéissance et fidélité au gouvernement établi par la Constitution de la République française. Je promets aussi de n'avoir •senne intelligence, de n'assister à encan conseil, de n'entretenir aucane ligne, soit aa dedans, soit au dehors, qui soit contraire à la tranquillité publique ; et si, dans mon diocèse ou ailleurs, j'apprends qu'il se trame quelque chose au préjudice de l'État, je le ferai savoir au gouvernement. »

2. Remplacée sous l'empire ou sous la monarchie, par la formule : talvum fae mptratorem nottrum Napoleonem ou salvum fac régent nostrum. — Sons le Consulat, elle était suivie des mots : Salvos fac Consule*.

S. La loi du 1S germinal an X (8 avril 1802).

Les articles organiques règlent : 1° les rapports de l'Église et de l'administration civile; 2° la hiérarchie et la discipline du clergé catholique; 3° le mode de célébration du culte; 4° la nouvelle circonscription des diocèses et des paroisses; 5° le traitement des ministres du culte.

1° Aucune bulle, aucun acte émanant de Rome, aucun décret de conciles étrangers ou de conciles généraux ne pourrait être publié en France, aucune personne se donnant pour nonce, légat, vicaire, commissaire apostolique ne pourrait y exercer d'autorité, aucun concile ou synode, national ou provincial, ne pourrait y être tenu sans l'autorisation du gouvernement.

Pour réprimer les abus, excès de pouvoir des évêques contre les priitres, violations des lois et règlements, atteintes aux franchises et coutumes de l'Église gallicane, attaques aux citoyens du haut de la chaire, on a emprunté à l'ancien régime l'appel comme d'abus. La plainte est portée devant le Conseil d'État, soit par la personne intéressée, soit par le préfet du département. Le Conseil d'État, si la plainte est fondée, prononce qu'il y a abus.

2° Les prêtre» chargés du soin des cures sont soumis aux évêques dans l'exercice de leurs fonctions. Un petit nombre d'entre eux seulement portent le titre de curés : dans les campagnes, il n'y a plus qu'un curé par canton; on l'appelle le curé-doyen; tous les autres sont des desserrants. Les curés et les desservants de certaines paroisses sont assistés de vicaires. Il y a cette différence entre les curés, d'une part, et les desservants et vicaires, d'autre part, que les premiers sont inamovibles et que les seconds sont revocables à la volonté de l'évêque.

Il est interdit aux évêques de faire aucune ordination sans que le nombre des personnes & ordonner ait été approuvé par le gouvernement; car le Premier consul ne se soucie pas que le nombre des prêtres puisse être augmenté arbitrairement, au détriment des finances publiques et peut-être du recrutement militaire. Aucun étranger ne doit être employé dans le ministère ecclésiastique sans la permission de l'État.

Un article, abrogé depuis, interdisait même aux évêques d'ordonner aucun ecclésiastique qui ne justifierait pas

(Pane propriété produisant au moins 300 livres de revenu. C'eût été le sacerdoce censitaire.

Les prêtres qui seraient désignés par les évoques pour donner l'enseignement dans leurs diocèses devaient souscrire une adhésion aux maximes de 1682.

3° Il ne devait y avoir qu'une liturgie et un catéchisme pour toutes les églises catholiques de France : cette disposition n'a pas survécu à Napoléon. Le dimanche était officiellement reconnu comme jour de repos pour les services public. Aucune fête, à l'exception du dimanche, ne pouvait être établie1, aucun oratoire ou chapelle ne pouvait être ouvert, sans la permission du gouvernement. Bien que le culte fût public, aucune cérémonie religieuse, dans les villes où il y a des temples consacrés à différents cultes, ne pouvait avoir lieu hors des églises. U ne pouvait être fait au prône aucune publication étrangère au culte, à part celles qui étaient prescrites par le gouvernement. La bénédiction nuptiale ne pourrait être donnée qu'aux personnes justifiant du mariage contracté devant l'officier civil.

Les articles organiques déterminaient le costume que devaient adopter, en dehors des cérémonies religieuses, les ecclésiastiques : tous devaient porter l'habit noir à la française : les évéques se distingueraient seulement par la croix pastorale et les bas violets. Les prélats ne pouvaient ajouter à leur nom que l'appellation de monsieur, mais non celle de monseigneur,

4t° Les archevêchés étaient au nombre de dix, les évêchés au nombre de cinquante. Il y avait au moins une paroisse par canton, ayant à sa tête un curé : les autres églises étaient des succursales.

5° Le traitement des archevêques était fixé à 1 5 000 francs ; celui des évéques à 10 000; celui des curés, à 1500 pour ceux de première classe, à 1000 pour ceux de seconde classe. Aucun traitement n'était attribué aux desservants et vicaires : comme les évéques étaient tenus de les choisir parmi les prêtres pensionnés par ies décrets de la Constituante, le montant de ces pensions et les oblations, c'est-à-dire le casuel, devaient suffire à leur entretien.

i. Dm innombrables jours fériés de l'ancien régime, quatre seulement étaient conservés : Noël, Ascension, Assomption, Toussaint. (Bref pontifical dn 9 avril 1802 et arrêté oontulaire do 19 avril suivant.)

Mise à exécution du Concordat. — La paix fat ainsi rétablie dans l'Église. Le pape avait demandé leur démission à tous les anciens titulaires des sièges épiscopaux, les seuls qu'il regardât comme légitimes. Il prit une formule différente pour amener les constitutionnels à démissionner également. Dans la nomination aux évêchés nouveaux, une part très faible fut faite aux anciens prélats constitutionnels : le pape consentit seulement à instituer parmi eux deux archevêques et dix évêques; les quarante-huit autres sièges furent attribués à des insermentés. L'abbé Bernier, qui avait été autrefois un des agitateurs de la Vendée, mais qui était devenu le promoteur de la réconciliation et l'un des négociateurs du Concordat, devint évêque d'Orléans : le Premier consul négocia même pour le faire nommer cardinal. Plus tard, Napoléon se piqua d'obtenir pour son clergé le plus grand nombre possible de chapeaux.

Comparaison de la situation du clergé sons le nouveau Concordat et sous l'ancien régime. — La situation que le Concordat et les articles organiques faisaient à l'Église catholique différait, sur quelques points essentiels, de celle que lui avait maintenue l'ancienne royauté. Elle avait cessé d'être une Église d'État: elle était astreinte, dans son enseignement public et dans ses cérémonies, à tenir compte de la liberté des autres' cultes. Au lieu de posséder le cinquième, du territoire français et de percevoir la dlme, elle touchait une subvention sur le budget de TÉtat et recevait de celui-ci les édifices nécessaires au culte. Les actes de l'état civil passaient des mains des ecclésiastiques à celles des fonctionnaires laïques et le mariage civil devait précéder le mariage religieux. Les prêtres étaient soumis plus étroitement qu'autrefois aux évêques, car tous étaient nommés par ceux-ci; en outre, grâce à la distinction faite entre les curés et les autre» prêtres, l'immense majorité d'entre eux, sous le nom de vicaires ou desservants, était révocable à volonté.

Sous tous les autres rapports, l'Église se retrouvait dans la même situation à l'égard de l'État : les évêques étaient nommés par lui ; le clergé était lié envers lui par un devoir de déférence, constaté par l'obligation de prêter

un serment, de mentionner la République et le chef de l'Élat dans les prières publiques, de lire au prône les actes de l'autorité civile. L'État exerçait sur les ecclésiastiques, par l'appel comme d'abus, un droit de répression; seulement il l'exerçait non plus, comme autrefois, par les Parlements, mais par le Conseil d'État.

L'Église restait romaine par le droit d'institution canonique réservé au souverain pontife; elle restait gallicane par l'obligation d'enseigner dans les séminaires les principes de 1682 et par les restrictions apportées à la publication des bulles du pape et aux pouvoirs de ses envoyés.

Appréciation du Concordat. — Pour le spirituel, l'Église était donc indépendante. Pour le temporel, elle subissait une dépendance que compensaient les avantages matériels que lui faisait l'État sous la forme de traitements à ses ministres, subventions pour les édifices du culte, honneurs de toutes sortes rendus à ses chefs, exemption du service militaire pour tous ses membres.

Cette dépendance se justifiait dans un pays où la religion catholique est celle de l'immense majorité des citoyens et où l'État a le droit de veiller à ce que l'on n'y crée pas des mouvements d'opinion hostiles à son principe. L'État protège l'Église, mais c'est à la condition que l'Église ne tourne pas contre lui les ressources financières et morales qu'il met à sa disposition, et qu'elle se soumette aux lois qui assurent l'ordre public.

Le Concordat et les articles organiques ont été une œuvre de sagesse. Aussi tous les gouvernements qui ont succédé à celui du Premier consul les ont-ils maintenus. Aucun n'a pris sur lui de dénoncer le traité conclu en 1801 avec la cour de Rome ou de renoncer aux garanties qu'assurent à l'État les articles organiques '. Tout autre régime conduirait à l'oppression de l'Église par l'État ou à une indépendance de l'Église qui pourrait mettre en péril la sécurité de l'État.

Politique de Napoléon à l'égard de la papauté. — Bonaparte, en signant le Concordat, n'avait pas en vue

1. On n'a laissé tomber en désuétude que certain» articles, ceux qui sont relatifs an costume, à l'appellation de monsieur, à la rente de 300 francs. L'âge de vingt-cinq ans, requis d'abord pour la consécration des prêtres.

122 CIVILISATION FBANÇAISE

seulement la paix des consciences. S'il rendait à l'Église une partie de sa puissance, c'était à la condition qu'elle contribuerait à affermir et à élever la sienne. Comme Clovis, Pépin et Charlemagne, qu'il aimait à invoquer comme « ses augustes prédécesseurs », il avait protégé l'Église : comme à ces princes, l'Église lui devait une récompense. Ses prédications, son influence devaient préparer les peuples à la fondation d'un nouvel état politique. Quand l'Empire fut établi, Napoléon exigea que le pape fit pour lui ce qu'il n'avait jamais fait pour aucun souverain : qu'il quittât la ville éternelle et vint dans la capitale du nouvel empereur, non pas pour le couronner, mais pour assister à son couronnement, et couvrir la monarchie nouvelle du prestige antique de la papauté.

Une fois empereur, Napoléon se regarda comme l'héritier des droits qu'avaient possédés autrefois, à l'égard de la papauté, les empereurs romains, Charlemagne et les empereurs allemands. Il considéra le pape comme un vassal du nouvel empire, comme tenant de lui en fief les États romains. « Votre Sainteté, écrivait-il à Pie VII, est souveraine de Rome, mais j'en suis l'empereur. » Quand le souverain pontife essaya de résister, il n'hésita pas à le traiter en sujet rebelle. « U faut agir à Rome, écrivait-il à Murât, comme j'agirais avec l'archevêque de Paris. » U fit enlever le pape Pie VII et le fit transporter successivement à Grenoble, puis à Savone, et enfin à Fontainebleau. D transféra en masse le Sacré-Collège à Paris, y fit apporter la tiare, l'anneau du pêcheur, tous les autres insignes de la papauté, les archives mêmes du Vatican. C'était à Paris, sous son protectorat, que devaient se traiter désormais les affaires du saint-siège avec les puissances européennes. Paris devenait la métropole religieuse du catholicisme comme les victoires de Napoléon tendaient à en faire la capitale du monde. La « captivité d'Avignon » semblait recommencer pour la papauté.

• été réduit à vingt-deux ans en 1810. Le traitement des évoques et de* curé» a été augmenté ; les desserrants et les chanoines en ont reçu un. Des bonnes de séminaire ont été fondées (Napoléon en créa 2400 par décret de 1807). On a fait nn fonds de subvention pour la construction ou la réparation des édifices du culte. La loi du 4 février 1810 a réglé l'organisation des fabriquée.

Les États du pape avaient été réunis à l'Empire et organisés en départements français. Rome n'était plus que le chef-lieu du département du Tibre. Quand un fils naquit à Napoléon, il le décora du titre de roi de Rome.

En 1813, il conclut avec le pape, prisonnier à Fontainebleau, un acte qui fut appelé aussi concordat, mais qui ne portait que sur la nomination à certains sièges épiscopaux. La chute de l'Empire annula cette convention.

Politique de Napoléon à l'égard de l'Église de France. — Si Napoléon traitait avec si peu de ménagements le chef du catholicisme, on peut imaginer ses exigences à regard du clergé français. L'Église était pour lui un instrument de règne. Son rôle, comme celui de l'Université, c'était d'enseigner la fidélité à l'Empereur et à sa dynastie. Napoléon fit rédiger un catéchisme qui devait être enseigné dans toutes les paroisses de la France *. La

1. Voici un extrait de ce nouveau catéchisme : Leçon VU. — Suite du quatrième commandement. D. — Quels sont le* devoir» de» chrétiens à l'égard des princes qni les gouvernent, et quels sont en particulier nos devoirs envers Napoléon l'r, notre empereur?

R. — Les chrétiens doivent aux princes qui les gouvernent, et nous devons en particulier à Napoléon I", notre- empereur, l'amour, le respect, l'obéissance, la fidélité, le service militaire, les tributs ordonnés pour la conservation et la défense de l'empire et de son trône ; nous lui devons encore des prières fer- Tentes pour son salut et pour la prospérité spirituelle et temporelle de l'État. D. — Pourquoi sommes-nous tenus de tous ces devoirs envers notre empereur?

H, — (Test, premièrement, parce que Dieu, qui orée les empires et les distribue selon sa volonté, en oomblant notre empereur de dons, soit dans la paix, soit dans la guerre, l'a établi notre souverain, l'a rendu le ministre de sa poissa née et son image sur la terre. Honorer et servir notre empereur est donc honorer et servir Dieu lui-même. Secondement, parce que N.-S. J.-C, tant par sa doctrine que par ses exemples, nous a enseigné lui-môme ce que

nous devons à notre souverain

D. — N'y a-tril pas des motifs particuliers qui doivent nous attacher plus fortement à Napoléon !•', notre empereur?

R, — Oui, car il est celui que Dieu a suscité, dans les circonstances difficiles, pour rétablir le culte public et la religion sainte de nos pères, et pour en être le protecteur. Il a ramené et conservé l'ordre public par sa sagesse profonde et active; il défend l'État par son bras puissant; il est devenu l'oint du Seigneur par la consécration qu'il a reçue du souverain pontife, chef de l'Église universelle.

D. — Que doit-on penser de ceux qui manqueraient à leur devoir envers notre empereur?

R. — Selon l'apôtre saint Paul, ils résisteraient à Tordre établi de Dieu s, et M rendraient dignes de la damnation éternelle»

fête de l'Empereur se confondit avec celle de l'Assomption de la Vierge, le 45 août f. En revanche, il recevait les prélats à la cour, faisait entrer les cardinaux dans son Sénat, donnait le pas aux évoques sur les généraux. Il choisissait de préférence pour Tépiscopat les prêtres titrés, môme anciens émigrés; nommait M. de Boulogne parce qu'autrefois il avait prêché le carême devant Louis XVI; désignait Boisgelin, archevêque d'Aix, pour prêcher le jour de la publication du Concordat, précisément parce qu'il avait parlé an sacre de Louis XVI; se plaisait à renouer les anciennes traditions de l'Église monarchique, et, comme Louis XIV, goûtait les louanges tombées de la chaire. Il se montrait même plu? difficile que le grand roi : à l'occasion de la naissance du roi de Rome, M. de Broglie, évéque d'Acqui (Italie), n'avait rien trouvé de mieux que de copier ce qu'avait dit Bossuet à la naissance d'un petitfils de Louis XIV : Napoléon trouva que c'était insuffisant. Portalis *, conseiller d'État chargé des cultes, fut comme un ministre des affaires ecclésiastiques. Les mandements épiscopaux furent, comme les journaux, soumis à une sorte de censure : d'abord on engagea les évêques à communiquer leur prose aux préfets ; puis ils ne purent faire imprimer qu'à l'imprimerie préfectorale. Le préfet exigeait parfois des modifications ou des suppressions. Il se produisit des faits singuliers. Tel préfet, appelé à censurer un mandement, pouvait être protestant ou libre penseur. Souvent un évéque, dont le diocèse comprenait deux départements, recevait de ses deux préfets des critiques contradictoires. Ces fonctionnaires avaient une tendance à empiéter

1. Quand on fonda la Saint-Napoléon, les prélats forent très embarrassés pour découvrir la légende du nouveau saint. L'évôqoe de Naney écrit qu'à « la honte des bibliothèques de Nancy, vainement, nous avons feuilleté tous les volumes qui pouvaient nous instruire ». Le cardinal Caprara, légat do. pape, s'avisa enfin qu'il y avait en un chrétien martyrisé en Egypte, sous le règne de Dioclétien, et qui s'appelait Neapolis ou Neapolas. On n'hésita pas à y reconnaître le Napoléon cherché, et on l'inscrivit dans le calendrier.

t. Après Austerlitz, Portalis, reprenant nn usage de l'ancien régime, avait en l'idée de faire lire en chaire par les curés les bulletins de victoire. Napoléon se ravisa : s'il y avait de mauvaises nouvelles, n'était-ce paa les autoriser à les communiquer en chaire? « Je vous ai déjà fait connaître, écrivit-il à Portalis, qne je ne désirais pas qu'on fit sortir les prêtres de leurs fonctions et qu'on leur donnât trop d'importance civile... C'est un grand mal de leur faire sentir qu'ils ont une importance politique, »

sur le domaine spirituel : celui de l'Aveyron se trouvait « déconsidéré aux yeux de ses administrés », parce que son évêque ne permettait pas, comme ceux des diocèses voisins, l'usage des aliments gras & certains jours.

Napoléon faisait surveiller les prélats par la gendarmerie, recevait des rapports sur eux. Il essaya de les transformer eux-mêmes en auxiliaires de la gendarmerie, les invitant à appuyer les mesures de recrutement, surtout dans l'Ouest et en Belgique, à prêcher contre l'Angleterre, en insistant sur la persécution des catholiques irlandais. 0 exigea qu'ils dégradassent les prêtres compromis dans les complots. Certains se prêtaient aisément à ce rôle : Bernier, par exemple, dénonçait les menées de ses anciens complices, les chouans, et Napoléon l'invitait à en faire arrêter deux. Il disait volontiers : « Mes évoques et mes gendarmes. »

Ce clergé si docile, Napoléon trouva moyen de le pousser à bout. Après qu'on eut enlevé le pape de Rome, il essaya, comme Louis XIV en 1682, de couvrir ses actes de l'autorité de l'Église de France. Il convoqua donc un comité, choisi parmi les plus dévoués du haut clergé, et composé du cardinal Maury, de cinq évêques et de l'abbé Émery, supérieur de Saint-Sulpice. 11 les invita à se prononcer sur des questions fort embarrassantes pour eux : à savoir, si, pour mettre le pape à la raison, il ne convenait pas de réunir un concile ; si l'on ne devait pas placer Pie Vil sous la tutelle d'un conseil d'évêques de tous les pays ; s'il n'y avait pas des mesures à prendre pour prévenir l'excommunication qu'il pouvait être tenté de lancer. Les membres du comité se bornèrent à dire qu'une excommunication serait « un abus de pouvoir »; ils évitèrent de s'expliquer sur le reste. L'Empereur dut se borner à édicter le décret de 1810 (25 février), par lequel il remettrait en vigueur les maximes de 4682 et en prescrivait de nouveau renseignement dans toutes les facultés de théologie et dans tous les séminaires. L'année suivante, il se décida à réunir le concile national de 1811 (du 17 juin au 5 août), où figurèrent 106 évêques dont 31 de son royaume d'Italie. Un certain nombre d'entre eux réclamèrent la mise en liberté du saint-père. Les promoteurs de cette démarche, les évêques de Troyes, de Tournai, de

Gand, furent arrêtés et enfermés à Vincennes. 88 prélats consentirent à approuver le décret de 1811, en vertu duquel « si, dans les six mois, le pape refusait l'investiture épiscopale (aux nouveaux évoques), elle serait donnée par le métropolitain ».

Bientôt Napoléon se trouva engagé, comme les Assemblées révolutionnaires , dans la voie de la persécution. Il avait entrepris de révoquer et de remplacer les trois prélats arrêtés : cela ût un schisme dans les trois diocèses. A Tournai, comme le nouvel évêque se préparait à officier, les séminaristes refusèrent de paraître dans le chœur : le préfet arrêta leur supérieur et leurs professeurs et livra ces jeunes hommes au recrutement militaire ; Napoléon les fit incorporer dans les régiments d'artillerie de Wesel, où plusieurs moururent de chagrin ou de maladie.

Ambitions impolltlqnes de Napoléon. — Plus tard à Sainte-Hélène, Napoléon énonçait ainsi ses vues sur l'Église : « Quel levier! Quel moyen d'influence sur le reste du monde!... J'aurais fait du pape une idole; il fût demeuré près de moi. Paris fût devenu la capitale du monde chrétien, et j'aurais dirigé le monde religieux aussi bien que le monde politique... J'aurais eu mes sessions religieuses comme mes sessions législatives. Mes conciles eussent été la représentation de la chrétienté : les papes n'en eussent été que les présidents. » Le système que rêvait Napoléon eût été la confusion du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel. L'Empereur eût été à la fois un chef politique et religieux, comme les empereurs païens de Rome, comme les khalifes arabes et les sultans ottomans. C'eût été un retour au despotisme asiatique.

Le Concordat de 1801 valait mieux que la politique de 181 1. Aussi a-t-il survécu à Napoléon.