TROISIÈME PARTIE

l'empire SEMI-LIBERAL (1860-1870).

Changement dans la politique de Napoléon III vis-à-vis de la liberté de conscience et d'opinion. — § i. Rapports avec l'Eglise catholique romaine, a) Episcopat ; ^) Congrégations et associations. — § a. Rapports avec les cultes non -catholiques, a) Protestants; p) Israélites. — § 3. Liberté d'enseignement. — § 4- Liberté de conscience individuelle.

La guerre d'Italie changea rorientation de la politique impériale, à l'égard des questions de liberté* de conscience. Jusqu'à 1860, l'empereur avait accordé à l'Eglise catholique romaine des libertés et même des privilèges excessifs. Du jour où l'épiscopat fît de l'opposition à Napoléon III, celui-ci chercha des alliés parmi les libéraux et même les républicains. Cette volte-face eut son contre-coup sur les rapports avec l'Église catholique et les dissidents, en poU tique ou en religion. D'un côté le gouvernement remit en vigueur les maximes gallicanes et les Articles organiques relatifs à la publication des brefs du Pape en France et appliqua les lois sur les associations et les congrégations*. Mais, par contre, il se relâcha de sa rigueur vis-à-vis de la propagande des cultes non reconnus et accorda l'amnistie (i5 août iSBg) en faveur des républicains proscrits ; il laissa plus de liberté à l'enseignement supérieur, aux revues et aux conférences qui, surtout après la loi du 25 mars 1868 sur la liberté des réunions, prirent un grand essor.

§ I . — Examinons d'abord les faits intéressant la conscience des catholiques. A peine les préliminaires de Villafranca furentils connus en France et comprit-on que l'affranchissement de l'Italie aurait pour conséquence le démembrement des Etats

I. V. Circulaires de M. Rouland, 10 février 1860, et de M. de Pcrsi gny, 16 octobre 1861.

pontificaux que les catholiques s'alarmèrent et les évêques élevèrent leurs protestations. La question romaine eut même pour premier effet de faire taire toutes les dissensions au sein du parti catholique; V Univers et le Correspondant , Louis Veuillot et Montalembert se trouvèrent d'accord pour défendre ce qu'on appelait « l'indépendance du Saint-Père » menacée. L'évêque d'Orléans, M^*" Dupanloup, se fît le premier l'organe de ces protestations.

Cet exemple fut suivi par presque tous ses collègues ; leur indignation ne connut plus de bornes après l'apparition de la brochure Le pape et le congrès, signée du vicomte A. de la Guéronnière, mais attribuée à l'empereur. L'auteur conseillait ail Pape de renoncer à la possession de la Romagne et de se contenter du patrimoine de saint Pierre et d'une rente que lui feraient les puissances catholiques (1861). L'année suivante, la brochure La France, Rome et ritaliey émanant du même auteur, les livres d'Edmond About, un confident du prince Jérôme Napoléon, sur la Question romaine et Rome contemporaine^ les attaques du Siècle et de Y Opinion nationale, cette dernière feuille récemment fondée, attisèrent encore le feu de la querelle. Les évêques de Metz, de Moulins, de Nîmes, d'Orléans se distinguèrent par l'énergie de leurs répliques ; mais ce fut M^"^ Pie, évêque de Poitiers, qui l'emporta par son allusion, à peine voilée, à Tempereur: « Lave « tes mains, ô Pilate, disait-il dans son mandement de février « 1861J la postérité repousse ta justification. Un homme « figure cloué au pilori du symbole catholique, marqué du « stigmate déicide. Ce n'est ni Hérode, ni Caïphe, ni Judas, « c'est Ponce-Pilate. »

Pie IX, de son côté, sortit de sa réserve habituelle. Dans son encyclique du 19 janvier 1860, il stigmatisa les adversaires de son pouvoir temporel au même titre que des schismatiques et dans son allocution aux cardinaux (18 mars 1861) il déclara que « jamais le Saint-Siège ne pactiserait avec le « royaume d'Italie et ne se réconcilierait avec la civilisation « moderne, parce qu'il ne pouvait accepter ni la liberté des

« cultes, ni l'admission des non-catholiques aux fonctions « publiques ».

Avant d'examiner l'attitude prise par l'Empire en face de cette levée de boucliers des évêques, demandons-nous pourquoi cette question du pouvoir temporel surexcitait à ce point l'opinion catholique ? Touchait-elle réellement à la liberté de conscience ? Aux yeux de la plupart des catholiques, la souveraineté temporelle est d'institution divine. Elle est nécessaire au pontife romain, parce que, s'il était dans l'État d'un prince quelconque, il ne serait pas entièrement libre et ne pourrait exercer dans sa plénitude l'autorité suprême qu'il a reçue de Jésus-Christ. Donc, toucher à ce domaine, c'est « diminuer la splendeur », c'est opprimer l'indépendance du chef de l'Eglise et par suite froisser la conscience de ses membres. Ainsi raisonnaient les évêques, et nous comprenons leur inquiétude en voyant démolir pierre après pierre l'édifice patiemment construit en dix siècles. — Mais il y a une erreur et un vice dans ce raisonnement. D'abord le point de départ est faux ; celui qui a dit : « Mon royaume nest pas de ce monde et Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu », n'a pu vouloir doter son vicaire d'un pouvoir temporel. Et le vice, c'est qu'un territoire propre n'est pas le seul moyen d'assurer l'indépendance d'un chef d'Eglise. On peut lui trouver d'autres garanties, par exemple celles que Gioberti a conçues dans son Rinnovamento : « La « personne du Pape, vivant à Rome déclarée indépendante « et inviolable, inviolables aussi ses palais, ses églises ; une (( loi, débattue par les représentants de l'Italie établissant ces « garanties et une dotation assurée au saint Père par toutes « les nations catholiques* ». Les grands papes, qui ont vécu avant la donation de Pépin le Bref, les Fabien et les Damase, les Léon le Grand et les Grégoire I n'en avaient pas eu autant, pour exercer librement leur autorité sur tout l'Occident. Et Léon XIII, qui n'a jamais eu de temporel, n'a-t-il