‹ Histoire de la liberté de conscience en France depuis l'Édit de Nantes jusqu'à juillet l870Chapitre 32 sur 81 · I. V. Th. Reinach. Histoire des Israélites ^ p. 3i8-3a · texte numérisé non relu

I. V. Th. Reinach. Histoire des Israélites ^ p. 3i8-3a

celle des biens fonciers du clergé, qui étaient immenses et de leur attachement à leurs prérogatives et à la royauté. On avait nommé, le 20 août 1789, un Comité dit ecclésiastique, chargé d'examiner toutes les questions qui la concernaient. La composition de ce comité était assez hétéroclite : des évêques comme Tévêque de Clermont et celui de Luçon, y coudoyaient des curés jansénistes tels que Martineau et Thiébaut; un dernier élément était formé de catholiques gallicans : Durand de Maillanne, Lanjuinais, Treilhard. Ces deux derniers groupes réunis faisaient la majorité. Préoccupés de vaincre l'opposition du haut clergé, qui soutenu par le Saint-Siège était hostile aux réformes politiques, ils se figurèrent qu'ils pourraient réorganiser l'Église sans consulter le Pape. Mais, comme on l'a dit très justement <( en matière de religion, on ne détruit que ce qu'on remplace ».

Ou bien on devait conserver tel quel le système des doctrines et de la discipline catholique, et se concerter avec le Pape, chef légitime de cette Église, pour corriger ses plus criants abus, comme l'avaient fait Charles III d'Espagne et l'empereur Joseph II, dans ses États héréditaires. Ou bien il fallait avoir la hardiesse de substituer au catholicisme une religion nouvelle dans ses dogmes, dans ses rites, quelque chose comme le protestantisme anglican, avec des prêtres mariés et une liturgie en langue française. Or, on ne fit ni l'un ni l'autre, on rédigea un projet de constitution civile, qui défendait à tout catholique français de reconnaître l'autorité d'un métropolitain étranger (art. 5) et substituait l'élection populaire aux formes canoniques en usage, pour la nomination des curés et des évêques (titre II).

Aussi, quelle que fût la valeur sociale de cette réforme organique, elle était viciée dans son principe, parce qu'elle tendait à soustraire l'Église catholique à l'obédience de Rome et qu'elle violait par conséquent la liberté de conscience des catholiques *. En vain l'archevêque d'Aix protesta-t-il au nom

I. Aussi, à la séance fixée pour la prestation du serment à la Consti-

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de rindépendance du pouvoir spirituel et en appela-t-il à un concile national. Le curé Leclerc fut mieux inspiré en conjurant TAssemblée, au nom de la distinction du pouvoir civil et de Tecclésiastique, de ne pas se transformer en concile.

Ce prêtre avait raison, la Constituante outrepassait ses droits en voulant opérer des réformes au sein de l'Église catholique ; tout au plus avait-elle le droit de fixer des limites à son action dans la société civile, comme Louis XIV l'avait fait, en 1682, à l'aide de l'Assemblée du clergé de France. Néanmoins, elle vota la constitution civile du clergé catholique. Toutefois elle n'alla pas jusqu'à enlever la liberté d'exercice aux ministres du culte catholique qui refuseraient le serment ; elle se borna à attribuer l'usage des églises existantes à ceux qui le prêteraient. Un grand nombre de députés inclinaient à la tolérance des deux cultes, fonctionnant parallèlement. Ainsi, quand la foule imbécile voulut empêcher l'ouverture de la première chapelle des catholiques non assermentés (celle des Théatins) à Paris, le Directoire du département, secondé par le général La Fayette, maintint le droit de ces derniers.

L'arrêté du 1 1 -avril 1791, conforme au principe de la liberté de conscience, fut l'objet à l'Assemblée constituante d'une discussion à laquelle prirent part Talleyrand, l'abbé Sieyès, Lanjuinais, Treilhard (séance du 7 mai 1791).

Talleyrand, dans son rapport au comité, concluait en faveur de la liberté absolue : (( C'est le respect pour les con- « sciences que nous voulons consacrer, ce sont les droits de « tous qu'il nous faut protéger ; c'est enfin le triomphe de la « religion véritable que nous croyons assurer, en ne laissant « autour d'elle que des moyens de persuasion et en montrant « qu'elle n'a rien à redouter de la concurrence de ses rivales » (séance du 7 mai 1791). A la suite d'un discours de l'abbé Sieyès, l'Assemblée ajouta en tête du projet de décret présenté par Talleyrand et qui autorisait les prêtres non-assermentés

tution civile (4 janvier 1791) tous les députés clercs, sauf quatre évêques et une vingtaine de curés, refusèrent de jurer, au nom de leur conscience, et parce que le Pape, leur chef suprême, n'avait pas été consulté.

à dire la messe dans les églises paroissiales ou les oratoires nationaux, ces mots : « L'Assemblée déclare que les principes « de la liberté religieuse, qui ont dicté l'arrêté du 11 avril, (( sont les mêmes qu'elle a reconnus et proclamés dans sa « Déclaration des Droits. »

Mais les voix qui conseillaient le respect de la liberté de conscience furent dominées par les cris de haine politique et confessionnelle. L'Assemblée législative, puis la Convention, se virent entraînées sur la pente glissante de la persécution systématique.

§ 2. — A partir de novembre 1791, les rôles furent renversés : l'Église catholique de France, de dominatrice qu'elle avait été jusqu'en 1787, passa à l'état de persécutée, et les philosophes et les Jansénistes, ses anciennes victimes, érigés en législateurs et en souverains, lui firent subir mille vexations.

Les prêtres catholiques, réfractaires au serment, se virent placés dans la situation des ministres réformés après la révocation de l'Edit de Nantes ; ils furent dépouillés des temples et presbytères, privés de toute pension, traqués comme des rebelles et des malfaiteurs. Dans ces conjonctures, les simples curés ou les desservants eurent plus de courage que les évêques qui émigrèrent en masse; ils restèrent presque tous à leur poste, exerçant en secret leur ministère, auprès de petits troupeaux fidèles.

Les chefs du parti royaliste et catholique en France n'observèrent pas mieux les vrais principes de la liberté de conscience que les Jacobins, leurs adversaires ; ils eurent surtout le tort d'y mêler des questions d'intérêt temporel ou d'ordre politique. Ainsi, l'abbé Maury envoya à Pie VI un mémoire conçu dans les termes les plus violents contre les lois concernant l'Église, votées par l'Assemblée constituante, mémoire où il ne rougissait pas de faire l'apologie de la révocation de l'Édit de Nantes ! Le bouillant abbé, en l'écrivant, oublia sans doute qu'il avait eu un ancêtre huguenot, Jean-Louis Maury, pendu par ordre du général Julien pendant la guerre des Camisards. Les mémoires et les lettres de l'abbé Sififerin de Salamon,

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