CHAPITRE IX

I. La réaction relijjieuse. Lacordaire quitte la chaire de Notre-Dame. Le P. de Ravijjiian. — IL Vocation monastique de Lacordaire. .Mémoire pour le rétablissement en France des Frères Prêcheurs. Prise d'habit de Lacordaire et de ses compagnons. — III. Montalembert et sainte Elisabeth. Le jeune pair, champion des catholiques dans la Chambre haute. Ses premiers discours. — IV'. Attitude du gouvernement en face du réveil religieux. Le crédit |iour les cardinaux. Le monopole de l'Université et le régime des petits séminaires. Le projet de M. Guizot sur l'enseignement secondaire. Le rapport de M. Saint-Marc Girardin. Les évêques et la question des petits séminaires. La discussion. Vote de l'amendement Vatout. Le débat sur les petits séminaires. La loi, votée par la Chambre des députés, n'est pas portée à la Cliambre des pairs. Réouverture de SaiiU-Germain l'Auxerrois et autres mesures dans le même esprit. — V. Protestation de l'archevêque de Paris contre l'aliénation des terrains de l'archevêché, et appel comme d'abus. Débat à la Ghambie des pairs. Mgr de Quélen et le fronton du Panthéon. — VI. Les journaux de la coalition dénoncent les empiétements du clergé. Articles de M. Guizot sur la question religieuse. Mesures favorables à la religion, prises par le gouvernement. Dissolution de l'Institut des hautes études, établi par les Jésuites à Saint-Acheul. Appel comme d'abus contre l'évèque de Clermont, pour refus de sépulture religieuse à M. 'le Montlosier. M. Cousin dénonce à la Chambre des pairs la « renaissance de la domination ecclésiastique ». M. Isambert à la Chambre des députés. — \ II. Les catholiques et le gouvernement de Juillet. Sentiments et conduite de M. de Montalembert, de Lacordaire, d'Ozanam. Le clergé se rapproche de la monarchie nouvelle. Attitude du Pape. Progrès faits vers l'accord de l'Église et de l'Etat.

Pendant qu e la société politique, découragée par tant de crises, en venait à douter d'elle-même, le mouvement religieux, commencé naguère dans le désarroi et l'épouvante d'un lendemain de révolution, continuait, chaque jour plus décidé, plus fécond.

400 LA Cr.lSE DU GOUVERNEMENT PARLEMENTAIRE

plus confiant '. L'iiffluence anpmenlait dans les églises; ce qui s'v passait et ce qui s'y disait s'imposait assez à l'attention publique pour que les journaux les plus étrangers d'ordinaire aux choseecclésiastiques jugeassent nécessaire de s'en occuper. La société (le Saint-Vincent de Paul prenait un développement rapide, surtout parmi la jeunesse. Les statistiques de la librairie constataient le nombre croissant des livres de piété et de théologie, des ouvrages de tout genre publiés par les écrivains catholiques. Partout, dans l'Eglise, comme une poussée de sève. Ce progrès frappait même les observateurs mondains. La femme d'esprit qui, sous le nom du vicomte de Launay, écrivait le « Courrier de Paris » dans le journal la Presse, madame Emile deGirardin, constatait ce retour des générations nouvelles vers la religion, et, signe du temps, s'en félicitait : « C'est plaisir, disait-elle, de voir celte jeunesse française venir d'elle-même, indépendante et généreuse, chercher des enseignements, apporter des croyances, au pied de ces mêmes autels, où jadis on ne voyait que des fonctionnaires publics en extase... Dites, n'aimez-vous pas mieux cette jeune France, instruite et religieuse, que cette jeunesse Touquet ^ que nous avions autrefois et qui a fourni tous nos grands hommes d'aujourd'hui? » Comment, ajoutait-elle, ne pas beaucoup attendre « d'un pays où la jeunesse prie et espère » ? Ceux mêmes qui naguère avaient considéré le christianisme, sinon avec hostilité, du moins avec dédain, reconnaissaient et proclamaient son réveil. Le 17 mai 1838, à la tribune de la Chambre, l'ancien directeur du Globe, M. Dubois, s'exprimait ainsi, en parlant du clergé : « Cette association toute-puissante qui semble avoir été vaincue par trois cents ans de combats, ne vous V trompez pas, elle se ravive de toutes parts, et il se passe, à l'heure qu'il est, une espèce de réforme dans le catholicisme, qui, en l'élevant moralement et scientifiquement, peut lui donner aussi un jour une puissance politique qu'il a perdue par

' Sur le mouvement religieux depuis 1830, cf. t. I, p. 206 à 284; t. II, p. ()2 à 90 et p. 327 à 353.

2 Allusion au libraire Touquet, ancien ofticier de l'Empire, éditeur, sous la Restauration, du Voltaire Tuuquet, des ÈvanjUes Touquet, de la Cliaite Touquet, et autres publications de propagande « libérale » et irréligieuse.

l'abus '. .. Et, un peu plus tard, le même personnage disait à un élève de l'École normale : « Mes sentiments sont bien connus, j'ai toujours combattu le catholicisme; mais je ne puis me lé dissimuler, il se prépare pour lui un siècle aussi beau et plus beau peut-être encore que le treizième *. »

L'un des signes les plus remarquables et aussi l'un des facteurs les plus efficaces de cette révolution morale, conséquence inaltendue de la révolution politique, avait été la prédication de .Notre-Dame, inaugurée, en 1835, parLacordaire. Le succès des premières conférences n'avait pas été le résultat d'une curiosité passagèrement excitée. Quand elles furent reprises au carême de 1836, l'assistance se retrouva non moins nombreuse, non moins enthousiaste, non moins altérée de ces vérités, pour elle si nouvelles. L'orateur d'aillerrs se surpassa. Aussi fut-ce une impression de pénible surprise, quand, à lu fin de cette station, il annonça à ses auditeurs qu'il s'éloignait d'eux pour quelque temps. «Je laisse, dit-il, entre les mains de mon évéque cette chaire de Notre-Dame, désormais fondée, fondée par lui et par vous, par le pasteur et par le peuple. Un moment, ce double suffrage a brillé sur ma tête. Souffrez que je l'écarté de moimême, et que je me retrouve seul, quelque temps, devant ma faiblesse et devant Dieu. ., Quel était le secret de cette retraite imprévue? Au milieu même de son succès, Lacordaire avaitrencontré, de la part de certains membres du clergé, des contradictions très-vives et parfois douloureuses. Il fallait s'y attendre. Dans cette entreprise si nouvelle et si hardie, tout, — procédés, formules, doctrines, jusqu'à la personne et aux antécédents de l'ancien rédacteur de VAvenir, — était fait pour troubler les habitudes, choquer les idées, froisser les affections de l'ancien clergé royaliste et gallican, accoutumé à chercher le salut de l'Église et de la société dans un retour plus ou moins complet à l'ancien régime; tout était fait pour inquiéter la sagesse timide,

' lo mars 1837.

;^Le proi.os est rapport,', dans une lettre du je.ne Pierre Olivaint, le futur Jesmt..,^ alors eleve de 1 Ecole normale. (Vie du Père Olivaint, parle Pore Gla.h,

routinière et vieillissante de ceux qui craignaient, par-dessus tout, de donner du mouvement aux esprits. De là une opposition sourde, insaisissable, mais obstinée, qui s'attacha à toutes le-; démarches, h toutes les paroles de 1 orateur. Les mécontents racontaient qu'il « n'osait pas même nommer Jésus-Ciirist en chaire » ; qu'il prêchait des « doctrines empreintes de l'esprit d'anarchie » ; on le qualifiait de « tribun » , de " républicain forcené » , de « révolutionnaire relaps» . Il se rencontrait même des vicaires généraux pour censurer les doctrines du piédicateur comme hétérodoxes ^. Mgr de Quélen était assailli de dénonciations qui mettaient sa naturelle irrésolution et ses penchants contradictoires à une épreuve embarrassante. Par ses idées, par son origine, il était avec le clergé d'ancien régime. D'autre part, il aimait le prêtre qu'il avait patronné dans ses disgrâces; il était fier de l'orateur brillant auquel il avait ouvert la carrière; ce grand succès, dont il avait sa part, consolait son cœur d'évéque si longtemps éprouvé, et il n'était pas insensible à cette popularité qui rejaillissait un peu sur lui. De là, des alternatives d'appui et d'abandon qui faisaient dire à Lacordaire : « L'archevêque a eu des moments sublimes pour moi; mais c'est un fardeau sous lequel il ploie, sans le vouloir ^. » Malgré ses succès, le jeune prédicateur souffrait d'être si âjirement attaqué et si imparfaitement soutenu. La faveur du public ne 1 empêchait pas de se sentir isolé au milieu des hostilités qui l'enveloppaient. Et puis il comprenait, comme il l'a écrit plus tard, qu'il n'était pas « assez mûr encore pour fournir la carrière d'un seul trait » . Tous ces motifs, joints au travail intérieur d'une vocation qui ne se connaissait pas encore elle-même, le décidèrent à interrompre ses conférences et à aller cherchera Rome la paix dans le présent et la force pour l'avenir.

ï « Je sentais tout autour de moi, écrivait Lacoidaire, une fureur concentrée qui cherchait quelque part une issue à son mauvais vouloir. Le Pape me mettrait la main sur la. tête, pendant toute raa vie, que je ne perdrais pas une injure, une calomnie, pas une mise en suspicion souterraine. »

- Sur toutes Jps contradictions que rencontra alors le prédicateur de Notre- Dame, cf. la Vie du Père Lacordaire, par M. Foisset, et celle qu'a écrite le Père CuocAr.NE.

Ne pouvait-on pas craindre que la brusque retraite de Lacordaire ne fît perdre le terrain gagné; qu'elle ne rendît, dans le S'-'in du cierge, aux idées et aux tactiques d'ancien régime, le crédit que le succès des conférences leur avait enlevé; que, dan? le public, elle n'arrêtât et peut-être ne fît reculer le mouvement religieux? Il n'en fut rien. L'élan donné à la vie chrétienne ne se ralentit pas, et en même temps l'évolution, commencée dans l'attitude des catholiques, continua à s'accomplir. Lacordaire avait été plus complètement et plus définitivement vainqueur qu'il ne s'en était rendu compte dans la fumée de la bataille '. La prédication de Notre-Dame ne fut pas d'ailleurs interrompue par le départ de celui qui l'avait créée, et, dès 1837, le Père de P»avignan, — on disait alors l'abbé de Ravignan, — montait, à son tour, dans cette chaire qu'il devait occuper jusqu'en 1846.

Le nouveau conférencier ne pouvait faire oublier celui qui l'avait précédé: mais l'impression ne fut ni moins profonde, ni moins efficace. Tout contribuait h la produire : le talent de l'orateur; son accent d'une conviction imposante; l'autorité en quelque sorte visible de sa vertu; cette physionomie, cette attitude d'une noblesse si sainte qu'on a pu dire : « Quand le Père de Ravignan paraît en chaire, on ne sait vraiment s'il vient de monter ou de descendre » , et jusqu'à ce fameux signe de croix qu'il traçait lentement et grandement sur sa poitrine, après le silence du début, et qui était, à lui seul, une prédication. Sans doute, il eût été impuissant à faire ce que Lacordaire venait d'accomplir; il n'aurait pas su trouver la note inattendue et saisissante de ce cri d'appel qui avait pénétré au plus intime d'un siècle désaccoutumé des choses religieuses et souîfrant, à son insu, d'en être privé; ce n'est pas lui qui aurait, du premier coup, attiré en foule les générations nouvelles sur le chemin de l'église qu'elles avaient oublié ; mais il arrivait, à son heure, pour compléter l'œuvre de son devancier. Celui-ci avait eu pour

' Quelques années plus tard, le 26 août 1839, Ozanam pourra écrire à Lacordaire : « V^ous le savez, sans avoir besoin de l'entendre répéter encore, le mouvement au(|iiel vous donnâtes, du liaut de la cha.re de Xotre-Daine, une si puissante impulsion, n'a pas cessé de se propager parmi les multitudes intelligentes. »

mission, comme il le disait, de « préparer les âmes à la foi " . Le Père de Ravignan les y faisait entrer plus avant. Aussi, — tout en restant, autant que le permettait la nature différente de son esprit, dans le genre créé par Lacordaire, tout en gardant les mêmes ménagements pour les susceptibilités et les préjugés de l'époque, tout en bravant les critiques et les dénonciations de ceux qui ne lui épargnaient guère plus qu'à son prédécesseur le reproche de ne pas oser être assez chrétien, — il attirait peu à peu ses auditeurs sur le chemin qui, du porche du temple, devait les conduire au sanctuaire. Chaque année, il se voyait consolé par des succès nouveaux : c'étaient non-seulement des sympathies d'opinion, mais des conversions d'âmes. La foi gagnait dans les régions qui avaient paru lui être le moins accessibles, parmi les élèves et les professeurs des collèges, à l'Ecole normale, à l'École polytechnique '. Bientôt même, après plusieurs années de ces progrès continus, le Père de Ravignan osera ajouter aux conférences du carême la retraite de la semaine sainte et la grande communion pascale de Notre-Dame, couronnement de cette magnifique campagne et signe le plus éclatant de la rentrée de Dieu dans la société de 1830 *.

Ce n'était pas pour se reposer dans l'inaction que Lacordaire avait volontairement quitté la chaire de Notre-Dame et s'était retiré à Rome. Dans l'hiver de 1837-1838, on le revit en France, à Metz, où il inaugura les conférences de province, digne complément de celles de Paris : le succès fut immense, la ville entière profondément remuée. Toutefois, là n'était pas alors sa préoccupation principale. Il avait entendu à Rome, sans l'y avoir cherché, cet appel mystérieux, redoutable, qu'on nomme

' Cf. les lettres citées par le Père de Pontkvoy, dans la Vie du Père de Fiavignan.

2 La reliaite devait être inaugurée en 1841, et la communion générale en ISI-S

la vocation monastique. Ce n'e'tait pas seulement, chez lui, le dësir de trouver, dans un couvent, la règle et le point d'appui qui lui avaient tant manqué, aux heures d'agitation et d'isolement de sa jeunesse sacerdotale; c'était aussi le sentiment moins personnel du besoin que l'Église du dix-neuvième siècle, et i)articulièrement la France de 1830, avaient du secours des Ordres religieux. Ainsi fut-il amené, peu à peu, non sans de longs coinbals avec lui-même, non sans la vue parfois douloureuse des difficultés extérieures qu'il aurait à surmonter, des sacrifices intérieurs qu'il lui faudrait accomplir, à la résolution, non-seulement de se faire moine, mais de restaurer en France l'Ordre de Saint-Dominique, l'un de ceux contre lesquels les souvenirs de l'Inquisition avaient soulevé le plus de préventions. Certes, si l'on eût prédit, en juillet 1 830, aux vainqueurs du jour qu'ils allaient assister, dans leur pays, à un réveil de vie et de fécondité monastiques, ils eussent haussé les épaules comme à une méchante plaisanterie. C'est pourtant ce qui les attendait. Dès 1833, l'abbé Guéranger s'était installé à Solesmes avec quelques compagnons, pour renouer en France la grande tradition bénédictine; en 1836, il y prenait l'habit, et, l'année suivante, une décision pontificale déclarait le monastère ainsi ressuscité, chef d'une congrégation nouvelle de l'Ordre de Samt-Benoît, la « congrégation de France » , qui était reconnue héritière des congrégations de Cluny, de Saint-Maur et de Saint- Vannes : pour la première fois depuis l'ancien régime, on revoyait sur notre sol un abbé crosse et mitre. De plusieurs côtés, s'ouvraient des monastères nouveaux de Trappistes et de Chartreux, parfois aux applaudissements des « libéraux » , comme pour la Chartreuse de Blosserville, près de Nancy. Les Jésuites eux-mêmes, contre lesquels semblait avoir été faite la révolution de 1830, se voyaient obligés, en 1836, par l'accroissement du nombre de leurs résidences et le développement de leurs œuvres, de diviser en deux la prov:n<e unique que la compagnie avait eue jusqu'alors en France. M,; s toutes ces fondations s'étaient opérées sans bruit, sans éclat, et même, pour les Jésuites, presque en cachette. C'est, au con-

traire, la tête haute, en plein soleil et par la grande porte, celle de la liberté, que Lacordaire prétendait ramener avec lui les moines dans son pays.

Loin donc de procéder avec mystère, aussitôt sa décision prise et l'approbation de l'autorité ecclésiastique obtenue, il se servit de la presse pour en aviser le public et appeler à lui les collaborateurs dont il avait besoin : procédé qui ne fut pas, au premier moment, sans étonner et sans effaroucher les habitudes si différentes de la cour romaine. La note, publiée d'abord par VUnivers, le 1 1 septembre 1838, fut reproduite par tous les journaux, sans provoquer presque aucune réflexion hostile'. Mis en relation avec le ministre des cultes d'alors, M. Bartbe, Lacordaire trouva auprès de lui bon accueil : si le ministre lui fit d'abord quelques objections, il écouta ses réponses avec bienveillance, et l'assura que le gouvernement « n'avait rien contre lui » . Le futur Dominicain voulait du reste réclamer son laisserpasser, non du pouvoir comme une faveur, mais de l'opinion publique comme un droit. Le 3 mars 1839, il adressa à « son pays 1) ce fameux « Mémoire pour le rétablissement en France des Frères Prêcheurs » , d'un accent si éloquent et si original, fier et caressant, audacieux et habile, où l'homme moderne apparaît sous le froc antique, où l'on parle de liberté et où l'on fait appel à toutes les idées contemporaines pour restaurer une institution du treizième siècle. « Mon pays! disait l'auteur en commençant, pendant que vous poursuivez, avec joie et douleur, la formation de la société moderne, un de vos enfants nouveaux, chrétien par la foi, prêtre par l'onction traditionnelle de l'Église catholique, vient réclamer de vous sa part dans les libei tés que vous avez conquises et que lui-même a payées. Il vous prie de lire le mémoire qu'il vous adresse ici, et, connaissant ses vœux, ses droits, son cœur même, de lui accorder la protection que vous donnerez toujours à ce qui est utile et sincère. Puissiez-vous, mon pays, ne jamais désespérer de votre cause, vaincre la mauvaise fortune par la patience et la bonne

» A cette date, M. Louis Veuillot n'était pas encore enlré à VUnivers,

par l'ëquitë envers vos ennemis; aimer Dieu, qui est le père de tout ce (]ue vous aimez; vous agenouiller devant son fils Jésus- Clirist, le libérateur du monde; ne laisser passer à personne l'olfice éminent que vous remplissez dans la création, et trouver de meilleurs serviteurs que moi, non de plus dévoués. » Et, pour bien marquer devant qui il se présentait, Lacordaire ajoutait : « Je m'adiesse à une autorité qui est la reine du monde, qui, de temps immémorial, a proscrit des lois, en a fait d'autres, de qui les chartes elles-mêmes dépendent, et dont les arrêts, méconnus un jour, finissent tôt ou tard par s'exécuter. C'est à l'opinion publique que je demande protection, et je la lui demande contre elle-même, s'il en est besoin, car il y a en elle des ressources infinies, et sa puissance n'est si haute que parce qu'elle sait chatijjer, sans se vendre jamais. » Après avoir traité d aboid de la lé^^itimité des Ordres religieux en général, l'auteur faisait une éloquente apologie des Frères Prêcheurs, traçait un tableau magistral et charmant de leurs vertus et de leurs services, conduisait le lecteur à travers cette merveilleuse galerie de saints, de savants et d'artistes, ne craignant pas d'aborder de front, avec son heureuse hardiesse, les questions délicates comme celles de l'Inquisition. Puis il terminait ainsi : « Je crois foire acte de bon citoyen autant que de bon catholique en rétablissant en France les Frères Prêcheurs. Si mon pays le souffre, il ne sera pas dix années peut-être avant d'avoir à s'en louer. S'il ne le veut pas, nous irons nous établir à ses frontières, sur quelque terre plus avancée vers le pôle de l'avenir, etnousy attendrons patiemment le jour de Dieu et de la France. L'important est qu'il y ait des Frères Prêcheurs français, qu'un peu de ce sang généreux coule sous le vieil habit de saint Dominique. Quant au sol, il aura son tour; la France arrivera, tôt ou tard, au rendez-vous prédestiné où la Providence l'attend. Quel que soit le traitement que me réserve ma patrie, je ne m'en plaindrai donc pas. J'espérerai en elle, jusqu'à mon dernier soupir. Je comprends même ses injustices, je respecte même ses erreurs, non comme le courtisan qui adore son maître, mais comme l'ami qui sait par quels nœuds le mal s'encliaine au bien, dans

le cœur de son ami. Ces sentiments sont trop anciens chez moi pour y périr jamais, et dussë-je n'en pas recueillir le fruit, ils seront jusqu'à la fin mes hôtes et mes consolateurs. »

L'opinion, flattée qu'on s'adressât à elle, fut à la fois surprise et charmée d'un langage si nouveau, et qui tranchait si singulièrement avec les polémiques de la coalition , alors à leur période le plus aigu. Aucun journal, aucun orateur ne témoigna de dispositions hostiles. Parti pour Rome, aussitôt son mémoire lancé, Lacordaire y arriva, le 27 mars 1839, avec les compagnons qu'il avait recrutés. Il se heurta d'abord aux timidités de la cour pontificale, qui croyait alors la France sous le coup d'une révolution imminente, et qui eût voulu tout ajourner. Mais il en triompha, et, le 9 avril, il prit l'habit avec ses nouveaux frères. Le pas décisif était fait. Bientôt, son noviciat terminé, il rentrera en France, sous le froc blanc de Saint-Dominique, ouvrant ainsi une porte par laquelle pourront passer, derrière lui, tous les Ordres rehgieux.

Pendant que Lacordaire préparait et accomplissait cette grande œuvre, son frère d'armes de V Avenir, le comte de Montalerabert, travaillait à faire reprendre aux catholiques la place qu'ils avaient perdue dans le monde politique. Lui aussi, il avait dû sortir de l'arène, pour reprendre haleine, après le faux dé])art de VAvenir. Il avait employé ces années de retraite à parcourir les grandes routes d'Allemagne et d'Italie, se passionnant partout à la recherche des vestiges, jusqu'alors mal compris et imparfaitement goûtés, des grands siècles catholiques, particuhèrement des monuments artistiques du treizième et du quinzième siècle. Le hasard des voyages, — où le poussait peut-être l'agitation d'un esprit non encore remis des excitations et des secousses de la crise récente, — Ini avait fait rencontrer, dans un coin de la Hesse, les traces, presque complète-

ment effacées pur la liaine protestante et par l'oubli populaire, du culte dont avait été l'objet « la chère sainte Elisabeth » . Séduit et indigné, touché et conquis, il avait fait de la royale sainte la dame de ses pensées, de son imagination, de ses études; il s'était armé son chevalier, pour venger cette mémoire méconnue, pour ranimer cette dévotion éteinte, et avait trouvé, dans !:i présence constante de cette charmante et douce vision, la direction de son esprit, la paix de son âme, la consolation de ses déchirements et de ses déceptions, et comme le bienfait d'une sérénité supérieure venue du passé ou descendue du ciel.

Mais cette vie d'érudit ou de dilettante chrétien ne pouvait longtemps suffire à une nature aussi militante. Ce n'était pas seulement dans l'histoire, c'était dans les luttes présentes et quotidiennes de la vie publique qu'il voulait relever le nom catholique. Quand, au lendemain de la révolution de Juillet, il avait vu « la croix arrachée du fronton des églises de Paris, traînée dans les rues et précipitée dans la Seine, aux applaudissements d'une foule égarée » , il s'était promis de poursuivre la revanche de ces jours d'humiliation et d'outrage. Il le rappelait plus lard à la tribune : « Celte croix profanée, s'écriait-il, je la ramassai dans mon cœur, et je jurai de la servir et de la défendre. Ce que je me suis dit alors, je l'ai fait depuis, et, s'il plaît à Dieu, je le ferai toujours'. » C'était pour tenir ce serment de ses vingt ans, que le jeune pair, qui avait été, après 1830, l'un des derniers à recueiUir le bénéfice de l'hérédité bientôt abolie, s'empressait, dès que son âge le lui permettait, de siéger dans la Chambre haute et de prendre part à ses débats^.

On ne saurait s'imaginer aujourd'hui de quel courage, de quelle audace même, un homme politique devait alors faire ])reuve pour se poser en chrétien. M. de Montalembert, rendant hommage, en 1855, à la mémoire de l'un des rares pairs

• Discours du 14 avril 1845.

* Les pairs admis par droit d'hérédité n'avaient voix délibérative qu'à trente ans; mais ils pouvaient siéger et parler dès vingt-cinq ans. C'e^t le 14 mai 1833 que M. de MoulaleuiLert prononça son maidtn speech.

qui devaient se joindre à lui, au comte Beugnot, a rappelé " l'impopularité formidable qu'il fallait braver, au sein des classes éclairées et du monde politique, quand on voulait arborer ou défendre les croyances catholiques... » « Personne, ajoutait-il, ou presque personne, parmi les savants, les écrivains, les orateurs, les hommes publics, ne consentait à se laisser soupçonner de préoccupations ou d'engagements favorables à la religion... L'impopularité qu'il s'agissait d'affronter n'était pas seulement cette grossière impopularité des masses, ces dénonciations quotidiennes des journaux, ces insultes et ces calomnies vulgaires qui sont la condition habituelle des hommes de cœur et de devoir dans la vie publique... Mais il fallait, de plus, entrer en lutte avec tous ceux qui se qualifiaient d'hommes modérés et pratiques, avec la plupart des conservateurs, non moins qu'avec les révolutionnaires, avec l'immense majorité, la presque unanimité des deux Chambres, avec une foule innombrable d'honnêtes gens aveuglés, et, ce qui était bien autrement dur, avec une élite d'hommes considérables qui avaient conquis une réputation enviée, en rendant d'incontestables services à la France, à l'ordre, à la liberté. Enfin, il fallait braver, jusque dans les rangs les plus élevés de la société française, un respect humain dont l'invincible intensité a presque complètement disparu dans les luttes et périls que nous avons traversés depuis lors, » En parlant ainsi de M. Beugnot, M. de Montalembert ne pensait-il pas à ses propres débuts? Quand, en 1835, il entra à la Chambre haute, avec le dessein d'y défendre la cause catholique, il s'y trouva d'abord absolument isolé. Les hommes, d'ordinaire, hésitent à se compromettre pour une cause, lorsqu'ils savent devoir être seuls à la défendre; l'inutilité probable de leur effort sert d'excuse à leur défaut de courage. Tout autre était le jeune comte de Montalembert. Il semblait avoir le goût des causes vaincues : plus elles lui paraissaient désespérées, abandonnées de tous, plus il se sentait porté vers elles, plus il trouvait d'attrait et d'honneur à s'y montrer fidèle et dévoué. Sans espoir ni peur, disait une vieille devise de ses ancêtres.

Grand fut l'étonnement des vénérables pairs, sceptiques

d'origine encore refroidis par l'expérience, survivants du dixhuitième siècle blase's davantage par les révolutions du dixneuvième, quand ils virent se lever, au milieu d'eux, ce jeune croyant si enthousiaste. L'entrée dans la cour du Luxembourg d'un chevalier portant l'armure du moyen âge et la croix sur la poitrine, ne leur eût pas paru plus étrange et moins raisonnable. Avec son nouveau champion, la religion ne se présentait plus dans une attitude humble, voilée et résignée; elle avait quelque chose de hardi, on eut presque dit de cavalier. Toutefois, il se mêlait à cette hardiesse une sorte de bonne grâce fière et modeste qui l'empêchait de paraître outrecuidante : « Je ne descendrai pas de cette tribune, — disait le jeune orateur, en terminant un des premiers discours où il revendiquait les droits du clergé, — sans vous exprimer le regret que j'éprouverais, si je vous avais paru parler un langage trop rude ou trop étranger aux idées qui y sont ordinairement énoncées. J'ai espéré que vous m'excuseriez d'avoir obéi à la franchise de mon âge, d'avoir eu le courage de mon opinion. Quoi qu'il en soit, j'aime mille fois mieux qu'il me faille vous demander pardon ici publiquement de vous avoir fatigués ou blessés par mes paroles, que demander pardon, dans le secret de ma conscience, à la vérité et à la justice, de les avoir trahies par mon silence '. » Ce langage surprenait les nobles pairs, mais ne leur déplaisait pas; ils ressentaient une sorte de curiosité indulgente pour les audaces imprévues de celui dont la jeunesse leur rappelait une hérédité regrettée; leur tolérance ratifiait la hberté qu'd avait prise "de tout (lire, et lui permettait de troubler, par une vivacité inaccoutumée dans cette enceinte, le calme décent, la froide politesse de leurs délibérations : souriant aux saillies et même aux écarts de son élo(pience impétueuse, « comme un aïeul, à la vivacité généreuse et mutine du dernier enfant de sa race'^ » .

Du reste, si le jeune pair n'était pas déjà, à vingt-cinq ans, l'orateur éminent et complet des discours sur le Sunderbund ou

1 Discours du 19 mni 1837.

' Expression du [irince Ailxîrt de Broglie, dans son discours de réception à l'Académie Irancaise.

sur l'expédition de Rome, ce n'en était pas moins un spectacle plein d'intérêt et de charme, de contempler ce talent dans la fraîcheur de sa fleur première et de le suivre ensuite dans son rapide épanouissement; talent vif, alerte, ardent, où se mêlaient le sarcasme et l'enthousiasme, la fierté provocante et la générosité sympathique. M. de Montalembert travaillait beaucoup ses discours; il les lisait alors, comme avaient fait plusieurs orateurs de la Restauration, entre autres Royer-Gollard et le général Foy; plus tard seulement, il prit le parti de réciter, ensuite de parler sur simples notes. Mais il lisait avec une aisance et une chaleur qui rendaient sa lecture presque aussi entraînante qu'une improvisation. Il avait peu de geste; la voix y suppléait, souple, claire, vibrante, admirablement faite pour l'ironie ou le pathétique, avec un de ces accents qu'on n'oubliait plus; et, par-dessus tout, ce je ne sais quoi d'aisé dans la véhémence, de noble dans la passion, de naturel dans la hauteur, qui révèle la race, et qui donne à l'éloquence aristocratique un caractère à part, auquel n'atteignent jamais ni la faconde de l'avocat, ni la solennité du professeur, ni la déclamation du rhéteur.

M. de Montalembert n'appartenait pas à un parti politique; il ne pouvait être contredit, quand il se défendait " d'avoir jamais combattu systématiquement aucun ministère » . Cependant alors, dans beaucoup de questions, il paraissait en harmonie avec les hommes de gauche. Son premier discours avait été une attaque contre les lois de septembre sur la presse. Dans la politique étrangère, avec quelle amertume il reprochait au gouvernement les « humiliations » de la France! Ces exagérations d'un libéralisme un peu jeune, ces exaltations d'un patriotisme parfois plus généreux que clairvoyant et sensé, étaient comme un reste de VAveîiir, qui devait s'atténuer avec le temps et avec l'âge. D'ailleurs, il y avait là, chez M. de Montalembert, à côté d'entraînements très-sincères, de convictions très-ardentes, une part de tactique : pour faire sortir les catholiques de leur état d'isolement, d'impopularité et de proscription morale, pour leur refaire une place dans le monde poli-

tique, il lui paraissait utile que l'orateur, connu pour être leur champion, se montrât un libe'ral aussi hardi, un patriote aussi susceptible, un défenseur aussi dévoué des nations opprimées, un ami aussi ardent de toutes les causes généreuses, enfin un citoyen aussi intéressé aux aflaires publiques qu'aurait pu l'être aucun homme enjjagé dans le mouvement du siècle. Une telle attitude lui était d'autant plus facile que ces sentiments étaient naturellement les siens. De là, tous ces discours qui se succèdent sur la liberté de la presse, sur la Pologne, la Belgique, l'Espagne ou la Grèce, sur les réformes économiques ou philanthropiques. Rarement, dans ces premières années, il aborde les questions religieuses proprement dites : à peine, de temps h autre, le verrons-nous engager quelque rapide escarmouche sur l'aliénation des terrains de l'archevêché, ou sur un appel comme d'abus. ^lais, ne nous y trompons pas, c'est le catholicisme qu'il a toujours en vue, même quand il traite d'autres sujets; ces discours sont en réalité, pour lui, des préludes, une façon de préparer le monde politique et de se préparer lui-même à sa mission spéciale, à celle qu'il avait proclamée le jour où, à vingt ans, devant la Chambre des pairs, il avait voué sa vie à la cause de la liberté religieuse et particulièrement de la liberté d'enseipnement '.

Quelle était l'attitude du gouvernement en lace de ce réveil catholique? Peut-être n'était-il pas toujours préparé à le bien comprendre; cependant il le voyait avec satisfaction, se gardait {jénéralement de l'entraver, le secondait même volontiers, pourvu qu'il n'eût pas à braver des préventions trop menaçantes. Ces préventions du reste diminuaient chaque jour. Ainsi se continuait, dans la politique religieuse de la monarchie de

* Discours prononcé le 20 sej)tembre 1831, dans le « procî- de l'ecolf liLre ».

414 LA CRISE DU G OUVEB^'EME^'T P AR LEME?iTATRE.

Juillet, ce mouvement ascendant vers la justice et la liberté dont nous avons nolé le début, encore incertain, sous Casimir Périer', et le profjrès plus marqué sous le ministère du 1 I octobre^. Il tenait à des causes si profondes et si supérieures qu'il se développait en dépit des changements de ministère, et quels que fussent les hommes au pouvoir.

M. Thiers, pendant son ministère du 22 février 1836, était sans doute plus soucieux de courtiser la gauche que de servir l'Église. Il ne se montra pas personnellement très-occupé des questions religieuses et n'alla pas au-devant. Toutefois, quand il les rencontra, il se montra sans petite hostilité, plutôt bienveillant, intelligent même du besoin que la société avait de la religion et de l'obligation où elle était de l'honorer. S'agissait-il par exemple d'améliorer le régime pénitentiaire, un rapport officiel indiquait, comme l'une des premières mesures à prendre, le développement de l'action religieuse '. Ce fut ce ministère du 22 février qui proposa à la Chambre de revenir à une tradition abandonnée depuis 1830, en votant un crédit spécial pour l'installation et le traitement d'un cardinal récemment choisi, par le Pape, dans l'épiscopat français "*. « Il faut qu'on sache bien, dit en cette occasion le garde des sceaux, M. Sauzet, que la royauté de Juillet, tout en maintenant les libertés de tous et les prérogatives de la puissance civile, ne sépare pas les intérêts religieux sagement entendus, de ces grands principes moraux sur lesquels repose l'avenir des socié-

> T. II, p. 62 ,•. 90.

2 T. Il, p. 327 à 3W.

•* Rapport adressé à M. de Montalivet, ministre de rinUri^ur, par M. de Gasparin, son sous-secrétaire d'Etat, sur les réformes à introduire dans les maisons centrales. — Le rapport insistait sur l'importance du « ressort rei gieux », se plaignait cui'il fût plus faillie en France que dans d'autres pays, puis ajoutait : « Vous avez mesuré, Monsieur le ministre, toute létendue du mal, mnis vous n'avez pas désespéré. En favorisant l'introduction des écoles dans la prison, en au;]mentant le salaire des aumôniers et en facilitant ainsi de bons clioix, en applaudissant aux conférences de morale religieuse sur le modèle de celles qu'a ouvertes, avec tant de succès, le directeur d'une de nos maisons centrales, vous aplanissez les voies qui peuvent conduire au développement de tous les moyens de ré;;énération '•mployés chez nos voisins. "

^ Il s'agissait du sage et vertueux Mgr de Cheverus, archevêque de Bordeaux.

tes. » Le crédit fut voté sans difficulté'. Pour qui se rappelait ce cpi'était, peu d'années auparavant, la discussion du bud(jet des cultes, il y avait pro^jrès notable. Le Journal des Délais le constatait avec satisfaction. « \ln soi, disait-il, il n'y a rien là que de fort simple. Dans un pays où l'immense majorité des citoyens professe la religion catholique, n'est-il pas convenable, n'est-il pas jiiste de donner à ceux qui sont revêtus des premières dignités de cette religion, le moyen de soutenir leur

rang? Tout cela, aujourd'hui, paraîtra peut-être d'une vérité

triviale; mais tout cela, il n'y a pas bien longtemps, eût horriblement scandalisé l'opposition et blessé la philosophie courante. Supposez que Casimir Périer lût venu demander un traitement pour les cardinaux; quel bruit, quelle colère dans l'opposition! A quel déluge de j^laisanteries philosophiques n'eùt-il pas fallu s'attendre! »

Meilleures encoie se trouvaient être les dispositions du ministère du 6 septembre, dont les membres dirigeants étaient M. ^lolé et M. Guizot. Ce dernier, nous l'avons dit, était, parmi les hommes de 1830, l'un de ceux qui comprenaient le mieux l'importance sociale de la religion. Quant h M. Mole, il devait, peu de temps après, en 1840, dans son discours de réception à l'Académie française, exprimer ainsi son sentiment sur ce sujet : « Le clergé sera h; sublime conservateur de l'ordre public, en préparant les générations nouvelles à la pratique de toutes les vertus : car il y a moins loin qu'on ne pense des vertus privées aux vertus publiques, et le parfait chrétien devient aisément un grand citoyen. »

Ce ministère, à son avènement, trouvait pendante une question qui touchait de très-près aux plus graves intérêts religieux, celle de la liberté de l'enseignement secondaire, solennellement promise par l'article 69 de la Charte. En janvier 1836, dans les derniers jours du cabinet du 1 1 octobre, M. Guizot avait déposé, sur ce sujet, un projet par lequel il espérait compléter l'œuvre commencée par la loi de 1833 sur l'instruction pri-

> 29 mais 1836.

maiie. Revenu au même ministère de l'instruction publique, après sept mois de retraite, il trouvait l'examen de la commission fini, le rapport déposé, et il pouvait espérer mener à terme cette importante réforme. Bien que son espérance ait été trompée, il n'est pas sans intérêt d'étudier, avec quelque détail, le premier effort tenté pour résoudre un problème qui devait être bientôt, entre les catholiques et le gouvernement, l'objet d'une lutte si longue et si véhémente.

Rien de plus absolu que le monopole dont l'Université était alors en possession, dans le domaine de l'enseignement secondaire. Les établissements privés ne pouvaient exister qu'avec son autorisation toujours révocable, sous sa dépendance, et à condition de lui payer une sorte de tribut d'allégeance qu'on appelait la rétribution universitaire. A moins que les parents n'attestassent que l'éducation avait été donnée au sein de la famille, aucun élève n'était admis au baccalauréat, sans un certificat d'études constatant qu'il avait fait ses classes de rhétorique et de philosophie dans un collège de l'Universilé ou dans un des établissements peu nombreux assimilés à ces collèges par faveur spéciale, et qualifiés d'« établissements de plein exercice ' » .

Seuls, les petits séminaires échappaient à l'Université. Pour bien comprendre le régime spécial auquel ils étaient alors soumis, il convient de remonter un peu en arrière. Supprimés sous la Révolution, ils s'étaient rétablis peu à peu sous le Consulat. Lors de sa fondation, en 1808, l'Université prétendit les faire rentrer dans son domaine, comme tous les autres établissements d enseignement; les évêques résistèrent. Un décret du 9 avril 1 809 donna raison à l'Université, mais, par compensation, reconnut l'existence de ces écoles ecclésiastiques et leur promit la protection du rfouvernement. L'un des premiers actes de la Restauration lut d'accorder à l'épiscopat ce que lui avait refusa l'Empire : une ordonnance du 5 octobre 1814 autorisa chaque évêque à avoir une ou plusieurs écoles secondaires ecclésiastiques, dont

* En 18VS, il y avait un peu pKis de trente établissements uc plein exercice.

il pouvait nommer les directeurs et professeurs : aucune obli^jalion pour les élèves, soit de suivre les cours des collèges, soit de payer la rétribution universitaire. Ces écoles, ainsi "soustraites .. I Lniversitë, étaient cependant des établissements publics et avaient capacité pour recevoir des libéralités. Sous ce ré^nme les petits séminaires se multiplièrent et devinrent de véritables collèges; plusieurs, et non des moins florissants, étaient sous la direction des Jésuites. Ce fut cette prospérité même qui éveilla des ombrages et provoqua un soulèvement de passions auquel le gouvernement se crut obligé de céder. De là les ordonnances de 1828, qui modifièrent si gravement la situation de ces écoles; nécessité de l'approbation royale pour le choix des supérieurs, obligation, pour ces derniers et pour les professeurs, de déclarer qu'ils n'appartenaient pas à une congrégation non autorisée, interdiction de recevoir des externes limitation du nombre des élèves, injonction de leur faire revêtir' à quatorze ans, le costume ecclésiastique, et impossibilité pour eux de se présenter au baccalauréat, à moins d'avoir suivi les cours de rhétorique et de philosophie dans un établissement universitaire, - tout fut combiné pour renfermer les petits séminaires dans leur œuvre exclusive d'éducation cléricale et les empêcher de faire concurrence aux collèges; néanmoins ils demeuraient soustraits à l'Université, ne lui payaient pas de rétribution, et, comme compensation de tant de restrictions l'Etat leur accordait 1,200,000 francs de bourses. Le gouvernement de 1830 ne changea rien à ce régime, si ce n'est qu en 1831 il supprima complètement les bourses; les rigueurs restaient sans la libéralité. En fait, cependant, certaines nrescnpl.ons tombèrent en désuétude, notamment l'obligation du costume.

Pour établir, à la place d'une telle législation, la liberté promise par la Charte, que fallait-il faire? « Une seule solution était bonne, a dit plus tard M. Guizot : renoncer complètement au principe de la souveraineté .le l'État en matière d'instruction publique, et adopter franchement, avec toutes ses conséquences, celui de la libre concurrence entre lÉtat et

ïii.

ses rivaux, laïques ou ecclésiastiques, particuliers ou corporations. C'était la conduite à la fois la plus simple, la plus habile et la plus efficace... Il valait beaucoup mieux, pour l'Université, accepter hardiment la lutte contre des rivaux libres, que de défendre, avec embarras, la domination et le privilège, contre des ennemis acharnés. » Mais cette grande et simple politique se heurtait alors à beaucoup de prétentions et de préventions : prétentions de TUniversité, maîtresse de son monopole depuis bientôt trente ans ; préventions de l'opinion contre le clergé et particulièrement contre les Jésuites, que les ordonnances de 1828 venaient d'exclure de l'enseignement. Le croblème était donc plus compliqué, plus irritant que dans l'enseignement primaire.

Le projet rédigé par M. Guizot se ressentait de ces difficultés et n'était pas aussi complet que son auteur lui-même l'eût désiré * . Toutefois le principe de la liberté s'y trouvait loyalement et nettement posé *. Plus d'autorisation préalable ni de certificat d'études; la concurrence était permise à tous les rivaux de rUniversité, laïques ou prêtres, sans exclusion de personne, sans précautions trop gênantes. Quelques conditions de grades et de brevet étaient imposées aux chefs d'établissements, aucune aux professeurs. L'administration gardait un droit d'inspection et une certaine autorité disciplinaire, mais celle-ci n'allait pas au delà de la réprimande; seuls, les tribunaux civils pouvaient fermer ui» établissement à raison de faits d'inconduite ou li'unmoralité. Des petits séminaires, il n'était pas question; à leur t'P'ard, te statu cjuo était maintenu. En somme, malgié ses lar unes, le projet était plus large, plus équitable que tous

• Cf. Mémoires de M. Guizot, t. III, p. 105, iOt).

2 M. Guizot disait, dans son exposé des motifs : " Le principe de la liberté, appliqué ,') renseignement, est une des conséquences promises par la Charte. JSoiis voulons, dans leur plénitude et leur sincérité, les conséquences raisonnables de notre révolution... Aux maximes du monopole, nous substituons celles de la concurrence. Les établissements privés, les institutions et pensions subsistent au sein de l'Qniversité; ils en sont les auxiliaires, les succursales. Désormais, ils seront ie« libres émules des établissements publics, collèges royaux et communaux. L'Etat accepte la né'^essité, le devoii de soutenii avec succès, avec éclat, unf: concurrence infatigable. •

ceux qui devaient être ultérieurement présentés, en 1841 1844 ou 1847.

Il ne rencontra pas d'opposition de la part des catholiques • ceux-c, plus frappes de ses bienfaits que de ses défauts, répondirent, par une bonne volonté égale, à celle qu'on leur témoignait. « Parmi les réclamations que suscita le projet a dit quelques années plus tard, l'abbé Dupanloup, aucune ne sortit des rangs du clergé : pas une voix ne s'éleva parmi nous Le clergé se tut profondément; je me trompe : il ressentit, ,1 exprima une juste reconnaissance, et c'est à dater de cette époque qu'il se fit entre l'Église de France et le gouvernement un rapprochement depuis longtemps désiré, et qui fut solennellement proclamé '. »

La commission de la Chambre entra dans l'esprit du projet et son rapporteur, M. Saint-Marc Girardin, quoique universitaire, se montra animé du libéralisme le plus sincère, le plus respectueux des choses religieuses, le plus intelligemment soucieux d'établir l'accord entre l'Église et l'Etat. Dans son rapport, qui fut déposé le 15 juin 1836, bien loin d'accepter de mauvaise grâce le principe nouveau de la liberté d'enseignement, il le déclara nécessaire au progrès même des études" et rappela que, sous l'ancien régime, la concurrence des congrégations enseignantes, notamment des Jésuites, avait été de l'aveu même de Voltaire, un bienfait. Puis, abordant de front la prévention régnante, il ajoutait : « Ce que beaucoup de bons esprits craignent de la liberté d'enseignement, c'est bien moins influence qu'elle pourra donner aux partis politiques, que influence qu elle va, dit-on, donner au clergé. Les prêtres les Jésuites vont, grâce à cette loi, s'emparer de l'éducation! Dans la loi sur l'instruction secondaire, nous n'avons voulu créer n, privilège ni incapacité. Le monopole de l'enseiVnement accordé aux prêtres serait, de notre temps, un funeste

' De la pacification reliqieuse. M ,1*. \Tr.r,t,i- u . i •

fallait continuer dans cette voie, et tout aurait été sauvé. .. ^

anachronisme; l'exclusion ne serait pas moins funeste. La loi n'est faite ni pour les prêtres, ni contre les prêtres : elle est faite, en vertu de la Charte, pour tous ceux qui voudront remplir les conditions qu'elle établit. Personne n'est dispensé de remplir ces conditions, et personne ne peut, s'il a rempli c es conditions, être exclu de cette profession. Dans le prêtre, nous ne voyons que le citoyen, et nous lui accordons les droits nue la loi donne aux citoyens. Rien de plus, mais rien de moins. Nous entendons parler des congrégations abolies par l'État, et qui, si nous n'y prenons garde, vont envahir les écoles. Nous n'avons point affaire, dans notre loi, à des congrégations; nous avons affaire à des individus. Ce ne sont point des congrégations que nous recevons bacheliers es lettres et que nous brevetons de capacité : ce sont des individus. Nous ne savons pas, nous ne pouvons pas savoir si ces individus font partie de congrégations; car à quel signe les reconnaître? comment s'en assurer?... Pour interdire aux membres des congrégations religieuses la profession de maître et d'instituteur secondaire, songez que de précautions il faudrait prendre, de formalités inventer; quel code tracassier et inquisitorial il faudrait faire; et ce code, avec tout l'appareil de ses recherches et de ses poursuites, songez surtout qu'il suffirait d'un mensonge pour l'éluder. »

Sur un point important, la commission se sépara du ministre. Nous avons dit que M. Guizot avait laissé un peu timidement de coté la question des petits séminaires. La commission, plus hardie, la souleva et proposa de soumettre ces établissements au régime des établissements libres, de leur faire recueillir les avantages et subir les charges du nouveau droit commun. M. Sauzet, qui était alors ministre des c ^Ites, estima convenable de prendre l'avis des évéques; aussi leur adressa-t-il une circulaire où il exprimait son désir d'être « éclairé sur les vœux de l'épiscopat et les besoins réels de l'instruction secondaire ecclésiastique » . Des deux systèmes en présence, du statu quo maintenu implicitement par le projet de M. Guizot, ou du droit commun proposé par la commission, aucun ne pouvait satisfaire

pleinement les évêqucs. Si le dernier avait, à leurs yeux, l'avanlape de délivrer les petits se'minaires des restrictions imposées par les ordonnances de 1828, et de les soustraire au régime à la fois précaire et arbitraire des ordonnances, il avait cet inconvénient grave de les dépouiller de leur caractère d'établissements publics ayant qualité pour recevoir, de leur spécialité d'établissements ecclésiastiques placés sous la seule autorité épiscopale, non soumis à l'inspection et à l'autorité disciplinaire de Tadministration, dispensés de toute condition de grades universitaires pour leurs directeurs et professeurs. Aussi ne parait-il pas que les réponses des évéques, réponses qui du reste demeurèrent secrètes, aient été très-nettes et très-concordantes. Il s'en dégageait cependant le vœu d'une solution mixte qui eût pris à chacun des deux systèmes ses avantages sans ses inconvénients, eût maintenu le caractère public et spécial des petits séminaires, en les faisant bénéficier de la liberté nouvelle, et eût supprimé les restrictions des ordonnances, sans imposer des conditions de grades, d'inspection et de subordination disciplinaire, suffisamment remplacées par le choix et la sur\eiilance de l'évéque. Dans l'état des esprits, un tel système avait peu de chance d'être accepté, et les prélats l'indiquaient plutôt comme un desideratum lointain que comme une prétention immédiate. Ce fut seulement après ces longs piéHminaires que la discussion du projet put être mise à l'ordre du jour de la Chambre. Elle s'ouvrit le 14 mars 1837. A cette date, le cabinet du 6 septembre était déjà virtuellement dissous par l'effet de ses dissensions intestines et du rejet de la loi de disjonction. M, Guizot se trouvait encore nominalement ministre de l'instruction publique; mais son autorité était diminuée, son attention distraite; conditions mauvaises pour diriger une délibération où il eût fallu faire l'éducation de la Chambre, l initier à des idées nouvelles, dominer ses vieux préjugés. Le débat se prolongea pendant douze séances. L'Université fut vivement attaquée : on lui reprocha d'être un instrument de despotisme, de donner une mauvaise éducation morale; on se plaignit que le projet eût accordé à la liberté une part trop étroite : fait remarquable,

ces critiques ne venaient pas des catholiques ; elles venaient d'hommes de gauche qui n'avaient pas encore oublié que la liberté d'enseignement figurait, pendant la Restauration, sur le programme du parti libéral '. D'autres orateurs, au contraire, avaient peur que les garanties exigées ne fussent insuffisantes, et en réclamaient de nouvelles dont plusieurs furent rej)oussc(S, d'autres adoptées, par exemple l'obligation de grades universitaires pour certains professeurs. Quelques-uns enfin s'alarmaient surtout des avantages que le clergé pourrait tirer de la liberté :de ce nombre étaient M. Isambertet M. Salverte, dont les déclamations ne parurent pas avoir grand écho. Sur un point cependant, les adversaires du clergé remportèrent un succès qui altéra gravement le caractère du projet. Ce fut à l'occasion d'ui) amendementproposéparM. Vatout, pour obliger tout chef d'établissement libre à jurer qu'il n'appartenait à aucune association ou corporation non autorisée. Déjà, en 1833, lors de la discussion de la loi sur l'enseignement primaire, ce député avait essayé,

' Sous la Restauration, Benjamin Constant revendiquait la liberté d'enseignement dans divers écrits. (CF. notamment le Mercure d'octobre 1817.) Dès 1818, M. Dunover, dans le Censeur, combattait le monopole universiiaire, coiiiine « l'une des plus criantes usurpations » du despotisme impérial, et réclamait la pleine liberté, telle que l'ont revendiquée plus tard les catholiques. {OEuvra de Dunoyer, t. II, p. -46 cl suiv.) M. Dubois et AI. Duchâtel soutenaient la même thèse, dans le Globe : le 21 juin 18:8, peu après les ordonnances sur les petits séminaires, M. Dubois invitait les amis des Jésuites « à se lever pour l'abolition du monopole ». « Les amis de la liberté, disait-il, ne manqueront pas à l'appel. » Mais il ajoutait ; « iN'espérons pas d'eux cette preuve de loyauté; cette confiance dans la bonté de leur cause, ils se garderont bien de la donner. » (Cf. aussi le Globe des 17 mai, ô juillet et 6 septembre 1828.) Ces écrivains étaient arrivés à la liberté d'ensei;;nement, par logique et par sincérité de doctrine, par réaction contre le despotisme impérial, et aussi un peu par crainte que l'Université ne prit un caractère ecclésiastique, sous la direction de M. Fravssinous. Dans le barreau, MM. Renouard, 0. Barrot, Dupin ne pensaient pas autrement. La Société de la morale chrétienne , dont les membres principaux étaient le duc de t5ro;;Iie, M- Gnizot et Benjamin Constant, mettait au concours, en 1830, un Mémoire en faveur de la liberté d'enseit/nement. A la même époque, dans le National, M. Thiers attaquait violemment le corps universitaire, auquel il reprochait d'être « monopoleur et inique ». Au milieu de la révolution, le ol juillet 1830, La Fayette, dans sa proclamation aux habitants de Paris, mettait la liberté d'enseignement au nombre des conquêtes populaires. C'était évidemment à raison de cette origine libérale, et non par égard pour les catholiques alors peu en faveur, que l'article 69 de la Charte revisée s'était trouvé promettre, « dans le plus court délai possible », une loi sur la « liberté de renseij;Demeiit •.

sans succès, de faire voter une disposition semblable : ne pouvait-on pas espérer que, cette fois encore, la Chambre refuserait de sacrifier la justice et la liberté? L'amendement fut combattu, au nom de la commission, par M. Dubois. M. Guizot, qui n'y était pas moins opposé, eut le tort de {garderie silence. Était-ce sécurité excessive ou découragement? Toujours est-il qu'après un débat très-sommaire, nullement en rapport avec la gravité du sujet, cette disposition se trouva votée, malgré la commission et le ministère, sans qu'aucun homme considérable fut venu l'appuyer. La peur des Jésuites avait suffi. Ce n'était pas que la Chambre fût bien résolue à s'enjjager dans cette voie : en effet, quelques jours après, elle refusait d'exiger le même serment des professeurs. Mais, pour avoir été le résultat d'une sorte de surprise, le mal n'en était pas moins consommé ; comme l'a dit plus tard M. Guizot, on avait « enlevé à la loi proposée son grand caractère de sincérité et de droit commun libéral ' » .

La disposition proposée par la commission, pour les petits séminaires, donna lieu à un brillant tournoi oratoire entre M. Guizot défendant le statu quo, et M. Saint-Marc Girardin demandant que ces établissements fussent soumis au droit commun. Au vote, ce fut le statu quo qui l'emporta. Mais le débat prit une ampleur qui dépassa la question particulière des écoles ecclésiastiques. « L'empire des croyances religieuses, disait M. Guizot, n'est pas moins nécessaire aujourd'hui qu'à d'autres époijues; je n'hésiterai même pas à dire qu'il est plus nécessaire que jamais; nécessaire pour rétablir, non-seulement dans la société, mais dans les âmes, l'ordre et la paix qui sont si profondément altérés. Nous sommes tous frappés de l'état d'inquiétude, de fermentation, de trouble, où vivent un si grand nombre d'esprits; nous sommes frappés de cette soif effrénée tie mouvement, de bien-être matériel, de jouissances égoïstes, de cet empire des passions qui se manifeste partout et surtout dans les classes peu éclairées. C'est un mal immense, un mal

« Mémoires de M. Guizot, t. III, p. 108.

que nous déplorons tous les jours. Croyez-vous que les idées, les convictions, les espérances religieuses ne soient pas un des ^ moyens, et je dirai, sans hésiter, le moyen le plus efficace pour ^ lutter contre ce mal, pour faire rentrer îa paix dans les âmes, cette paix intérieure et morale, sans laquelle vous ne rétablirez jamais la paix extérieure et sociale? i» Parlant ensuite de la détresse des classes inférieures, de leurs souffrances matérielles, l'orateur se déclarait fort désireux de les voir alléger; « mais, ajoutait-il, il y a un autre genre de maux, un autre genre do misères, auxquels les classes inférieures sont exposées, qui les assaillent tous les jours et dont pour mon compte je suis encore plus touché, s'il est possible : c'est leur misère morale, ce sont les dangers moraux auxquels elles sont en proie, ce sont les ennemis de toute espèce qui rôdent sans cesse autour de ces classes, pour les pervertir, pour les corrompre, pour les entraîner, pour exalter leur passions, pour troubler leurs idées, en faire, dans la société, des instruments de désordre et tourner à mal, pour elles-mêmes, leur vie et leurs forces. C'est 1 1 une grande misère, une misère dont il faut avoir une pitié profonde... Eh bien, sans aucune espèce de doute, les croyances religieuses, les espérances religieuses, les influences religieuses sont, avec les lumières que vous travaillez à répandre, le meilleur moyen de dissiper cette misère morale, ces périls moraux auxquels les classes inférieures sont en proie. Il est donc, pour cette société-ci, du plus grand intérêt, et d'un intérêt plus grand que jamais, s'il est possible, d'entretenir avec soin, de propager l'empire des croyances religieuses. » M. Guizot en concluait que l'Etat devait à l'Église non-seulement la liberté, mais la protection, la « bienveillance » . Il fallait prouver aux catholiques « que l'autorité publique voulait sincèrement et loyalement la durée, la dignité, l'extension du pouvoir moral et social de la religion et de ses dépositaires » .

Le rapporteur de la commission, M. Saint-Marc Girardin, qui combattait la tbèse particulière de M. Guizot sur les petits séminaires, tint à honneur de bien marquer que, sur les idées générales, il n'était pas en désaccord avec lui, qu'autant que lui

il était convaincu de la nécessite sociale de la religion, du devoir de la protéger et de lu seconder. « Nous voulons, comme le ministre, disait-il, l'accord intelligent et libre de l'Église et de l'État; nous voulons que cesse enfin ce divorce funeste... Si je voulais invoquer ma faible expérience, je sais la nécessité des croyances religieuses, et, grâce à Dieu, aujourd'hui, les croyances religieuses, loin d'être abandonnées, sont reprises, avec une sorte d'impatience et de curiosité. Je vois la jeunesse cherchant, au milieu des désordres du siècle, où prendre et se retenir, et demandant aux croyances de ses pères si elles ont un peu de vie et de salut à lui donner... Si quelque espérance m'anime, et si, au milieu de toutes les paroles de désespoir que j'entends parfois retentir dans la société, il y a quelque chose qui me soutienne encore, c'est que je ne puis pas penser que la religion puisse longtemps manquer à la société actuelle. Ou vous périrez. Messieurs, sachez-le bien, ou la religion viendra encore visiter votre société! » Voilà le langage qui, quelques années après 1830, provoquait les applaudissements de la Chambre; voilà comment, entre les principaux orateurs, s'établissait une sorte d'émulation, à qui proclamerait le plus haut le besoin (jue la société moderne avait du christianisme, l'obligation où elle était de seconder son œuvre!

Ces longs débats terminés, l'ensemble de la loi fut voté, le 29 mars, à la majorité assez faible de trente voix. Quelques jours après, M. Guizot quittait le pouvoir. Son projet ne lui survécut pas; il ne fut même pas porté à la Chambre des pairs. M. Mole, demeuré à la tête du nouveau cabinet, ne s'intéressait probablement pas beaucoup au sort d'une loi qui lui rappelait un rival détesté. D'ailleurs, M. Guizot lui-même, depuis le vo'e de l'amendement de M. Vatout, regardait son piojet comme faussé, et ne tenait plus guère à te voir aboutir. « S'il fût resté tel que je l'avais présenté d'abord, a-t-il écrit plus tard, peutêtre, malgré quelques incohérences et quelques lacunes, eût-il suffi à résoudre la question de la liberté d'enseignement et à prévenir la lutte dé[)lorable dont elle devint plus tard l'objet. Mais, par les amendements qu'il avait subis, ce projet de loi,

en restreignant expressément, surtout pour l'Église et so milice, la liberté que la Charte avait promise, envenimait la querelle au lieu de la vider. H ne méritait plus aucun regret '. " Quoi qu'il en soit, il n'est pas inutile de constater que si l'honorable tentative de M. Guizot a échoué, si un traité de paix et de liberté n'a pas été dès lors signé entre l'Eglise et l'État, et si la question est restée ouverte pf)ur les batailles futures, la faute n'en a pas été aux catholiques.

Pour n'avoir pas donné suite au projet sur la liberté de l'enseignement secondaire, le ministère du 15 avril n'était pas cependant moins bien disposé que ses prédécesseurs, dans les choses religieuses. Il tint même à ce que l'un de ses premiers actes fut la réouverture de l'église Saint-Germain l'Auxerrois, réparation qui fit d'autant plus d'effet sur les catholiques, qu'elle avait été plus longtemps ajournée*. Sons une inspiration analogue, le crucifix reprit, dans la salle des assises de Paris, la place d'où il avait été arraché en 1830. exemple bientôt suivi dans presque toutes les autres cours de justice. « Le moment était arrivé, écrivait M. le premier président Séguier au Journal des Débats, où le garant de la justice des hommes devait retrouver la préséance sur le tribunal. » Aux Tuileries, on craignait moins de donner quelque solennité aux actes extérieurs de la vie religieuse. Même réaction sur tous îes points du territoire. Beaucoup de municipalités rappelaient les Frères dans leurs écoles publiques, et le /02<r/ia/û?e5-De6af5 écrivait, le 24 septembre 1837, à la suite de la session des conseils généraux : « Ce qu'il y a pu avoir de réserve et de contrainte, dans les rapports de l'Eglise et du pays, s'efface chaque jour davantage. De l'ensemble des votes des conseils généraux, on peut conclure qu'enfin une heureuse harmonie a succédé à la malveillance réciproque qu'on a pu craindre un instant. Dans un grand nombre de départements, des allocations supplémentaires considérables ont témoigné de la bonne volonté des habitants et des bons sentiments du clergé . »

1 Mémoires de M, Guizot, t. III, i'. 109. •Cf. plus haut, p. 197 et 198.

Les relations amies de l'État et de l'Église n'étaient cependant pas sans quelques ombres passagères. Le gouvernement, par un reste de timidité en face des passions impies ou [)ar inexpérience des susceptibilités religieuses, plutôt que par mauvaise volonté propre, fournissait parfois matière aux griefs des catholiques.

L'émeute des 14 et 15 février 1831 n'avait pas seulement dévasté l'église Saint-Germain l'Auxerrois, elle avait saccagé et à peu près entièrement détruit l'archevêché, alors situé au chevet de Notre-Dame, à l'extrémité orientale de l'île de la Cité. Mgr de Quëien tenait beaucoup à ce que la demeure épiscopale fût réédifiée sur son emplacement historique. Toute autre solution lui paraissait une concession à l'émeute, en même temps que la violation d'une antique tradition et d'une propriété sacrée. Il ne demandait du reste à l'État aucun sacrifice d'argent et offrait de tout reconstruire au moyen de souscriptions privées. Mais, sous prétexte de nécessités de voirie, en réalité par la même faiblesse qui avait fait si longtemps reculer devant la réouverture de Saint-Germain l'Auxerrois, l'administration avait pris aussitôt possession du terrain de l'archevêché, enlevé les restes mutilés du vieux palais et mis à la disposition de l'archevêque une autre demeure, située fort loin de là, à l'extrémité du faubourg Saint-Germain. Comme complément de ces mesures, une loi fut proposée, le 22 février 1837, autorisant l'État à céder le terrain de l'ancien archevêché à la ville de Paris, qui devait y établir une promenade et contribuer pour 50,000 francs à la construction d'une nouvelle sacristie au chevet de la cathédrale. Ce projet soulevait et tranchait implicitement, au profit de l'État, une question qui touchait au plus vif des intérêts du clergé, celle de la propriété des anciens biens ecclésiastiques rendus au service du culte,

428 LA CRISE DU GOUVERNEMEî^T PARLEMEINTAIRE.

après le Concordat. L'archevêque en fut fort ëmu, et, le 4 mf^rs, i! fit, contre ce qui lui paraissait une spoliation de l'église lio Paris, une protestation publique à laquelle le chapitre adlit'i n quarante-huit heures après. Les deux actes furent aussitôt défe'rés au conseil d'Etat, et une ordonnance, en date du 21 mars, déclara qu'il y avait abus.

Quand le projet de loi vint à la Chambre des pairs (19 .oiaî 1837), M. de Montalembert se fit l'interprète de la doul nreuse émotion que l'aliénation définitive des terrains de larchevéché causait aux catholiques; toutefois il eut soin de rendre en même temps hommage à la conduite du gouvernement dans les autres questions religieuses : ce fut moins l'attaque d'un adversaire que la plainte d'un ami. « J'avoue, dit-il en commençant, que c'est avec un très-réel embarras que je monte aujourd'hui à cette tribune. Le premier mouvement de mon cœur me porterait à exprimer hautement et sans riserve mon admiration pour les deux grands actes par lesquels, dans le court espace d'une semaine, !e gouvernement a eu la gloire et le bonheur de signaler sa politique '. L'un de ces actes surtout, la réouverture de Saint-Germain l'Auxerrois, a été de nature à combler de joie tous les hommes attachés à la religion. Pourquoi faut -il donc que je me sente obligé de venir, au nom des intérêts religieux eux-mêmt3s, attaquer un projet de loi que le ministère a, sinon présenté, du moins maintenu et appuyé de .-on autorité? Pourquoi? si ce n'est parce que le ministère, en conférant, d'une main, à l'Eglise, un bienfait immense, en effaçant la moitié de la tache infligée par l'émeute à la capitaie, de l'autre, veut consacrer la seconde moitié du crime, comme une source d'accroissement pour le domaine de l'État et comme une occasion de contester à l'Eglise un de ses droits les mieux garantis par notre législation moderne? Dans la pénible alteinative où les place ce que je ne craindrai pas d'appeler l'inconséquence du ministère, que peuvent faire les hommes à qui leur conscience ordonne de défendre les bases méconnues de

* L'amnistie et la réouverture de Saint-Germain l'Auxerrois.

r<jrclre social, si ce n'est de bénir la main jjénereiise qui guérit une i)luie saignante, en même temps qu'ils se roidissent contre la main imprudente qui veut mettre le sceau d'un vote législatif sur l'œuvre de l'émeute et de !a spoliation? » Après avoir discuté, en droit, la quesliou de propriété des biens ecclésiasti(]ues, l'orateur rappelait le besoin que la société actuelle avait de la religion. Or, ajouta-t-il, « il ne suffit pas de prononcer les mots de religion et de moiale, dans quelques occasions solennelles; il ne suffît même pas de quelques actes isolés, tout généreux qu'ils soient. Il faut un système courageux et sérieux. 1! ne faut pas ménager et consacrer les haines injustes et les violences personnelles. Il ne faut pas disputer à l'Église le pauvre lambeau qui lui reste de ia magnifique parure dont l'avait revêtue la pieuse générosité de nos pères... Il ne faiit pas en vouloir à l'Église de ce qu'elle prétend à un certain degré de liberté; car cette liberté modérée est la condition même de sou existence. C'est par son indépendance qu'elle vit et qu'elle suivit à tout ce qui périt dans le monde. Si elle ne l'avait pas toujours revendiquée et toujours plus ou moins conservée, savez-vous, Messieurs, où il vous faudrait la chercher, à ces . moments de retour et de réflexion où l'on s'aperçoit de sa nécessité? Il vous faudrait la chercher dans le tombeau des dynasties passées et des pouvoirs éteints, qu'elle a, tour à tour, reconnus, et là, vous ne la trouveriez que morte et éteinte comme eux, au lieu de pouvoir lui demander cette force secourable qu'elle est toujours prête à prodiguer à ceux qui ne l'oppriment point. »

Le garde des sceaux, M, Barthe, répondit en termes conciliants. Loin de vouloir prolonger le retentissement de l'appel comme d'abus, il chercha plutôt à en effacer le souvenir; il ne pai la de la conduite de rarchevéque qu'avec des ménagements très-marqués. Il semblait se plaire davantage à rappeler la joie qu'il avait ressentie en signant l'acte de réouverture de Saint- Geiuiain l'Auxerrois ', se félicitait de « la réaction religieuse

• « J'ai connu, dans des tctnris di ficilis, dit le ministre, toutes les trilailaiions qui peuvent s'attacher ù la vie publique ; luais il est des si{juatures à a^>^:oscr sur

430 LA CRISE DU GOUVERÎîEMENT PARLEMENTAIRE.

qui se faisait profondément sentir partout» ; puis, rappelant que « le gouvernement avait beaucoup fait pour la religion » , il concluait ainsi : w Voilà ce que nous faisons tous les jours, parce que nous sommes convaincus que, dans un pays de liberté plus qu'ailleurs, la religion est une des bases fondamentales de toute morale, qu'une nation serait bien malheureuse si elle était réduite au seul secours des lois civiles et criminelles. Ce sont nos convictions : nous les apporterons dans nos actes. »

Quelques mois plus tard, en août 1837, la découverte du fronton du Panthéon fournit un autre grief à l'archevêque de Paris, qui n'était pas, il est vrai, porté à l'indulgence pour les torts de la monarchie de Juillet. En 1830, à l'époque où le gouvernement commettait la grande faute d'enlever le Panthéon au culte, M. Guizot avait chargé David d'Angers de sculpter le fronton de ce monument, lui laissant imprudemment toute liberté de composition. L'artiste, personnellement engagé dans les partis de gauche, profita de cette liberté pour faire figurer sur ce fronton, associés pêle-mêle dans les honneurs du culte civil et de la canonisation laïque, Bicliat, Voltaire, Jean-Jacques Piousseau, le peintre David, Cuvier, La Fayette, Manuel, Carnot, Berthollet, Laplace, Malesherbes, Mirabeau, Monge, Fénelon, Bonaparte, Kléber, le tambour d'Arcole, des élèves de l'Ecole polytechnique, etc. Sous le ministère du 1 1 octobre, M. d'Argout avait arrêté les travaux; mais le veto fut levé, en 1836, par M. Thiers, et le fronton était achevé dans les premiers mois de 1837. Le gouvernement hésitait à le découvrir : pressé par les journaux, il s'y décida, le 31 août. Ce fut pour Mgr de Quélen l'occasion de protester publiquement contre cette nouvelle profanation d'une ancienne église, et d'ordonner des prières expiatoires. Cette fois, le gouvernement, un peu honteux de son œuvre, n'osa, malgré les clameurs de la presse de gauche, prendre aucune mesure contre l'archevêque. D'ailleurs, en dehors même des catholiques, tous les esprits élevés ou seulement les gens de goût trouvaient le fronton aussi scandaleux

certains actes qui font éprouver des joies (jui effacent toutes ces tribulations. ■

que ridicule, et la Paix, journal doctrinaire, disait à ce propos : tt Nous avons assez souvent combattu les tendances de M. l'archevêque de Paris, pour avoir acquis le droit d'être justes à son é{;aiJ; nous trouvons que, cette fois, il a raison. »

Ces quelques conflits, vite apaisés, n'effaçaient pas l'effet olus considérable de mesures telles que la réouverture de Saint- Germain l'Auxerrois, et le ministère du 15 avril n'en avait pas moins l'honneur mérité de voir sa politique reli^jieuse critiquée par ceux qui conservaient contre le clergé les vieilles préventions de 1830. Aussi, quand commença, en 1838, la campagne de la coalition, les opposants crurent-ils que l'exploitation de ces préventions leur fournirait un moyen d'attaque à ajouter à ceux qu'ils trouvaient déjà dans les susceptibilités parlementaires et patriotiques. Ils reprochèrent donc à M. Mole de ne pas savoir mieux résister à l'Eglise qu'au Roi. Parmi les journaux de gauche, ce fut à qui se donnerait le plus de mal pour réveiller le fantôme du parti prêtre et accuser le gouvernement d'être le complice ou le complaisant des empiétements ecclésiastiques. Le Siècle publiait des articles avec ces titres menaçants : « Invasion du clergé, accroissement des couvents, leurs privilèges, révolte des evêgues. » Le Constitutionnel signalait « le retour des influences sacerdotales dans le gouvernement >' . « La congrégation refleurit! » s'écriait-il. Ou encore : « Vous êtes en voie de restaurer un gouvernement de prêtres. » Il dénonçait, comme autant de synodes illégaux, tolérés par la faiblesse du cabinet, les retraites ecclésiastiques où, chaque année, suivant l'usage, les évêques réuni.^saient les prêtres de leurs diocèses. H se plaignait qu'on respectât la liberté des processions, et qu'on laissât les ordres religieux en paix. « C'était bien la peine, disait, à ce dernier propos, le Courrier français, d'expulser les Trappistes de la Meilleraye et d'Alsace,

îiinsi que les Liguoriens. » Ce journal avait fait d'ailleurs une effrayante découverte : il s'agissait d'un billet d'enterrement, sur lequel, reprenant une vieille formule à peu près aban- (ionnée depuis quelque temps, on mentionnait que le défunt avait été « muni des sacrements de l'Eglise » ; le Courrier dénonçait là une « nouvelle exi,^ence du clergé » , et il ajoutait gravement : « Au train dont les choses marchent, nous ne sommes pas éloignés de revoir les billets de confession '. »

Ces sottises laissaient l'opinion assez froide. Elles ne trouvaient plus le même éclio qu'eu 1826, et ceux qui les débitaient n'y mettaient pas, au fond, beaucoup d'entrain ni de conviction. D'ailleurs, tous les coalisés ne prenaient pas part à cette campagne. L'un des plus considérables, M. Guizot, publiait alors, dans la Revue française, sur la question religieuse, trois articles d'une éloquence grave et triste, qui avaient un immense retentissement^. C'était le cri d'alarme de la raison humaine et de la science politique, sentant leur impuissance et appelant la religion à leur aide; et, entre toutes les églises, l'écrivain protestant rendait un hommage particulier à lEglise catholique, qu'il déclarait être « la plus grande, la plus sainte école de respect qu'ait jamais vue le monde » . Puis il ajoutait : « La religion, la religion! c'est le cri de l'humanité en tous lieux, en tout temps, sauf quelques jours de crise terrible ou de décadence honteuse. La religion, pour contenir ou combler l'ambition humaine! La religion, pour nous soutenir ou nous apaiser dans nos douleurs, celles de notre condition ou celles de notre âme! Que la politioue, la politique la plus juste, la plus forte, ne se flatte pas d'accomplir, sans la religion, une telle œuvre. Plus le mouvement social sera vif et étendu, moins la politique suffira à diriger l'humanité ébranlée. Il y faut une puissance plus haute que les puissances de la terre, des perspectives plus longues que celles (le cette vie. Il y faut Dieu et l'éternité. » Dès lors. M, Guizot

' Articles divers, publiés en 183S et au commencement de 1S39.

2 De la religion dans les sociétés modernes (février 18'381. Du cuthulicisme , du protestantisme et de la philosov/tie en Fiance (juillet). Dt l'état des âmes (octobre),

estimait qu'il fallait établir, « entre la religion et la politique, entente et harmonie » .

Vainement quelques beaux esprits parlaient-ils, avec un sourire railleur, de l' « onction » , de 1' « ascétisme » et des « vues si célestes » de M. Guizot ' ; le langage de ce dernier ne rencontrait aucune contradiction sérieuse; il pénétrait plus profondément et répondait mieux aux vrais sentiments du public que les vieilleries démodées du Constitutionnel contre le parti prêtre. Les journaux du ministère, oubliant ce qui les séparait alors politiquement de l'écrivam doctrinaire, reproduisaient des fragments de soTî travail, et ils y prenaient occasion de parler euxmêmes, avec gravité et sympathie, du mouvement religieux^.

A en juger du moins par quelques-uns de ses actes, le gouvernement semblait plus disposé à réaliser le programme tracé par M. Guizot qu'à obéir aux injonctions menaçantes des journaux de gauche. Tantôt il s'occupait à multiplier les succursales et déclarait « hâter, de ses vœux et de ses efforts, le moment où les bienfaits de l'instruction religieuse pourraient être suffisamment

• Expressions trun article de la Revue dei Deux Mondes.

^ L un de ces journaux, la Presse (28 juin 1838), constatant l'importance de la réaction catholique qui s'était produite ajirès la secousse de 1830, saluait avec respect, presque avec reconnaissance, cette « pensée d'un Dieu s'élevant sur les ruines des illusions tenestres » . Il ajoutait : a Le mouvement qui s'opère et qu'on a pu observer, depuis trois ans, dans les familles comme dans les ég'ises, et à Paris comme dans les départements, est libre et spontané. Il monte d'en bas vers la religion; il ne descend pas du gouvernement dans les masses. On n'y remarque ni un mobile, ni un but politique... C'est un cri de conscience. » Puis, s'adressant à ceux qui affectaient de s'effrayer de ce mouvement, il s'écriait : u En laissant à part vos opinions politiques, vos passions de parti, dites- nous donc, vous qui propnj^ez des alarmes imaginaires, à l'occasion de qucbjues rites rdij^icux, de quelques démonstrations inofiensives, dites-nous donc votre véritaljJe pensée comme pères de famille. En présence des inquiétudes d'une société dans ie sein de laquelle vous voyez se multiplier, chaque jour, des actes de violence et de folie; à l'aspect de ces listes nombreuses de suicides, d'assassinats et de désordres de toute espèce, excités par mille circonstances, au nombre desquelles il faut compter les appétits matériels sans cesse excités par les progrès indéfinis de la civilisation, dites-nous-le franchement, êtes-vcus sérieusement affliges de voir qu'on cherche à calmer de jeunes imaginations, par des habitudes morales et

religieuses? C'est vous qui, en repoussant l'invasion de l'Eglise dans l'Etat,

faites invasion au nom de l'Etat dans l'Eglise. C'est vous qui cherchez à substituer une intolérance philosophique que vous ne réussirez pas à créer, à l'intolé rance religieuse que le bon sens national et la sagesse du pouvoir ont su réprimer. •

m. as

répandus, pour arrêter les progrès flagrants de l'iramoralité ' » ; tantôt il déplorait la diminution des vocations cléricales, insistait sur l'importance des bourses de séminaire et exprimait le regret qu'elles eussent été réduites après la révolution de 1830 ". M. de Salvandy, ministre de l'instruction publique, invitait les évéques à « multiplier » leurs visites aux collèges. « En effel, ajoutait-il, ces visites ne peuvent qu'exercer la plus heureuse influence sur la direction des établissements et l'esprit de la jeunesse; mais elles ne sauraient porter tous les fruits que nous avons droit d'en attendre, si les observations que vous avez faites. Monseigneur, ne sont pas portées à la connaissance de l'autorité qui dirige et surveille les établissements d'instruction publique. Je vous prie donc. Monseigneur, de vouloir bien me communiquer toutes les remarques que ces visites vous auront suggérées, notamment en ce qui concerne l'éducation ])ronrement dite, la discipline, l'enseignement religieux. Vous savez d'avance avec quelle sollicitude elles seront pesées'. » Une autre fois, une circulaire rappelait aux maires qu'ils ne pouvaient exiger aucune cérémonie religieuse, quand les curés avaient refusé la sépulture chrétienne. Sans doute, la circulaire reconnaissait qu'un décret du 23 prairial an XII donnait, dans ce cas, au maire, le droit de commettre un autre ministre du culte; mais elle estimait cette disposition inconciliable avec le régime de liberté inaugurée par la Charte : « C'est en laisant fleurir les libertés religieuses comme les libertés civiles, ajoutaitelle, que nous consoliderons, de plus en plus, toutes les institutions qui nous sont chères*. » Quelle distance franchie depuis

* Circulaire de M. Barthe, ministre des culu'», aux tvè(|ues, en date du 30 août 1838.

'Rapport du m'orne, sur le budget des dépenses des cultes, en date du 13 novembre 1838.

3 Lettre aux évoques, du 1*'' octobre 183S. — Le Courrier français écrivait, à ce propos : « Nous blâmons, de toutes les forces de notre conviction, l'esprit et le dispositif de la circulaire; elle nous paraît empreinte d'une déférence ou plutôt d'une obséquiosité qu'un ministre eût à pe'n'^ avouée, dans les plus mauvais temps de la Restauration. M. d'Hermopolis n'eût probablement pas osé se permettre cela, n

* Cette circulaire, d'octobre 1838, émanait de M. Aubernon, préfet de Seine-

le jour où le ministère Pe'rier avait fait célébrer d'autorité les obsèques de Grégoire, dans l'église de l'Abbaye-aux-Bois! Enfin n'était-ce pas à la fin de 1 838 que le ministre des cultes accueil- Init avec bienveillance Lacordaire, venu pour l'entretenir du rétablissement des Frères prêcheurs en France '?

Par moments, cependant, on eût dit que le ministère se laissait un peu intimider par la clameur de presse et se croyait obligé de lui faire quelques concessions. Les Jésuites, depuis quelques années, travaillaient sans bruit, avec la tolérance du gouvernement, à développer leurs moyens d'action. Ne pouvant plus avoir de collèges, ils cherchaient à fonder, en divers lieux, des « instituts de hautes études ecclésiastiques » . Ils en avaient établi un près d'Amiens, dans cette maison de Saint-Acheul dont il avait été si souvent question, lors des polémiques de la Restauration"^. De là, quelque émotion dans la presse locale, prompte à dénoncer « la résurrection de Saint-Acheul » . Le ministère n'y avait pas d'abord fait attention. Mais, vers la fin de 1838, le tapage redoubla, et le nom de Saint-Acheul retentit de nouveau, dans les journaux, comme aux beaux jours de M. de Villèle. Un peu inquiet de ce bruit, le P. Guidée, qui remplissait les fonctions de provincial, rédigea aussitôt, pour être soumise au gouvernement, une note sur la situation des Jésuites en France (9 novembre 1838) . Il s'attachait à les montrer « simples auxiliaires des évéques » , soumis à la légalité, n'ayant pas cherché à enseigner depuis que l'ordonnance de 1828 le leur avait

et-Oise. Miis il y était dit que la doctrine exprimée était celle du ministre, et elle reçut les honneurs de l'insertion au Moniteur ojficiel,

' Le couvernement était arri%é à une sorte de jurisprudence libérale, d'après laquelle les con;;ré;jations non autorisées n'étaient pas considérées comme interdites par les lois existantes. L'année suivante, le 28 juillet 1839, le préfet du Cantal ayant demandé des instructions au sujet de ces conjjréfjations, le ministre des cultes, qui était alors M. Teste, lui répondit « qu'il devait les laisser vivre en paix; que c'était l'intention du gouvernement; que cette tolérance était la conséquence des lois sur la liberté individuelle et rentrait dans l'esprit de l'article 291 du code pénal « .

'^ La maison de Saint-Acheul était, avant 1828, l'un des plus célèbres collèges des Jésuites. M. Dupin y avait Tait, en 1825, une visite dont les journaux s'occupèrent beaucoup. (Cf. mon livre sur le Parti libéral sous la Bestauralioii, p. o7S.) Saint-Acheul, envahi et saccagé en 1830, fut, peu après, réoccupé par les Jésuites.

interdit, professant la soumission au pouvoir e'tabli, rendant justice aux excellentes intentions du gouvernement, « ne réclamant que l'application du droit commun » , mais se croyant « fondes à l'invoquer avec confiance » . Cette note, mise par Mgr Gallard, coadjuteur de l'évêque de Meaux, sous les yeux du Roi, de la Reine, de M. Mole et de M. Baithe, plut généralement. Toutefois, les bonnes dispositions i]es ministres n'allaient pas jusqu'à leur faire braver un péril pour défendre des Jésuites. Inquiets du parti que l'opposition pourrait tirer du seul nom de Saint- Aciieul, et ne voulant pas compliquer, par un tel incident, le débat de l'Adresse qui s'annonçait déjà si redoutable, ils conseillèrent la dissolution immédiate de l'établissement attaqué. Les Jésuites, de leur côté, ne redoutaient pas moins un éclat qui risquait de mettre en péril toutes leurs autres maisons; ils jugèrent plus prudent de baisser un moment la tète, pour laisser passer la bourrasque, et de déférer à l'invitation du gouvernement. L'institut, établi à Saint-Acbeul, fut donc dissous, et la maison en partie évacuée sur Brugelette'. Ce ne fut pas la seule concession de ce genre que le gouvernement se crut alors obligé de faire aux menaces de l'opposition. Le 14 décembre 1838, le comte de Montlosier mourait à Clermont, à l'âge de quatre-vingt-quatre ans. On sait avec quelle sorte de fureur maniaque il s'était jeté, en 1824, dans les polémiques contre le « parti prêtre » ; depuis lors, il n'en était plus sorti". Néanmoins, tout en faisant la guerre au clergé, il se flattait de demeurer catholique; à l'entendre, il ne faisait que rester fidèle aux vraies traditions du gallicanisme. L'autorité ecclésiastique en jugeait autrement, et quand ]NL de Montlosier, malade, demanda les secours religieux, l'évêque exigea préalablement une rétractation signée de tout ce que le polémiste avait écrit de « contraire aux dogmes et à la morale de l'Église » . L'obstiné vieillard s'y refusa et offrit seulement de déclarer qu'il voulait

1 Cr. sur cet incident, la Vie du R. P. Guidée, par le U. P. Grandidier, t. I, p. 174 à 190.

* Sui- le peisonna[je et sur son oeuvre, je ne puis que me référer à ce que j'en ai dit dans mon li\re sur le Parti libéral sous la Piestauralion, p. 386 à 392.

vivre et mourir dans la religion catholique. De là, de pénibles pourparlers, au milieu desquels survint la mort. L'enterrement dut alors se faire sans le concours du clergé. L'émotion fut des plus vives à Clermont, et une violente clameur, dont le retentissement gagna toute la France, s'éleva contre ce que l'on prétendait être un acte d'étroite intolérance et de mesquine rancune; les journaux ennemis de M. Mole avaient sain d'ajouter que le clergé ne se fût pas permis de braver à ce point l'opinion, s'il n'eût été, depuis quelque temps, enbardi par les complaisances du ministère. Peut-être l'évéque n'avait-il pas procédé, en cette affaire, avec tout le tact désirable '. Seulement il avait usé de son droit et fait un acte de juridiction purement spirituelle, dont le pouvoir civil n'qvait aucunement à connaître. Ainsi que le disait, à ce propos, M. de Montalembeit, « la prière pour les morts, comme pour les vivants, est un acte libre et spirituel; après tout, l'Eglise n'est pas l'administration des pompes funèbres, et on ne peut pas lui commander des prières, comme on commande des cercueils et des chevaux de deuil ^ ». Le gouvernement cependant, intimidé par le tapage de presse, et craignant que l'incident ne fût exploité contre lui dans les débats de l'Adresse, se hâta de déférer la conduite de l'évéque de Clermont au conseil d'Etat. Celui-ci déclara, le 30 décembre 1838, qu'il y avait eu «abus «.Les considérants de l'ordonnance suffisaient à faire ressortir à quel point le pouvoir civil se mêlait de ce qui ne le regardait pas. Le haut tribunal administratif, dont la plupart des membres n'étaient probablement, pour leur compte, que d'assez médiocres chrétiens , jugeait, sur témoignages très-profanes, que « le comte de Montlosier était mort dans la profession publique de la religion catholique, apostolique et romaine » , qu'il avait « demandé et reçu le sacrement de pénitence » , et il en concluait que « le refus de sépulture catholique, dans les circonstances qui l'avaient accompagné,

' M. de MontalemTjCrt, quelques jours ajirès, disait, à la tribune de la Chambre des pairs : «Quant à la malheureuse affaire de Clermont, je ne crois pas que personne ait plus sincèrement, plus prorondénient regretté et déploré que moi la conduite de l'évéque, en cette circonstance. » (Discours du 27 décembre 1833.)

2 lùid.

constituait un procédé qui avait dégénéré en oppression et en scandale public » . C'était fournir matière non-seulement aux protestations de la conscience, mais aussi aux railleries du bon sens. Timon (M, de Gormenin), plus honnêtement inspiré, cette fois, que dans ses pamphlets sur la liste civile et l'apanage, publia une Défense de Vévêque de Clermont, adressée aux « révérends pères du conseil d'Etat i> , devenus « juges de la question de savoir si M. de Montlosier était mort en état de grâce II. « Etranges juges, ajoutait-il, auxquels il ne manque, pour confesser, prêcher et juger ceux qui confessent et qui prêchent, que la foi, la science, les pouvoirs et le grade. » Il terminait ainsi : « Je suis chrétien et je me résigne. Mais, ô monseigneur le ministre des cultes, vénérable et saint pontife qui présidez à ce concile, et tous, conseillers d'Etat, ses dignes acolvtes, ô maîtres de la science, ô docteurs en droit administratif et en droit canon, ô directeur'^ des âmes, ô flambeaux éclatants de la chrétienté, ô vengeurs de la foi, ô les derniers pères de l'Eglise, je vous en supplie, je vous en conjure, daignez ne prononcer votre sentence contre moi que lorsque chacun de vous se sera mis en état de pouvoir réciter couramment le Pater noster; ce sera du moins, de cette affaire, quelque chose qui restera. » Les lieurs ne furent pas du côté du conseil d'Etat. Ces précautions prises avec plus de prudence que d'héroïsme, le ministère put attendre, sans inquiétude, que les coalisés portassent à la tribune leurs griefs contre sa politique religieuse. Ce fut M. Cousin qui commença l'attaque, à la Chambre des pairs'. D'une voix tragique, il vint reprocher au cabinet la «renaissance delà domination ecclésiastique». Comuie preuve à l'appui, il cita la conduite de l'évêque de Clernaont, puis ajouta avec un accent d'effroi : « Le bruit se répand que Saint-Acheul se relève de ses cendres. » Il arguait aussi de certains désordres, récemment survenus, dans la ville de Reims, à l'occasion d'une prédication. Y avait-il donc eu, en ce dernier cas, quelque imprudente provocation du prédicateur? Non, celui-ci avait simplement

> 26 décembre 1838.

rappelé l'ëcliec de Napoléon dans sa lutte contre la papauté. Il n'en avait pas fallu davanta^^e pour qu'une bande de tiipa^jeurs vînt faire du trouble dans l'église, dévaster la maison du curé et briser des réverbères. Le Journal des Débats avait été mieux inspiré que M. Cousin, quand il ne trouvait à relever, dans cet incident, d'autre intolérance que l'intolérance populaire. Le garde des sceaux dégagea la responsabilité du gouvernement des deux premiers faits incriminés, en rappelant qu'il y avait appel comme d'abus contre l'évéque de Clermont et en annonçant que l'institut de hautes études, établi à Saint-Acheul, venait d'être dissous. Quant aux désordres de Reims, le ministre s'étonna que le blâme de M. Cousin n'eût pas été pour l'émeute. Il protesta d'ailleurs que le cierge n'avait pas d'intentions mauvaises, et qu'en tout cas le gouvernement saurait le contenir. M. Villemain ayant insisté dans le sens de M. Cousin, M. de Montalembert vint faire enfin entendre le vrai langage de la liberté religieuse. « Je croyais, dit-il, la révolution de Juillet destinée à élargir toutes nos libertés; mais, s'il faut en croire ces messieurs, l'Eglise serait exceptée. »

En somme, si le ministère ne s'était pas défendu fièrement, l'attaque dirigée contre lui n'avait pas été heureuse : elle ne laissait même pas que d'avoir été un i)eu ridicule. Le public souriait plus qu'il n'était épouvanté du prétendu })éril dénoncé si solennellement par M. Cousin. Le Journal des Débats traduisait l'impression de la partie la plus intelligente des spectateurs, quand il disait, à ce propos : « Est-ce bien sérieusement que l'on redoute aujourd'hui les empiétements de l'autorité religieuse et le retour de la domination ecclésiastique? Quoi, nous sommes les disciples du siècle qui a donné Voltaire au monde, et nous craignons les Jésuites! Nous sommes les héritiers d'une révolution qui a aboli la domination politique et civile du clergé, et nous craignons les Jésuites! Nous vivons dans un pays où la liberté de la presse met le pouvoir ecclésiastique à la merci du premier Luther qui sait tenir une plume, et nous craignons les Jésuites! Nous vivons dans un siècle où l'incrédulité, le scepticisme coulent à pleins bords, et nous crai-

440 LA CRISE DU GOUVERNEMEIST PARLEMEISTAIRE

gnons les Jésuites! Nous sommes catholiques, à peine catholiques de nom, catholiques sans foi, sans pratique, et l'on nous crie que nous allons tomher sous le joug des congrégations ultramontainesl En vérité, regardons-nous mieux nous-mêmes et sachons mieux qui nous sommes. Croyons à la force, à la vertu de ces libertés, de ces institutions dont nous sommes si fiers. Grands {)hilosophes que nous sommes, croyons au moins à notre philosophie'. »

L'insuccès manifeste de M. Cousin détourna sans doute les orateurs importants de la coalition de reprendre les mêmes griefs à la Chambre des députés. Il n'y eut donc, au Palais- Bourbon, que le réquisitoire habituel de M. Isambert contre les empiétements du clergé '. Ce n'était pas assez pour remuer l'assemblée et le pays. Les journaux de gauche étaient eux-mêmes obligés de reconnaître que ce genre d'attaque n'avait plus d'écho dans l'opinion. « Il y a dix ans à peine, disait le National, la question soulevée par M. Isambert aurait vivement excité l'attention de la Chambre et les passions du pays. Aujourd'hui, il faut bien le dire, la Chambre n'a écouté que d'une oreille distraite le discours, pourtant fort judicieux, de l'honorable orateur. » L'auteur de l'article se demandait alors « si l'esprit public ou les circonstances avaient changé n . « Il faut bien, répondait-il, qu'il se soit opéré une modification de cette nature dans les opinions et dans les faits, puisque !a Chambre et le public ont été si faiblement touchés du luxe immense d'érudition déployé, hier et aujourd'hui, par M. Isambert, contre les envahissements, l'esprit d'intolérance et l'ambition du clergé, contre les Frères ignorantins, les congrégations, les processions et les jésuitières ^. »

Dans la bataille électorale qui suivit la discussion de l'Adresse, les journaux de la coalition essayèrent encore, sans beaucoup plus de succès, d'émouvoir le pays, au sujet des prétendus empiétements de l'Église. M. Thiers lui-même, dans son

• Journal des Débats du 4 janvier 1839.

'•^17 <t 18 janvier 1839.

» National du 19 janvier 1839.,

manifeste, ne dédaigna pas de faire valoir ce grief, et accusa le cabinet d'avoir eu, pour le clergé, de « ces encouragements qui sont la faiblesse des gouvernements nouveaux, trop pressés de s'éloigner de leur origine». «On blesse ainsi, ajoutait-il, de redoutables instincts nationaux et l'on encourage plus d'un scandale comme celui de Clermont. » Il ne paraissait pas cependant que les « instincts nationaux » se sentissent bien « blessés » , car Lacordaire, qui avait le flair très-exact de l'opinion, choisissait précisément ce moment pour adressera « son pays » le « mémoire pour le rétablissement des Frères préclîCMUs » ,et l'accueil qu'il recevait ne prouvait pas qu'il eût mal choisi son temps.

Quelques semaines après, la démission du cabinet ouvrit cette longue et déplorable crise dont la France désespéra un moment de sortir : personne alors ne songea à soutenir que le mcîl dont soulfrait la société politique vînt du clergé. Il semblait ne plus rien rester de l'effort tenté par la coalition, pour réveiller les préventions irréligieuses.

Pendant que l'opinion se montrait peu disposée à suivre ceux <|ui lui prêchaient la petite guerre contre l'Église, les représentants les plus en vue du mouvement religieux témoignaient, à l'égard du gouvernement, de dispositions pacifiques, conciliantes et même souvent bienveillantes. Au lendemain de la révolution de Juillet, les catholiques vaincus, suspects, maltraités, au même titre que les royalistes, avaient semblé confondus avec eux et destinés à leur être unis dans l'opposition, comme on leur reprochait de l'avoir été au pouvoir. Les partisans de la branche aînée comptaient sur celte union , et les hommes de 1830 la trouvaient, de leur côté, si naturelle, qu'ils avaient pris l'habitude de soupçonner l'attachement au régime déchu, partout où ils voyaient quelque ardeur de propagande

442 LA CRISE DU GOUVERIS EMEÎiT PARLEMENTAIRE.

relifjieuse; témoin cette étrange question de Louis-Philippe à M. de Montalembert, en 1837 : « Ètes-vous bien sûr que l'abbé Lacordaire ne soit pas un carliste? » Les événements donnèrent un démenti à l'attente des uns comme aux suspicions des autres. Dès le début, nous avons pu constater la réserve prudente, patiente, modeste, avec laquelle la masse du clergé et surtout l'épiscopat s'étaient, au lendemain de la révolution, abstenus de tout acte d'opposition politique'. h'Âveiiir avait même rêvé davantage : il avait poussé les catholiques à rompie violemment avec le parti vaincu et à se rapprocher du parti vainqueur. Seulement, si l'idée de cette rupture s'était ainsi trouvée lancée avec éclat, elle avait été, en même temps, compromise par beaucoup d'exagérations de ibnd et de forme. Elle n'avait pas cependant complètement disparu dans la ruine du journal qui l'avait émise. Quelques années après, quand les anciens compagnons de Lamennais, rerais des suites de ce faux départ, assagis, mais non refroidis, repaiurent à la tête du mouvement religieux, on retrouva, chez eux, dégagée du tour révolutionnaire qui lui avait été d'aboi d donné, cette tendance à séparer les catholiques du parti légitimiste. Elle sembla même gagner autour d'eux, à mesure surtout que le gouvernement devenait plus respectueux de la liberté religieuse et que chacun constatait combien cette liberté était plus féconde que l'ancienne laveur. De plus, loin de g;irder contre la monarchie de Juillet un ressentiment et une méfiance que quelques-uns de ses premiers actes auraient pu expliquer, ces défenseurs de l'Église se montraient, au moindre acte de justice et de bienveillance, prompts à la gratitude et à la confiance.

Ces sentiments sont particulièrement visibles chez M. de Montalembert, Dans presque tous les discours qu'il prononce à cette époque, devant la Chambre des pairs, il tient à se séparer hautement des légitimistes", à se proclamer « partisan sincère

* Cf. notammpiit t. II, p. Gî et suiv.

*I1 pourra dire, ua peu plus tard, le 31 mars 1841 : « Personne, à dater du jour où j'ai aljordé pour la première fois cette tribune, n'a brisé plus complètement que moi avec les regrets et les espérances du parti légitimiste.

de la révolution de Juillet, ami loyal de la dynastie qui la représente' » . Cela ne l'empêche pas sans doute de réclamer avec fermeté, toutes les fois que le droit, la liberté de l'Église lui paraissent méconnus : mais, même dans ce cas, sa parole garde un accent ami. On l'a vu dans la discussion sur l'aliénation des terrains de rarchevéché. Il se plaît à rendre hommage à la

« protection éclairée », à la « tolérance impartiale » du gouvernement, et surtout à cette liberté dont il voit la religion tirer, chaque jour, de plus merveilleux profits^. Ce n'est pas seulement à la Chambre des pairs que M. de Montalembert s'exprime ainsi. Le 15 mai 1838, sous ce titre : Des rapports de l'Église catholique et du gouvernement de Juillet, il publie, dansla France contemporaine, un article où, s'adrcssant directement aux catholiques, il tient le même langage. Tout en déclarant ne pas vouloir discuter en droit l'origine du gouvernement, il constate que cette origine est celle de la plupart des monarchies d'Europe, que la facilité avec laquelle il s'est établi et a duré, ne peut s'expliquer « sans une intervention manifeste de la Providence» .

« Cela étant, ajoute M. de Montalembert, la seule question politique qui se présente aux catholiques de bonne foi, c'est de savoir s'ils doivent, en tant que catholiques, s'isoler de la France telle qu'elle est actuellement régie, soit en se retirant complètement de la vie active et publique, soit en n'y prenant part que pour nier et gêner le pouvoir; ou bien s'ils ne doivent pas plutôt accepter le pouvoir comme un fait établi et consommé, et, sans se livrer à lui, en abdiquant au contraire cette idolâtrie monarchique qui, sous une autre race, a été si impopulaire et si stérile, apporter au pays un concours digne et fécond. » Cette dernière conduite lui paraît conforme aux principes constants

' Il disait, le 19 mars 1837 : « Toutes les (ois que vous avez bien voulu m"cntcnilr!',j'ai asiez montré, ce me semble, qu'il n'y avait pas, dans cette enceinte, un partisan plus sincère dt; notre révolution de Juiliel, un ami jilus loyal de la dynastie qui représente cette révolution. » Le 6 juillet i8o8 : « Je l'ai dit plus d'une fois. Messieurs, je suis le partisan dévoué et sincère de la révolution de Juillet, l'ami loyal, humble, mais surtout désintéressé, de la dynastie qu'elle a placée sur le trône. » Et le 27 décembre suivant : « Je puis dire que ce réjjime n'a lias d'ami plus sincère et plus désintéressé que moi. -

* Gl., entre autres, les discours du 19 mai 1837 et du 27 décembic 1838.

de l'Église : «< Celle-ci n'a jamais proclamé la prétendue orthodoxie politique qu'on voudrait lui imputer aujourd'hui; toujours et partout, elle a reconnu l'empire des faits et apporté les trésors de sa force morale et de sa stabilité au secours du pouvoir, quel qu'il fût, qui garantissait à ses enfants le libre exercice de leur foi et les bienfaits d'un ordre social régulier. » Or, dit M. de Montalembert, « s'il y a un fait incontestable aujourd hui en Europe, c'est que, nulle part, l'Eglise n'est plus libre qu'en France, si ce n'est en Belgique, où elle ne l'est devenue qu'à la suite d'une révolution inspirée par la nôtre et aussi odieuse que la nôtre à un certain parti. » Il cite à l'appui ce que le catholicisme avait alors à souffrir en Prusse, en Autriche, en Russie. Ce n'est pas à dire que M. de Montalembert trouve le gouvernement parfait. « il lui manque, dit-il, un sentiment plus intime et plus hautement avoué de la valeur du pouvoir spirituel. Il lui manque le courage de reconnaître le vaste domaine de ce pouvoir, l'immortalité de cet empire et la force que lui, pouvoir temporel, pourrait en retirer. Il lui manque ce respect délicat et sincère pour la religion qui, s'il l'avait, l'empêcherait de l'roisser, par des torts irréfléchis, des consciences susceptibles. » Ce que les catholiques doivent demander à cette jeune monarchie, c'est plus de liberté pour eux, et, pour elle-même, «plus d'élévation, de générosité, dans l'ensemble de la politique, élévation qui dérivera naturellement de la foi à un ordre plus élevé que celui des intérêts purement terrestres » . M. de Montalembert formule ainsi sa conclusion : nationaliser le clergé et cathoUciser la nation. « Voilà, dit-il, le problème complexe dont dépend le maintien et le progrès de notre société. N'en doutons pas, il sera résolu. »

Lacordaire, tout entier à son rôle de prêtre et d'apôtre, était tenu h plus de réserve, dans les choses politiques, que son jeune ami, le membre de la Chambre des pairs. Toutefois, ce qu'il laissait voir de ses sentiments prouvait qu'il n'était en rien le «carliste " soupçonné par Louis-Philippe. « Après cinquante ans que tout prêtre français était royaliste jusqu'aux dents, écrivait-il, j'ai cessé de l'être; je n'ai pas voulu couvrir de ma

robe sacerdotale un parti ancien, puissant, généralement honorable, mais enfin un parti. » De là, la guerre faite, par ce « parti », à l'orateur de Notre-Dame'. Lacordaire n'était pas, pour cela, devenu « républicain » ou « démocrate » , comme le lui reprochaient les royalistes mécontents^. Il s'en défendait' et protestait aussi « n'avoir pas voulu davantage se donner au gouvernement nouveau » , estimant que les vrais hommes d'Église « ont tenu, vis-à-vis du pouvoir humain, une conduite réservée, noble, sainte, ne sentant ni le valet, ni le tribun » .

Toutefois, à mesure que le gouvernement se montrait plus équitable etplus libéral dans les questions religieuses, Lacordaire croyait juste et politique de lui témoigner sa reconnaissance. Dans sa Lettre sur le Saint-Siège, publiée en décembre 1837, il louait les « dispositions bienveillantes » de Louis-Philippe pour le catliolicisme. Vers là même époque, quand il commença ses démarches en vue du rétablissement des Dominicains en France, il n'hésita pas, tout en maintenant, en dehors des questions de parti, la neutralité et la dignité de son rôle de prêtre, à faire donner au gouvernement l'assurance qu'il n'éprouvait, à son égard , que des sentiments de « justice » et de « bienveillance " n . Un peu plus tard, dans son célèbre discours sur la Vocation de la nation française , ne rendait-il pas hommage à la prépondérance de la « bourgeoisie » , tout en lui rappelant, il est vrai, ses devoirs envers le Christ?

' Lacordaire n'allait-il pas, un jour, jusqu'à flire, dans une réunion de jeunes gens, au grand scandale des léj^itiraistes : « Qui se souvient aujourd'hui des querelles an(^laises de la rose rouge et de la rose blanche? »

" Dès 1832, Lacordaire avait protesté contre l'espèce d'allance que Lamennais paraissait vouloir conclure avec le parti républicain, et cette opposition avait été l'un des motifs de sa rupture avec le directeur àcV Avenir, i Je n'ai jamais écrit une ligne ni un mot, lit-on dans une de ses lettres, qui puisse autoriser la pensée (lue je suis un démocrate. »

3 Lacordaire écrivait, en 1831 : « Quelques-uns au moins me comprennent; ils savent que je ne suis devenu ni républicain, ni juste milieu, ni légitimiste, mais que j'ai fait un pas vers ce noble caractère de prêtre, supérieur à tous les partis, quoique compatissant à toutes les misères. » Il se félicitait d'être sorti " du tourbillon fatal de la politique, pour ne plus se mêler que des choses de Dieu, et, par les choses de Dieu, tras-ailier au bonheur lent et futur des peuples a,

* MoNTALEMBERT, Nottcc sur le F. Lacoiilaiie.

A côté de Lacordaire et de Montalembert, il est naturel de parler d'Ozanam, le chef de cette jeunesse catholique qui se pressait alors autour de la chaire de Notre-Dame et fondait les conférences de Saint-Vincent de Paul. « J'ai, sans contredit, pour le vieux royalisme, avait-il écrit, dès le 21 juillet 1834, tout le respect que l'on doit à un glorieux invalide, mais je ne m'appuierai pas sur lui, parce qu'avec sa jambe de bois, il no saurait marcher au pas des générations nouvelles. » Et il ajoutait, le 9 avril 1838 : « Pour nous, Français, esclaves des mots, une grande chose est faite : la séparation de deux grands mots qui semblaient inséparables : le trône et l'autel'. »

Ces idées n'étaient pas seulement accueillies par des jeunes gens prompts à répudier le passé et à s'engouer des nouveautés. Elles faisaient sentir leur influence sur la masse du clergé. Celui-ci, non content de demeurer plus que jamais en dehors des partis d'o|iposition *, se montrait mieux disposé envers la monarchie nouvelle. Le temps affaiblissait ses regrets. La conduite du pouvoir dissipaitses méfiances. L'abbé Dupanloup, que des sympathies et des relations personnelles rattachaient cependant plutôt au monde légitimiste, a raconté, quelques années plus tard, comment, à l'époque dont nous nous occupons, le clergé s'était rapproché du gouvernement : « En'1830, disait-il, nous nous sommes tus, nous avons attendu, mais nous ne nous sommes pas éloignés. Les funestes événements de l'année suivante, si douloureux pour la religion, ne nous firent même pas sortir de cette réserve; nous laissâmes faire le temps, et, sous son influence, on ne peut nier qu'en 1837, un rapprochement notable ne se fût opéré. « Il rappelait « cette bonne volonté qui, pendant sept ou huit années, était allé au-devant du gouvernement » , ces sentiments qui étaient devenus « de l'affection et du

' Pas':im dans la Correspondance d'Ozanam.

2 Le 7 octobre 1837, à l'occasion des élections générales, l'évêque du Puy écrivait aux piètres de son diocèse : « Si vous êtes jaloux de conserver la ])nix de votre âme, l'affection et l'estime de vos ouailles, éloignez-vous des élections. Mettez une garde sur vos lèvres, pour ne pas dire un seul mot de blâme ou d'approbation sur les vues des candidats. » Il invitait même les prêtres électeurs à lie pas user de leur droit : « Votre politique n'est pas de ce monde • , leur disait-il.

dévouement » . Il invoquait, du reste, avec confiance, à l'appui de son témoi^jnage, ceux des ministres des cultes, dontplusieurs e'taient arrive's avec de graves préventions, mais qui tous « avaieiit avoué que leurs relations avec le clergé les avaient détrompés et leur avaient laissé les plus heureux souvenirs » . C'est que, disait-il, si le clergé « n'aime pas, ne doit pas aimer les révolutions, il les accepte cependant, à mesure qu'elles se dépouillent de leur caractère » ; les faits qui en sont issus « se régularisent pour lui, à uiesure qu'il s'améliorent ' ». Ce changement se manifestait même dans le Midi, où cependant les sentiments légitimistes étaient plus ardents et olus accoutumés à se confondre avec les convictions religieuses. En 1839, le duc d'Orléans, faisant un voyage dans cette région, était îrappé des dispositions favorables qu'il rencontrait chez les prêtres. « Le parti légitimiste s'écroule de toutes parts, écrivait-il; le clergé commence à l'abandonner. J'ai tâché de lui faire faire un pas de plus vers nous ; quelques faveurs, accordées avec discernement aux prêtres et aux églises, achèveront la scission. » Peu de jours après, il sign;ilait encore « l'empressement marqué du clergé » à son égard *. Les Jésuites eux-mêmes tenaient à ce qu'on ne les crût pas associés à l'opposition royaliste. Il a été déjà question de la note que le P. Guidée, provincial, avait rédigée, en novembre 1838, pour être mise sous les veux du Roi et des ministres '. Cette note faisait valoir que les Jésuites « enseignaient la soumission au pouvoir établi » , puis elle ajoutait : « Plus d'une fois depuis 1830, la modération de leur langage et la justice qu'ils rendaient hautement aux intentions bienveillantes et aux actes émanés du pouvoir en faveur de la religion, ont étonné des esprits exaltés ou prévenus et les ont ramenés à des sentiments de paix et d'union » Le P. Guidée rappelait que « les feuilles les plus malveillantes » n'avaient « jamais pu adresser à l'abbé de Ravignan un seul reproche

■ L'abbé Ddpaklotjp, Première Letre à Aï. le duc de Broglie. '•* Lettres du duc d'0rl"ans au marôchal Soult, alors président du conseil, en date du 17 septembre et du 13 novembre 1S39. {Documents inédits.) 3 Cf. plus haut, p. 435.

448 LA CRISE DU G0UVER>;EME^'T P ARLEMEISTAIRE,

sur des tendances politiques» . « Ses confrères, disait-il, n'ont ni une autre jDensée, ni un autre langage que le sien '. »

Ce n'était pas de Rome que le clergé français aurait reçu le conseil de se montrer hostile à la monarchie de Juillet. Nous avons eu déjà occasion de noter, au lendemain de la révolution, la modération conciliante de la papauté ^. Depuis lors, les bons procédés du gouvernement, dans les choses religieuses, avaient été accueillis, par le chef de l'Eglise, avec une sincère reconnaissance. Grégoire XVI, monté, en 1831, sur le trône pontifical, désapprouvait les ecclésiastiques qui gardaient, par esprit de parti, une attitude d'opposition. De ce nombre était l'archevêque de Paris, Mgr de Quélen. Attaché déjà aux Bourbons de la branche aînée, par ses sentiments personnels comme par les traditions de sa vieille race bretonne, les événements n'avaient pas dû lui enseigner l'amour du régime inauguré en 1 830, Chassé de son palais deux fois saccagé par l'émeule, obligé de se cacher pendant plusieurs mois, condamné à entendre de sa retraite crier, dans la rue, les titres ignobles et obscènes des pamphlets dirigés contre lui, il en voulait au gouvernement de ne l'avoir pas protégé aux jours de violences ; il lui en voulait plus encore de n'avoir pas, une fois la paix rétablie, réparé l'attentat dont il avait été victime, d'avoir paru au contraire le sanctionner, en refusant de lui rendre son palais épiscopal. Ce fut la raison principale de cette attitude froide, dédaigneuse, boudeuse, qu'il devait garder, jusqu'à sa mort, à l'égard de la monarchie nouvelle. L'archevêché et les Tuileries étaient, sinon en guerre ouverte, du moins dans la situation de deux puissances qui ont interrompu leurs relations dip'omatiques. Les légitimistes s'attachaient naturellement à donner aux actes ou aux abstentions de l'archevêque le caractère d'une protestation politique, et Mgr de Quélen, qui, comme homme, partageait leurs regrets, leurs répugnances et leurs asiiirations, les laissait faire. Cette conduite déplaisait fort au PajiC, et son secrétaire d'Etat, le cardinal Lambruscliini, s'expri-

' Vie du R. P. Guidée, par le R. P. Gha.ndidieb, t. I, p. 181 à 185.

* Cf. plus liant, t. Il, p. 65, 6G.

mait sur ce sujet avec une vivacité particulière, étendant son blâme au parti légitinoiste tout entier. La désapprobation pontificale ne suffisait pas à vaincre chez le prélat l'obstination du Breton et le point d'honneur du gentilhomme. « D'une parole, on peut me faire changer de sentiments et d'allures, répondait-il, le 9 août 1836, à l'abbé Lacordaire qui lui avait fait connaître le mécontentement du Pape, mais je ne connais que l'obéissance qui soit capable d'opérer cette métamorphose, j'espère être prêt à obéir, lorsqu'on aura commandé, car alors je ne répondrai plus de rien. Toutefois, je ne pense pas qu'on veuille en venir là : ce serait prendre sur soi une grande responsabilité. » Le 20 décembre suivant, il mettait comme condition à sa soumission « qu'on lui permit de rendre publics les ordres du Pape >' . Peu après, le 12 février 1837, M. de Montalembert, se trouvant à Rome, était reçu par Grégoire XVI ; l'entretien avant porté sur Mgr de Quélen : « Je déplore extrêmement, dit le pontife, l'intervention de l'archevêque dans la politique. Le clergé ne doit pas se mêler de la pohtique. Ce n'est pas ma faute si l'archevêque se conduit ainsi. Le Roi sait, l'ambassadeur sait, et vous saurez aussi que j'ai fait tout ce qui dépendait de moi, pour le rapprocher du gouvernement. L'Église est amie de tous les gouvernements, quelle qu'en soit la forme, pourvu qu'ils n'oppriment pas sa liberté. Je suis très-content de Louis- Philippe; je voudrais que tous les rois de l'Europe lui ressemblassent '. »

Ces dispositions du Saint-Père, bien qu'exprimées dans des conversations intimes, ou traduites par des démarches non publiques, ne laissaient pas cependant que de transpirer. Les journaux légitimistes en étaient fort embarrassés et déclaraient le fait « impossible » ^. Mais M. de Montalembert, qui savait personnellement à quoi s'en tenir, se jugeait autorisé à invoquer l'exemple et l'autorité du Pape, pour engager les catholiques à accepter, en fait, le régime nouveau, et à rendre justice à ses

1 Noiice sur Montalembei t, par M. Foisskt. (Correspondant da 10 septembre 1872, p. 813, 814.)

' Cl. ni)taniinent la (Quotidienne du 10 au 15 avril 1837.

actes '. D'ailleurs, le Souverain Pontife n'hésitait pas lui-même à faire connaître au monde entier ses sentiments. En septembre 1838, dans des allocutions et des bulles sur le conflit de la Prusse avec l'archevêque de Cologne et sur l'e'rection de l'e'véché d'AIg^er, Grégoire XVI établissait un contraste flatteur pour la monarchie de Juillet, entre le chagrin que lui causaient les violences du gouvernement de Berlin et la « consolation spéciale », le « motif de réjouissance » qu'il trouvait dans la conduite de la France. Et, accordant à Louis-Philippe le vieux titre de Roi Très-Chrétien, il se félicitait de son zèle pour la religion catholique [quod Christianissimi Régis studium m rem cntholicam gratum imprimis ac jucundum nohis Juil). M. de Montalembert s'emparait aussitôt de ces actes pour étabhr, à rencontre des feuilles légitimistes, que la Papauté, sans se prononcer sur les questions de droit politique, se montrait pleine de bienveillance et de gratitude pour le gouvernement de 1830 ^. Il ne dépendait donc pas des catholiques et en particulier du Saint-Siège que la France ne fût définitivement en possession de ce bien, rare et fécond entre tous : la paix religieuse. Le gouvernement, de son côté, paraissait comprendre le prix de cette paix et être disposé à l'assurer au pays. Sans doute, il avait encore quelques progrès à faire, mais il semblait en voie de les réaliser. Ainsi, moins de dix ans après une révolution d'où la monarchie nouvelle paraissait être sortie à l'état d'hostilité ouverte contre le clergé et les catholiques, les relations étaient rétablies sur un pied excellent entre l'Etat et l'Eglise, et elles tendaient chaque jour à s'améliorer. Ce n'est pas là l'un des faits les moms étonnants de cette époque, et c'en est certes le plus honorable. Il console un peu des avortements de la politique parlementaire à ce même moment. Chacune des deux parties y avait mis du sien : le pouvoir, en réagissant contre les entraînements qui semblaient la conséquence de son origine;

' Article déjà cité plus haut et inséré dans la France contemporaine du 15 mai 1838.

- Des derniers actes du Saint-Siège , article inséré dans V Univers du 7 octobre 1838.

les catholiques, en répudiant des ressentiments et des méfiances qui eussent pu paraître naturels. Toutes deux en recueillaient le profit : la religion développait merveilleusement ses moyens d'action, gagnait beaucoup d'âmes et acquérait, dans la France nouvelle, un prestige et une popularité qu'elle ne connaissait plus depuis longtemps; la monarchie trouvait, dans l'honneur de cette union, le plus sûr et le plus prompt moyen défaire oublier sa naissance révolutionnaire, et bénéficiait, pour sa sécurité matérielle et sa dignité morale, de tout ce qu'elle accordait à l'Église, en liberté et en protection.