TOME I

Reste k concilier la liberté de l'homme avec la souveraine et universelle causalité de Dieu. La solution que Kant propose pour lever cette difficulté , se fonde sur la doctrine de l’idéalité du temps. Si le temps est une chose réelle et non pas seulement la' condition subjective des phénomènes , alors il y a partout succession et causalité nécessaire , et si , dans cette hypothèse , on admet un Dieu , tous les mouvements de la volonté et de la pensée remontent en définitive k une impulsion première, partie de la volonté divine. On tombe alors dans le spinosisme , selon lequel le temps et l’espace sont des modes réels de toutes les choses , y compris les hommes, des accidents de la substance unique et divine. Mais si le temps n’est que la condition de la sensibilité des êtres pensants , et non pas un mode des choses prises en soi , dès lors la création de ces êtres est seulement une création de choses en soi , de noumènes. Autant il impliquerait de prétendre que Dieu est le créateur des phénomènes, qui ne sont que la manière dont les choses créées nous apparaissent , autant il y aurait de contradiction k dire qu’il est, comme créateur, la cause des actions qui arrivent dans le temps, bien qu’il soit la cause de l’existence des agents. La création ne concernant que leur existence intelligible et non leur existence sensible et phénoménale, n’est point par conséquent la cause des phénomènes et ne rend pas la liberté impossible.

L’idée de la liberté est d’une grande importance : c’est par elle seule qu’il devient possible de lier le monde sensible au monde intelligible; par elle la réalité d’un monde intelligible nous est donnée d’une manière positive , et grâce k elle, nous-mêmes nous savons que nous en faisons partie. L’idée de liberté nous élève ainsi au-dessus de la nature et nous ouvre la vue dans les régions supérieures. Seulement cette connaissance du monde intelligible, qui a sa source dans la raison pratique , ne peut s’étendre au delk de nos

besoins moraux , et n’est du reste d’aucun usage théorique.

Kant, en finissant ce livre, fait observer l'accord parfait des résultats de la critique de la raison pratique, à laquelle la spéculation a si peu de part, avec les recherches souvent si subtiles et si pénibles de la première critique; et cette harmonie , si peu cherchée et si peu préparée h dessein , lui paraît une preuve de plus de la justesse de sa méthode et de la solidité de son système.

Résumé de ce premier livre et observations.

1 . Dans le premier chapitre de ce premier livre , qui traite des principes de la raison pratique pure , ces principes sont définis des lois pratiques objectives, obligatoires pour tous les êtres raisonnables. Ils supposent que la raison pure , la raison en soi , est pratique comme telle , sans quoi il n’y aurait que de simples maximes de conduite , que chacun se ferait selon ses vues et les circonstances. S’il n’y a pas de pareils principes, il n’y a pas de loi morale absolue : la morale se réduit dans ce cas h de simples règles de prudence et de conduite.

Y a-t-il de pareils principes? S’il en est, ils ne peuvent être matériels , c’est-à-dire fondés sur la nature des objets ; car ceux-ci ont tous pour principe commun l’amour de soi , et supposent l’expérience. Ils seront donc purement formels, faisant abstraction de toute matière, de tout objet de la volonté.

Or une volonté qui ne se détermine que par la forme universellement législative de ses maximes, est une volonté libre. Donc la liberté et la loi pratique absolue se supposent réciproquement Celle-ci nous fait connaître celle-là.

Cette loi se reconnaît au caractère de nécessité et d’obligation absolue avec lequel la raison nous l’impose. La conscience que nous en avons , est un fait positif de la raison , le seul fait de la raison pure. La raison pure est donc pratique

PHILOSOPHIE DE KANT

en soi. La loi qu’elle prescrit k tous les êtres raisonnables prend pour ceux qui sont en même temps sensibles , pour les hommes , le caractère d’un commandement impératif, auquel ils n’obéissent qu’avec peine et effort.

Kant a diversement formulé cette loi. Ici il l’exprime ainsi : Agissez de telle manière que la maxime actuelle de votre volonté puisse être en même temps le principe d’une législation universelle. C’est dire en d’autres termes que nous devons agir d’après une maxime qui puisse servir de règle k tout être raisonnable , qui n’ait rien de personnel , de subjectif, et qui puisse être érigée en loi universelle. Pour savoir si une action que je voudrais faire est légitime, il faut se demander si la maxime en vertu de laquelle j’agirais, pourrait, sans qu’il y eût trouble et désordre, devenir loi pour tous. D’après ce principe le mensonge, par exemple , serait immoral, non comme indigne de l’homme, comme Kant le soutient ailleurs , mais parce que la maxime selon laquelle je me permettrais un mensonge, ne pourrait devenir loi universelle. On ne s’abstiendrait pas de frapper un ennemi désarmé parce qu’il y aurait lâcheté k le faire , mais parce que la maxime honteuse qui dirigerait mon bras, ne pourrait se concevoir comme loi pour des êtres raisonnables. Sans parler encore de ce qu’il y a de purement négatif dans ce principe, en ce qu’il ne semble commander que des actes de stricte justice, on peut dire que ce n’est qu’une maxime d’ordre, de convenance, de pure légalité. S’il était seul suivi, il ne pourrait faire que des hommes raisonnables, tempérants, modérés, amis de l’ordre et de la convenance ; mais il ne commanderait pas le dévouement, la vertu active, la générosité, l'abnégation de soi. Il défendrait la vengeance, par exemple, mais il ne ferait pas un devoir de l’oubli des injures et de la générosité k l’égard d’un ennemi; car, s’il ordonne d’épargner un ennemi vaincu , il ne commande pas de lui faire du bien , puisque l’on concevrait fort bien un ordre de choses sous

l’empire duquel on se contenterait de rendre le bien pour le bien , le mal pour le mal.

Plus tard Kant a glissé dans sa formule un élément nouveau de peu d’apparence, mais fort important. Il a dit : Agissez de telle manière que vous puissiez vouloir que la maxime actuelle de votre volonté devienne la loi de tous , ou soit érigée en loi universelle ; demandez-vous avant que d’agir, si vous désireriez que la maxime qui vous inspire, devînt obligatoire pour tous , règle générale ; si vous consentiriez de votre plein gré à vivre sous l’empire d’une nature dont elle serait une loi nécessaire. Sous cette nouvelle forme , le principe suprême nous adresse évidemment k une autre conscience que celle de la simple légalité rationnelle ; il nous renvoie aux sentiments de justice et d’humanité, et reproduit en d’autres termes l’ancienne maxime : Ne faites pas à autrui ce que vous ne voudriez pas qu’on vous fît. Mais sous cette nouvelle forme même le principe est encore insuffisant; il est purement négatif, ou en tant que positif il fait intervenir subtilement l’eudémonisme , si vivement combattu d’ailleurs par Kant.

Ce n’est pas , du reste , sur cette formule qu’il faut juger la morale de Kant, mais d’après son esprit général, que la formule est loin de représenter exactement; il importe ici surtout de voir comment il a cherché à la déduire à priori. La loi morale est l’expression de l'autonomie de la raison pratique ou de la liberté ; elle est indépendante de tout autre motif. C’est la la véritable pensée de Kant. Il prouve encore une fois que nul principe fondé ailleurs que dans la raison morale et sa loi ne peut constituer la moralité véritable. Il établit que la loi morale est la loi fondamentale de la nature supérieure des êtres doués d'intelligence, qu’elle est un fait de la raison pure, et qu’elle est en soi d’une certitude immédiate. Il finit par montrer comment la raison pratique étend notre connaissance au delà des limites du monde sensible,

et nous laisse pénétrer d’un regard dans ce monde intelligible qui semblait fermé k notre curiosité.

2. Dans le second chapitre Kant poursuit et complète la démonstration de son principe , selon lequel ce ne sont pas les notions du bien et du mal , acquises par l’expérience et indépendamment de la loi morale, qui déterminent cette loi ; et il établit que ces notions sont au contraire déterminées par la loi et la supposent. S’il n’en était pas ainsi , il n’y aurait pas de lois pratiques à priori. L’objet de la volonté ne peut donc pas être déterminé avant les principes , et c’est pour avoir méconnu cela que les moralistes se sont tant égarés. L’objet de la volonté est le souverain bien , mais la notion de ce bien dépend de la loi. Les notions du bien et du mal moral, déterminées elles-mêmes d’après la loi à priori , déterminent k leur tour l’objet de la volonté.

C’est ici que Kant , en exposant comment on peut s’assurer si un cas donné rentre dans la règle posée à priori, produit cette seconde formule dont nous venons de parler, et qui prouve que , si la loi est donnée à priori , son application du moins suppose l’expérience du monde. Le système moral de Kant prétend tenir le milieu entre l'empirisme moral , qui fait dépendre de l’expérience les notions du bien et du mal , et le mysticisme moral , qui les déduit de quelque chose de transcendant, d’inconnu par conséquent ; et il se donne le titre de rationalisme moral, parce qu’il place la loi dans la raison même et en exige l’application selon les données de l’expérience.

Nous pensons qu'il est k cet égard un milieu plus juste encore. Il faut nécessairement admettre une loi morale à priori, fondée dans la nature raisonnable de l’homme; mais cette loi ne devient un objet de la conscience que par la pensée et par la vie sociale. La conscience morale suppose donc , toute rationnelle et à priori qu’elle soit , la vie et la pensée , et par conséquent l’expérience.

La loi morale est l’expression de la nature supérieure de

l’homme ; elle se développe , s’épure , s’élève avec la conscience qu’il acquiert de cette nature. Les idées du bien et du mal , de l’honnête et du déshonnête , sont à priori en nous , quant h leur principe ; elles ne nous viennent pas du dehors ; elles ont leur source dans la partie la plus intime de notre être , mais elles sont le fruit du développement de la raison par la vie sociale , quant à leur existence et h leur contenu actuel : c’est ce qui en explique à la fois la permanence pour le fond, et les variations, l’imperfection et le progrès.

3. Dans le chapitre des motifs, Kant distingue avec raison entre la simple légalité d’une action et sa moralité, et cette distinction , si vulgaire du reste , prouve h elle seule combien son système est vrai au fond. Il est évident que c’est le motif ou l’intention de l’action qui en constitue la valeur morale; que le respect de la loi ou du devoir est le seul motif purement moral. Ce chapitre est une des parties les plus irréprochables de la critique. Ce n’est plus seulement le philosophe, c’est l’homme de bien qui tient la plume, lorsqu’il parle de l’origine de l’idée du devoir considéré dans toute son austérité et sa grandeur mystérieuse! Oui, c’est bien véritablement par là que l’homme s’élève au-dessus de la nature animale , et la raison elle-même n’a de dignité et de majesté que par cette idée. C'est par elle que l’homme se rattache a un ordre de choses supérieur au monde matériel et périssable : c'est elle qui constitue sa personnalité, sa dignité , sa liberté.

Et malgré son austérité, la loi morale admet la recherche du bonheur. Avec son culte peuvent se concilier tant d’agréments, dit Kant , qu'un sage épicurien même pourrait se décider à lui obéir sans réserve. La vertu n’exclut pas la félicité, mais elle la subordonne à sa loi , et ne l'admet qu’à la condition qu’elle puisse se concilier avec le devoir.

Dans les observations sur la liberté morale qui terminent Y Analytique de la raison pratique, ce n’est plus seulement

sur l’idéalité du temps ou sur de subtiles distinctions qu'il cherche à la fonder; mais il fait appel k la voix de la conscience, qui , comme juge de nos actions , n’aurait aucun sens si l’homme n’était pas libre. Pour concilier cette même liberté avec l’action divine, Kant invoque encore l’idéalisme transcendantal , et fournit ici un nouvel argument contre ce système lui-même. D’après l’idéalisme, Dieu n’est pas l'auteur du monde phénoménal , qui n’existe pas même pour lui ; il est seulement le créateur des noumènes ; son action ne s’exerce que sur les intelligibles , et nullement sur les choses qui arrivent dans le temps. C’est tout simplement nier la providence quant a l’univers visible , quant a nous-mêmes ; car , encore une fois , que nous importe ici- bas le monde intelligible, le monde en soi, puisque c'est le monde phénoménal surtout qui nous intéresse en cette vie, qui seul est réel pour nous, qui seul pèse sur nous.

D’ailleurs puisque du moins les êtres intelligibles dépendent de Dieu , et que l'homme , par une de ses natures , fait partie de ces êtres , la difficulté demeure entière et n’est point résolue par l’idéalisme.