Chapitre 1er. Des devoirs envers les autres comme hommes en général

On peut diviser ces devoirs en ceux par lesquels nous

obligeons les autres, et en ceux qui n’ont pas cette obligation pour conséquence. L'amour et V estime sont les sentiments qui accompagnent l’accomplissement de ces devoirs; ils doivent toujours être réunis suivant la loi, mais de telle sorte que c’est tantôt l’un, tantôt l'autre qui prédomine. Les hommes, en tant qu’ils sont unis entre eux par des lois morales, forment comme un monde intelligible, ayant son principe d’attraction et son principe de répulsion. Par la bienveillance réciproque ils sont attirés les uns vers les autres, et par le respect qu’ils se doivent, des distances convenables sont maintenues entre eux. Ce n’est qu’à ces deux conditions que peut subsister le monde moral. Le mot amour n’est pas pris ici dans le sens esthétique, comme un sentiment de plaisir qu’inspire la vue d’uue perfection , sentiment qui ne peut se commander; mais comme maxime de bienveillance , ayant la bienfaisance pour résultat. De même Y estime ou le respect dont il s’agit , n’est pas ce sentiment que nous inspire une supériorité quelconque ou la vue d’une perfection morale, mais plutôt une maxime suivant laquelle nous limitons l’estime de nous-mêmes par le sentiment de la dignité humaine dans les autres.

1 . Des devoirs de bienveillance envers les autres hommes 1 .

La philanthropie pratique est un devoir universel et indépendant des qualités des personnes. Je prétends à la bienveillance de tous, tous ont donc un droit égal à la mienne. L’égoïsme, qui exclurait la bienfaisance, ou ne la réclamerait que pour soi, ne pourrait être érigé en loi universelle.

Cette bienveillance universelle est moins grande que toute bienveillance particulière; elle est d’un degré au-dessus de l’indifférence, elle embrasse tous les hommes, fait des vœux pour tous , mais comme bienfaisance elle s'exerce nécessairement à des degrés différents.

PHILOSOPHIE DE KAÎÎT.

Le devoir général de la bienveillance comprend les devoirs particuliers de la bienfaisance, de la reconnaissance , et de la sympathie morale.

La bienfaisance est-elle un devoir? La bienfaisance a pour maxime de se proposer comme fin de ses actions le bien-être d'autrui. Une telle maxime est-elle fondée dans la raison? N’esl-il pas plus naturel de dire : Chacun pour soi et Dieu pour tous? Ce devoir résulte, selon Kant, du désir qu’a chacun d’être secouru lui-même lorsqu’il est dans le besoin, désir qui ne pourrait être satisfait si la maxime con- " traire, la maxime de l’égoïsme, était érigée en loi universelle.

Faire le bien lorsqu’on est riche est à peine un mérite et trouve sa récompense dans le plaisir moral qui en résulte. La bienfaisance s’exerce le mieux en secret, et lorsqu'elle est publique, le bienfaiteur, loin de vouloir paraître obliger, doit savoir se donner l’apparence d’être lui-même l’obligé.

2° La reconnaissance, soit qu’elle se témoigne par des actes, soit qu’elle se borne au sentiment , n’est pas seulement une maxime de prudence , mais un devoir moral. C’est de plus un devoir sacré, en ce sens que l’ingratitude menacerait de tarir la bienfaisance jusque dans sa source. Nulle reconnaissance, si active qu’elle soit, ne peut entièrement acquitter un bienfait, parce que le bienfaiteur conserve toujours l’avantage de l’initiative. Quant a son intensité, la reconnaissance doit se régler sur la grandeur du bienfait et sur le degré de désintéressement avec lequel il a été accordé. Le moins qu’elle puisse faire, c’est de rendre les mêmes services au bienfaiteur, s’il est possible, ou à son défaut à d’autres personnes.

3° La sympathie morale, qui partage les joies et les douleurs d’autrui , est un sentiment naturel qui n’est ni un mérite ni un devoir, mais qu’il est un devoir de cultiver comme un moyen de bienveillance et de bienfaisance. Ce devoir prend le nom d 'humanité. L’humanité peut être considérée sous

deux rapports, comme la faculté de se communiquer mutuellement ses sentiments , ou seulement comme sympathie en général, et en particulier comme compassion. Sous le premier rapport, l’humanité dépend de nous, et est un devoir; sous le second, elle est involontaire. Mais si la compassion n’est pas un devoir, s’il y a même quelque faiblesse a s’attendrir sur des maux qu’on ne peut soulager, c’est néanmoins nn devoir indirect de cultiver cette disposition de notre nature.

Les vices opposés à l’amour des hommes, fruits de la haine, sont, Y envie , V ingratitude , la joie maligne.

1° Les mouvements de Y envie sont dans la nature de l’homme, et sont le produit de l’égoïsme. C’est un devoir de les réprimer et de les empêcher de devenir un vice odieux, une passion qui empoisonne notre propre cœur, et tend au moins par ses vœux h la destruction du bonheur d’autrui.

2° L’ingratitude semble si naturelle h l’homme qu’on peut aller jusqu’à craindre de se faire un ennemi par des bienfaits. Elle naît de l’orgueil qui se révolte de l’infériorité où nous place h l’égard du bienfaiteur un service rendu ; on est facilement reconnaissant envers ses parents ou les morts, mais on l’est d’autant moins envers les vivants. .

3° La joie maligne, celle que l’on ressent du malheur des autres , bien que directement opposée h la sympathie naturelle, toute hideuse qu’elle soit, surtout lorsqu’elle va jusqu’à contribuer au mal dont elle triomphe, n’est pas étrangère à la nature humaine. Il est assez naturel d’éprouver une sorte de plaisir à la vue des malheurs d’autrui , en les comparant avec notre propre prospérité , ou à voir les autres en proie aux mêmes souffrances que nous, ou enfin à voir tomber des hommes orgueilleux. Mais il y a loin de là à cette joie maligne , fille de la haine , qui forme secrètement des vœux pour la ruine des autres. Le désir de la vengeance est, selon Kant, une espèce de joie maligne. La vengeance est douce

en ce qu elle semble une justice. Mais le droit de punir est réservé à la justice publique dans l’ordre civil, et au juge suprême, 'a Dieu, dans l’ordre moral. «La vengeance est à moi,» dit le seigneur. Enfin, toute punition dictée par la haine est illégitime , parce que nul ne peut être juge en sa propre cause. — Toutefois , si c’est un devoir de s’abstenir de toute vengeance, d’étouffer ses ressentiments, et si c’est une vertu sublime, non-seulement de pardonner les injures, mais de rendre le bien pour le mal, ce devoir ne peut aller jusqu’à nous commander un lâche abandon de nos droits et de notre dignité d’hommes et de citoyens.