CHAPITRE VI

Le personnage qui va nous occuper est tout Topposé de Hobbes. Si la révolution d'Angleterre a produit un chrétien véritable qui ait joint à la sainteté de la vie la science du théologien, à Tindépendance du caractère la modération de l'esprit, aux sentiments d'un citoyen ceux d'un ministre de TÉvangile, c'est assurément Richard Baxter. Ferme et bienveillant, conciliant et fidèle, il prit part aux plus vives controverses, il assista aux discordes civiles, sans épouser les passions ni d'un parti ni d'une secte. Séparé de la royauté, il n'en fut jamais l'implacable ennemi; attaché à la cause du parlement, il ne le suivit pas dans ses fautes; il s'éloigna de Cromwell et ne lui refusa jamais de loyaux conseils ; il applaudit à la restauration et résista constamment à ses offres comme à ses menaces, et même persécuté par elle, il ne cessa jamais de désirer son retour à de meilleures maximes. C'est ainsi que dans les questions religieuses,

il demeura toujours en dehors de l'Église sans repousser jamais la moindre espérance de réconciliation, se distingua de toutes les sectes sans en exclure aucune, condamnant toutes les prétentions exclusives, toutes les proscriptions doctrinales, et quoiqu'il ait été constamment classé parmi les presbytériens, il ne s'est jamais associé à leur intolérance, à leur obstination sur des points secondaires. Toujours prêt à transiger, il a fini par se faire une doctrine large et compréhensive qui ouvrait à toute conviction pieuse et sincère le giron de la communion chrétienne. Cette doctrine a même reçu le nom de baxtérianisme, mais ce nom n'est le titre d'aucune congrégation, et son auteur ne peut être classé dans aucune secte.

Né à Rowlon en 1615, Baxter est du petit nombre de ceux qui se sont fait un nom dans les lettres sacrées, sans avoir passé par l'éducation universitaire. Cependant il entra dans les ordres, et prêta les serments qui le liaient également aux symboles et à la constitution de l'Église. Il ne tarda pas à s'en repentir, ayant conçu des doutes sur la légitimité de certaines observances liturgiques, sur l'emploi du surplis, sur l'usage de faire le signe de la croix dans la cérémonie du baptême. Il inclinait donc au nonconformisme, mais il ne le professait pas hostilement. S'il n'approuvait pas toutes les exigences épiscopales, il condamnait le zèle minutieux et le langage violent des dissidents, et il put devenir ministre à Kidderminster (1640).

Mais la politique aussi lui faisait un devoir de

Tindépendance. Il se rangea du côté du parlement* et après la journée de Naseby il fut nommé chapelain du colonel Whalley. Il le suivit à la guerre, et dans l'autre camp on Taccusa d'avoir lui-même porté les armes. Il n'en était rien, et sa santé le ramena bientôt à Kidderminster. Il était de ceux qui comprenaient la résistance par la force à- la tyrannie, mais qui auraient voulu contenir la royauté sans la détruire. Opposé à toute violence qui rendait un accommodement impossible, il jugeait avec sévérité tous les procédés révolutionnaires ; mais sans approuver toute la conduite des parlementaires, il ne les abandonnait pas, et il se déclara contre Tusurpation de Cromwell. Loin cependant d'être inquiété, il fut appelé à prêcher devant lui et prit pour texte la nécessité de l'union générale.

Le Protecteur voulut le voir et commença par lui faire un long discours, tendant à lui prouver que c'était la Providence qui avait voulu tout ce qui s'était passé. Baxter le remercia du grand honneur qu'il lui faisait d'entrer en explication avec lui; mais il ajouta que les honnêtes gens regardaient le succès du parti parlementaire comme une bénédiction, et lui demanda comment on avait pu forfaire à cette bénédiction, d II n'y a point eu de forfaiture, s'écria Cromwell, mais Dieu a changé les choses comme il lui a plu. » Puis il se prit à déclamer contre le parlement et contre quatre ou cinq membres que Baxter, disait-il, devait bien connaître. Baxter se retira sans rien répondre. Cromwell le fit revenir quelques jours après pour le consulter

sur la liberté de conscience, et il lui adressa encore une longue et ennuyeuse harangue. Baxter promit de lui faire connaître son opinion, et se retira, frappé {^ourlant de l'entretien du lord Protecteur. « Je compris, écrit-il dans ses mémoires, que son dessein était de faire le bien en somme et de servir les intérêts de TÉvangile et de la religion (Godlifiess) plus qu'aucun ne l'avait fait avant lui, excepté dans les cas particuliers où ils étaioit en opposition avec son propre intérêt^ ».

Baxter ne voulait pas qu'on exigeât d'un chrétien autre chose que TOraison dominicale, le Symbole des apôtres et les dix commandements. Dans la commission d examen formée par Cromwell en 1654, Owen et Goodwin trouvèrent que c'était demander trop peu et ouvrir la porte au socinianisme : mais cependant ils n'exercèrent pas sur les personnes une inquisition très-sévère, et Ton a vu que la commission se montra modérée. C'est peu de temps après que la seconde conférence de l'hôtel de Savoie dressa une confession de foi dont la préface, fortement écrite, est l'œuvre d'Owen. La tolérance n'y était pas condamnée. Le ton était conciliant à l'égard des presbytériens. Mais cependant elle ne semblait tenir pour chrétiens que des calvinistes purs et des trinitairiens exacts.

Baxter aurait voulu moins d'exigence, et de divers côtés les esprits tendaient aux accommodements. Les grands docteurs du puritanisme, Owen, Goodwin*

* Biê lÂfCt part. I, p. 7i.

Howe, Bâtes, s'étaient beaucoup calmés, et Baxter, répudiant tout nom de secte, ne se déclarait que non-€onformiste. Cromwell était mort ; son fils était pieux, mais nullement enthousiaste; il Tétait si peu de son propre pouvoir qu'il le déposa. Baxter, qui avait toujours désiré le rapprochement des sectes et des partis, suivit de bon cœur le mouvement de l'opinion vers la royauté et l'épiscopat, espérant qu'une transaction rendrait Tune et l'autre accep* tables. Il prêcha devant le parlement la veille du jour où les Stuarts furent rappelés ; il prononça, en présence du lord maire, dans 1 église de Saint-Paul, un sermon d'actions de grâce, pour le succès du général Monk. En effet, les presbytériens, toujours nombreux dans le parlement, applaudirent généralement à la restauration. Sans leur concours, elle ne se fût jamais accomplie. Ils n'étaient guère républicains que dans l'Église, et dans TÉglise même, beaucoup étaient prêts à se contenter d'un moyenterme. Ils n'avaient voulu, au commencement des troubles, qu'une royauté étroitement contenue dans ses limites constitutionnelles. S'ils avaient accepté la république, c'était par nécessité, par concession, mais sans goût, sans confiance, et le despotisme de Cromwell, militaire au moins dans son origine, n'avait jamais obtenu leurs sympathies.

Baxter, qui était alors peut-être leur principal docteur, ou du moins le représentant de l'esprit qui les animait, sans se confondre dans leurs rangs, passa donc un moment pour le prédicateur de la restauration. « C'était, dit l'évêque Bumet, un homme

d'une grande piété, et s'il ne s'était liyrë à trop d'occupations à la fois, il eût été un des savants du siècle. Il a écrit près de deux cents volumes dont trois au moins sont de grands in-folio. Son style était touchant et pathétique, quoique toujours trèsembarrassé de subtilités métaphysiques. Jamais personne, d'ailleurs, ne joignit à beaucoup de zèle pour la religion une simplicité plus grande. Tant de talent et de vertus lui donnaient naturellement un grand ascendant sur ses confrères, toujours prêts à s'en remettre à ses lumières ^ »

Lors donc qu'une conférence fut autorisée pour délibérer sur les moyens de réunir l'épiscopat et le presbytérianisme, Baxter y joua le premier rôle. Clarendon, anglican zélé, désirait une réunion qu'il trouvait juste et politique, quoiqu'il hésitât à faire toutes les concessions qui l'aurait rendue possible. Le roi la souhaitait aussi, et les concessions lui coûtaient peu, si elles devaient donner une plus large base à TËglise établie, qui, provisoirement, était la sienne. Il trouvait que ceux qui se ralliaient à elle faisaient acte de royalisme, et peut-être qu'un pas de plus les ramènerait au catholicisme. Il s'y était converti comme à la plus monarchique des religions, et qui sait si la haine de la révolution ne convertirait pas ses sujets comme lui?

En attendant, il convoquait douze des principaux théologiens des différentes sectes, toujours à l'hôtel de Savoye (1601), pour convenir d'une confession

* Hut, de mon lemp», 1. 1, 1. UI, p. 406 de la traduetion.

de foi commune ; Baxter y porta la parole au nom des presbytériens. Il fut même chargé de rédiger en articles les conditions de la paix. Ils intéressaient plus la discipline et la liturgie que le dogme. Hais, sur le point sans doute le plus délicat, Tautorité des évéques, les presbytériens entendaient qu'elle fût limitée par un conseil ou même une assemblée du clergé diocésain. Ils traduisaient, sous cette forme qui rappelait la monarchie constitutionnelle, l'organisation républicaine qu'ils avaient jusque-là réclamée pour l'Église. On jugea qu'il y avait encore trop de puritanisme dafis les propositions de Baxter : elles furent rejetées. Aucun prélat, pas même Sheldon, Tarai de lord Falkland, ne parait avoir fait de grands efforts de conciliation. Il était alors évéque de Londres et fut bientôt archevêque de Cantorbery. On peut croire qu'il céda moins dans cette occasion à des sentiments d'intolérance religieuse qu'à Vesprit de parti politique qui dominait parmi les purs royalistes. Le parti qui devait perdre la restauration existait déjà. On songea du moins à rattacher individuellement à l'Église ceux des dissidents qui s'étaient portés conciliateurs, et l'on s'adressa aux plus renommés. Reynolds accepta l'évéché de Norwich ; mais Baxter et Calamy refusèrent les sièges de Hereford et de Lichtfield. Cependant Baxter, nommé d'abord chapelain ordinaire du roi, avait prêché devant lui et le voyait de temps en temps. Il ne demandait qu'à retourner à Kidderminster ; mais on comptait sur son influence modératrice. Les siens réclamaient sa présence, et on Tobligea à res-

ter à Londres, où Sheldon lui permit de prêcher, à condition qu'il n'attaqu&t point les cérémonies de l'Ëglise.

Cependant une vaine tentative de conciliation n'avait fait qu'aigrir les esprits. Clarendon était mécontent, le roi insouciant, Tépiscopat plus exigeant, encouragé par une nouvelle chambre des communes ardente à réagir contre la révolution. Quatre actes successifs en firent preuve. Le premier prescrivit la communion selon le rite anglican aux membres de toute corporation; le second, ou Vacte éTumfor^ mité, enjoignit à tout titulaire d'un bénéfice d*adopter la liturgie officielle ; le troisième interdit les conventicules, c'est-à-dire tout culte public, aux dissidents, et soumit même le culte domestique à de gênantes restrictions. Enfin, le quatrième exigea de tout ministre ou prédicateur le serment de ne travailler à aucun changement dans le culte ou l'administration de l'État. 11 y eut deux mille refus de serment, et cette législation, conçue pour imposer l'unité, constitua ce qu'on appelle le dissent^ et le sépara à jamais de TËglise établie. Au prix de quelques persécutions aussi odieuses que mesquines, les non-conformistes apprirent à se soutenir par eux-mêmes, à défendre leur honneur et leurs convictions, à conquérir, par des efforts persévérants, l'indépendance qui leur était due, et l'Angleterre y gagna cette heureuse concurrence des croyances religieuses qui, depuis deux siècles, lui a fait tant de bien.

Il y eut cependant près de vingt-sept ans difficiles

à passer. Ce n'est qu'en 1689 que l'acte de tolérance {Toleraiion Act) mit un terme à un régime oppressif dont les rigueurs n'étaient interrompues ou adoucies que par les fa>eurs arbitraires ou les variations politiques de la cour, de Tépiscopat et des partis. Baxter avait été obligé d'interrompre ses prédications qui étaient très-suivies. Ayant trouvé plus tard moyen de les reprendre, il fut mis en prison, pour refus de souscrire à l'acte d'uniformité, qui, cependant, ne lui interdisait pas absolument la prédication, mais seulement la possession d'un bénéfice ecclésiastique.

Le warrant, ou mandat d*arrêt, était signé par deux juges dont la rigueur toute spontanée n'avait pas été suggérée par la cour. Du moins le roi, solli« cité par les lords Orrery, Manchester et Arlington, et par le duc de Buckingham, répondit-il qu'il verrait avec plaisir Baxter recouvrer légalement sa li* berté. Ce dernier avait, en effet, obtenu un habeas corpuSj c'est-à-dire qu'une des cours de Westminster avait annulé son arrestation. Les premiers juges, exaspérés, lancèrent un nouveau mandat auquel il dut se soustraire par la fuite. Cependant il y avait de telles inégalités, de telles exceptions dans la manière d'exécuter les lois, que l'axter reprit la parole à diverses époques. Ainsi, en 1667, la disgrâce du chancelier Clarendon amena un ceriain relâchement dans lapplication d'une légalité rigoureuse, et nous voyons son successeur Bridgman, auteur d'un projet d'acte de compréhension qui devait réunir l'Église et les dissidents, consulter Baxter

pour les dissidents et l'évèque Wilkins pour TÉglise. Le docteur Baies assistait le premier, et le docteur Burton le second. Le juge Matthew Haie leur prêta le concours de ses lumières. Il en résulta un bill fort sage, auquel la chambre des communes ne voulut donner aucune suite.

En 1672, rintrigue avait formé le ministère de la Cabale. Ses membres n'étaient rien moins que des fanatiques. Ils entrèrent volontiers dans les vues de tolérance auxquelles le roi était toujours prêt à revenir, non certes par respect pour les droits de la conscience, mais par le désir de se rattacher des dissidents et de gagner ainsi le droit de faire quelque chose pour les catholiques. Un édit de tolérance émané arbitrairement de Tautorité royale accorda une liberté relative. On comptait sur la reconnaissance des non-conformistes. Tous cependant ne s'empressèrent pas de la témoigner. Une pension de cinquante livres était assurée à leurs ministres; Baxter la refusa; mais il revint à Londres, où ses prédications eurent un tel succès quUl fit construire une salle de réunion pour ses auditeurs et se vit à la tête d'une congrégation. 11 n'en fut bientôt que plus inquiété. En 1673, redit de tolérance fut remplacé par Tacte du test. Baxter, obligé de se cacher plusieurs fois, condamné à une amende de 195 livres sterling pour cinq de ses sermons, ne put éviter d'être arrêté par ordre de Jefferies pour une paraphrase du Nouveau Testament (1685), et puni de deux ans de prison. Heureusement il fut gracié par l'intercession

de lord PowisS qui était un neveu de lord Herbert de Cherbury. Il reprit le cours de ses prédications et gagna paiî^iblement l'époque où il put enfin se faire entendre avec la sécurité et la liberté que la révolution de 88 apporta aux sectes indépendantes. Il mourut le 8 décembre 1691.

On porte au nombre de cent quarante-cinq les traités religieux qu'il publia. On a vu qu'au jugement de Burnet, il y montra du savoir, de la chaleur, de la piété, mais un esprit subtil, confus et même sophisiique qui prêtait à lobjection. Cependant il se rendit populairf, et ce qu'on appela baxtérianisme fut un certain milieu entre le calvinisme pur et Tarminianisme. Sur la question la plus débattue et la plus décisive, il tenait que le nombre des élus est déterminé et que cependant Dieu est mort pour tous. Par sa mort, une certaine portion de grâce a été allouée à chacun, en sorte que chacun, étant également assisté, ne doit s'en prendre qu'à luimême s'il n'obtient pas le salut éternel. Cette doctrine, qui semble un thomisme mitigé, a, pendant un temps, fondé la division du clergé en baxtériens el en calvinistes.

Si Ton voulait se représenter sous leurs traits les plus favorables les deux grandes écoles qui divisaient alors les non-conformistes, on pourrait, en les comparant, réunir John Owen et Richard Baxter. Tous deux pieux, savants, zélés, généreux, tous deux amis de la liberté civile ; irais l'un penchait pour

■ V?illiain Herbert, mort eo 1687.

382 PniLOSOPinE ANGLAISE.

la république, l'autre pour la monarchie limitée, l'un pour la liberté des congrégations particulières, l'autre pour une Église nationale; Tun s'attacha toujours à riiiterprétalion stricte des doctrines de la grâce et du péché, l'autre se rapprocha de plus en plus des tempéraments arminiens. On remarque enfin que, tandis que le premier se montra l'adversaire zélé des unitairiens, le second évita de se prononcer sur la question qui les séparait des autres Églises, et dans sa doctrine de la Trinité se fit soupçonner de sabellianisme. Tous deux en possession d'une juste renommée, tous deux ennemis de la violence, ils recommandaient chacun la modération à leur parti, et ils ne purent s'entendre. Même sous Charles II, alors que la situation de l'un et de l'autre était précaire et menacée, une longue controverse s'éleva entre eux sur la question de la constitution des soci(Més chrétiennes ou de l'établissement des Églises. Elle avait commencé en 1660; elle se renouvela, elle se continua jusqu'en 1685, et après la mort d'Owen, Baxter lui répondit encore (1684) , mais en rendant un juste et sincère hommage au rare mérite, aux dons supérieurs de son digne adversaire. Et comme il arrive souvent, celui des deux qui était le pins attaché à la monarchie, le moins séparé de l'Église établie, Baxter, fut le plus persécuté*.

Mais ce qui nous intéresse surtout ici, c'est la part qu'il a prise à la controverse entre le christianisme

* Tajler, Retrosp. ofrelig, Life, ch. ta, p. 147-157.

et le déisme. On a pu dire qu'il Pavait commencée; car s'il s'était déjà publié en France une apologie de la religion révélée contre les incrédules, celle de Philippe de Mornay ; si l'on peut à qiielques égards ranger dans la même classe le de Veritate religionis christianœ de Grolius, personne en Angleterre, avant lord Herbert, n'ayant soutenu explicitement contre toute révélation particulière la religion universelle, cette thèse n'avait pas eu besoin d*étre combattue. Elle l'aurait été cependant, si VAtheomasiix de l'évêque Folherby eût été terminé ; mais on n'a que les deux premières parties de son livre où il prouve l'existence et l'unité de Dieu. Celles où il devait établir que ce Dieu est Jéhovah et que les Ecritures sont sa parole, n'ont point paru.

Dès 1655, Baxter avait publié un livre où il soutient que Finfidéhté n'est point fondée en raison^ contre un écrivain qui s'intitulait un chercheur, a Seeker*, et prétendait faire faire un nouveau pas à la religion. C'est proprement une discussion sur les miracles où Baxter les défend par des arguments analogues à ceux que Campbell opposa depuis à Hume, et se déclare pour Topinion qui veut que les miracles prouvent la doctrine, et non pas, comme le soutient Locke, que ce soit à la doctrine de justifier les miracles. Cependant comme il accorde au démon un pouvoir surnaturel, il ne peut se rendre à tous

* Vie VnreoêonabUneBB oftnfidelUy. Lond., i055.

* Ce nom était celui que prenaient ou qui désignait sir flenri Vane et ses amis; secte, ditBurnet, qui semblait être la renonciation à toutes les autres. HisL de mon temp$, U I* p. 368.

les miracles indistinctement, et il insiste avec plus de raison sur le caractère même des miracles évangéliques et sur la manière dont notre âme en est inlérifuremenl affectée. C'est le sentiment eu effet qui nous porte à reconnaître dans les miracles le témoignage que Dieu a rendu à son FiU. (I. Jean, V, 10.)

Dans son livre des Raisons de la religion chrétienne qui suivit de près les Origines sacrœ de Stillingfleet, et qui en reproduit quelques preuves, avec moins de savoir et de méthode, mais sous une forme plus usuelle et plus populaire, il traite d'abord de la Divinité ou de la religion naturelle. Cette première partie est purement philosophique.

Après trois dédicaces, Tune adressée au lecteur chrétien, l'autre aux lecteurs qui doutent ou qui ne croient pas, la troisième aux lecteurs hypocrites, il consacre seize chapitres à établir déductivement et par paragraphes que Thomme est Touvrage d'une première cause et que cette cause est Dieu. Les rapports de riiomme avec Dieu et la nécessité d'une rétribution à venir sont établis de la même manière, et le dernier point est prouvé assez singulièrement par le fait des apparitions qui attestent la présence et la puissance des esprits '. A part cette bizarrerie,

1 Beasotiê of the Christ. ReUg. Lond., 1667. Les Oriçina taerct, explication rationnelle (ra/ionalaccout/) de lafoicbréiienne^ayaieut paru en i062.

* Ch. XIV, sect. XX. Baxter, comme d'autres docteur», surtout parmi les puritains, croyait la cause du spiritualisme liée à la croyance aux contes de revenants, et il admettait la sorcellerie. Tayler, Relig» fÀfe, ch. m, p. 111.

BAITER. 385

la déduction n*a rien de neuf ni d'original, et ne se recommande que par un grand luxe de citations empruntées à l'antiquité païenne. Les plus frappantes ont été rassemblées avec soin à Tappui de la théorie du péché et de la punition. Disposés avec plus d'ordre, ces textes produiraient un véritable eiïet.

La seconde partie traite du christianisme et de la révélation surnaturelle. Une loi plus claire, une révélation plus complète était nécessaire. Le christianisme se présente, et il est décrit à grands traits. Ce résumé lucide et substantiel ne manque pas de largeur et de force et peut se lire, même après celui que Bossuet a jeté en passant dans son Discours sur l'histoire universelle.

Par ses caractères, le christianisme est en rapport intime avec notre nature. Par ses preuves textuelles, par ses effets historiques, il manifeste également la mission de Jésus-Christ ; les événements ont déposé en faveur des dogmes. Les difficultés qu'on élève et que l'auteur porte, pour les résoudre, au nombre de vingt-quatre, sont discutées dans un examen qui roule principalement sur la doctrine de la Trinité. Pour les lever, il faut plusieurs conditions, dont la première est de n'avoir pas d'incrédulité volontaire.

Cette discussion , où Baxter s'appuie de préférence sur des autorités païennes, aboutit à une conclusion qui est encore presque toute philosophique. C'est essentiellement une défense de Timmortalité de Tâme contre les épicuriens et quelques nouveaux

386 PHaOSOPHIE ANGLAISE.

somatistes et d'autres pseudo-philosophes. Le fond de son argumentation est dirigée contre la doctrine désignée depuis par le nom de sensualisme. Le célèbre axiome Nihil est in intellectu, etc., lui parait la base du matérialisme. Il n*admet pas que nos facultés soient purement passives. La sensibilité elle-même n'est pas une simple réceptivité. La sensation est accompagnée d'un acte d'intelligence qui ne passe point par les sens. Encore moins I9 perception de cet acte même est-elle de leur ressort, et la conception d une intelligence en elle-même ne peut être rapportée à ce que nous percevons en dehors de nous. De cette conception nous tirons celle d'une intelligence pure ou d'un ange, celle de T intelligence parfaite ou de la Divinité. De même, Tidéede ma volonté et celle de mon bonheur me conduisent à ridée de la volonté et de la félicité divines. Ces exemples prouvent assez que nous pouvons conce* voir des choses immatérielles. Telle est Tàme, et de son immatérialité se conclut son immortalité. Dans toute cette dissertation, toujours plus philosophique que théologique, Baxter s'attaque directement à Hobbes et à Gassendi, et dans les hypothèses mécaniques de Descartes sur le système du monde, il craint de retrouver des traces d'épicurisme. Cependant il s'appuie de son autorité pour établir que nous avons une sûre et claire conception de l'esprit pur.

Cet ouvrage prouve que Baxter était capable de discuter avec lord Herbert, et, en effet, il a dirigé contre le de Veritate un écrit spécial. C'est un ap^

pendire au premier et qu'il intitule : Phisde raisons pour la religion chrétienne et point de raisons contre eUe^. Il le dédie à sir Henri Herbert, au frère de l'adversaire qu'il s'était choisi; et aGn de mieux protester qu'il n'écrit pas contre son livre tout entier, il lui emprunte quelques-uns de ses principes et il avoue qu'il voudrait que les sensualistes du temps apprissent de lui que l'idée de Dieu et celles de ses commandements et d'une rétribution future sont des notitix communes.

Après avoir, dans une lettre qui porte la date du 28 décembre 1671, répondu, à quelques objections tirées des variations du Nouveau Testament, que les Évangélistcs n étaient pas infaillibles et que la divinité de rÉcriture est une conviction qui résulte de Fensemble et non de Tétude du texte littéral, il avance qu'une vanité savante comme celle de lord Herbert peut seule résister à cette conviction. Il passe ensuite à la discussion des cinq notitiœ communes en elles-mêmes, et les déclare insuffisantes. Ainsi, par exemple, le repentir ne peut à lui seul nous racheter. Un roi ne s'en contenterait pas, sous peine d'encourager la perversité. Il faut une expiation ; il faut la grâce, car tout homme est pécheur, et sans elle personne ne peut se repentir. L'expiation et la grâce sont les fruits de la mort de Jésus-Christ; et ces fruits appartiennent à tous, si tous en savent profiter. Et il ne faut pas dire que cette condition condamne sans retour une grande partie du monde,

* More Reoionêforthe ChrUt. Bâlig. Lond., 1672.

puisque le Christ est mort pour tous et que ceux qui rignorent n*en étaient pas moins perdus sans lui. Il n*a aggravé la condition de personne. Plus tard même Baxter en est venu à douter qu'une condamnation péremptoire fût prononcée contre ceux qui n^ont jamais entendu parler du Christ, et à croire que les vues de Dieu à leur égard îious sont inconnues, et que leur situation est préférable à celle des chrétiens irréligieux S

On ne peut d'ailleurs soutenir que les seules notitiœ communes donnent la certitude religieuse. Une religion attestée par des miracles et par son caractère divin, est aussi véritable que des notions communes qui, fussent-elles antérieures, n'ont pas cependant existé dans tous les temps. Elles peuvent servir, comme des points convenus, à établir une vérité disculée; mais la vérité qui résulte d*une foi intime, comme celle que TËvangile inspire, porte avec soi la même évidence et n'a pas davantage besoin de démonstration. Le fait positif d'une révélation, dés qu'il est établi, détermine la croyance indépendamment de tout principe de raisonnement; il en résulte une évidence morale, aussi convaincante qu'une évidence naturelle obtenue par une longue déduction.

On veut récuser les théologiens, parce que leur témoignage n'est pas désintéressé. Sans doute il y a des théologiens charnels ; mais il y en a qui ne sont pas conduits par l'intérêt. « Votre frère George, par

exemple, dit Baxter à sir Henri Herbert. » Combien d'ailleurs se sacrifient pour leur foi ! Ce qui se passe en Angleterre met souvent leur dévouement à Tépreuve, et lui-même avec une certaine éloquence, il prend Dieu à témoin de la pureté de son zèle.

Lord Russell, dans sa prison, lisait avant de mourir les dernières pensées de Baxter. On le lit rarement aujourd'hui, mais on honore sa mémoire, quand on respecte la piété et la raison. Car s'il a défendu la foi avec une vaillante fidélité, s'il Ta attestée par sa pratique constante des vertus qu'elle commande, il Ta rendue plus libre et plus facile par une dogmatique qui n'a rien de strict et d'exclusif, et même, acceptant les principes du rationalisme, il a confessé que Thomme était plus certain de son existence que de celle de Dieu, et qu'à partir de ces deux affirmations, une certitude suffisante mais décroissante le conduisait par degrés à la croyance aux doctrines particulières et à l'autorité des livres canoniques ^ Ainsi TÉcriture n'était pas pour lui, comme pour la plupart des docteurs puritains, le principe de toute science et de toute croyance, et le fondement de sa doctrine est plus philosophique iqu'il ne se l'avouait peut-être à luimême. 11 se ressentait d'avoir lu Descartes, fréquenté ceux qu'on a appelés les platoniciens de Cambridge, et il a été l'intermédiaire enire Haies d'Eton et Chillingworth d'une pari, et les prélats latitudinaires qui ont, après lui, illustré l'Église britannique.

* Beliquiœ BazierianXi g 212, 5.