CHAPITRE XII

Après avoir insisté un peu longuement sur les priacipaux philosophes de TEcolé spiritualiste, nous sommes contraint par les limites de ce travail de glisser rapidement sur un grand nombre d'autres, qui ont servi utilement la science et dont quelques-uns mériteraient une étude approfondie. Nous ne parlerons ni de Kératry ni de Droz, deux auteurs qui furent plutôt moralistes et écrivains que philosophes ; ni de Paffe et de son livre estimable sur la sensibilité ; ni de Massias et de ses écrits un peu diffus sur Dieu, Fhomme et la nature, qu'il couronna, vers la fin de sa carrière (1831), par un Traité de philosophie psycho- physiologique. Mais nous ne pouvons passer sous silence un élève de Cousin, un condisciple de Jouffroy, qui fut, dès le

début, leur auxiliaire le plus actif et dont le nom, maintenant un peu oublié, fut longtemps associé aux leurs. Philibert Damiroji — c'est de lui qu'il s'agit — ^ (né en 1794, mort en 1862) consacra toute sa vie à FenseignenifîiiLaûit dons Jas collèges, soUJi l'Ecole nor* malCj, soit à la Sorbonne. Cependant, à un certain moment, il écrivit, dans le Globe de la Restauration, plusieurs articles qui furent remarqués de la jeunesse et dont un de ses disciples, M. Vacherot, se plaisait encore longtemps après à rappeler le souvenir. Ce fut de là (pie sortit, en 1828, son intéressant Essai sur l'Histoire de la philosophie en France au xix* siècle (2 vol. in-8°). Il publia plus tard deux autres ouvrages qui présentent,, avec le même intérêt que le précédent, plus de force et de maturité, son Essai sur la philosophie en France au XVII* siècle (1846) et ses Mémoires pour servir à l'histoire de la philosophie au xviu^ siècle, 2 vol. in-8° (1862).

Les écrits dogmatiques de Damiron sont une Psychologie, une Logique et une Morale, qui composent par leur réunion un vrai cours de philosophie. L'auteur y développe, non sans une certaine originalité dans les détails, les idées de Cousin et y ramène, comme Jouffroy, lajlupart des pipblémes philosophiques au problème moral. A ses yeux, la psychologie n'est qu'un ensemble de vues théoriques propres à en préparer la solution, et la logique n'en est qu'une solution partielle, puisqu'elle a pour but notre seul perfectionnement intellectuel, qui est un simple fragment de notre perlectionnement total.

Les ouvrages de Damiron sont parfois diffus et l'esprit scolastique y étouffe parfois le sens de la réalité»

444 SPIRITUAUSME ET UBÉRALISME

Ainsi, dans sa Logique, il fait une énumération sans fin des différentes manières de classer les systèmes, et, dans sa Morale, il donne plus de place à l'exposition de nos devoirs envers les minéraux, les végétaux et les animaux, qu'à celle des devoirs que la famille nous impose. Mais il est un livre où il a évité les défauts que nous venons de signaler et déployé des qualités précieuses, c'est celui qui est intitulé Souvenirs de vingt ans d^ enseignement à la Faculté des Lettres de Paris (1859). Là il étudie les questions qui doivent plus particulièrement préoccuper le philosophe vieillissant,- au moment où il voit déjà les ombres éternelles descendre pourTênvelopper. Il y traite de la Providence et de son action sur le monde, de l'immortalité de l'âme et de la vie future, et trouve pour parler de tout cela des expressions qui vont au cœur parce qu'elles en viennent. Après ce penseur paisible et purement spéculatif, il n'est que juste de citer un de ses collègues à l'Institut, qui trouva le temps, durant une carrière politique très occupée et très brillante, de consacrer à la philosophie plusieurs travaux importants. Héritier des vues élevées, comme de l'esprit libéral de M"® de Staël dont il avait épousé la fille, Ig. duc Victor de Brogli e (né en 1785, mort en 1870) prit une part active au mouvement intellectuel delà Restauration et publia, dans la Revue française (1828), des articles de haute législation et de philosophie, qui étaient presque de véritables ouvrages. Dans l'un, il traitait du droit de punir et recherchait, avec un esprit vraiment philosophique, en quoi il consiste, à qui il appartient et à quelles conditions il doit être exercé ; dans un autre, il attaquait le

système de Broussais et s'efforçait, par une discussion précise, serrée et nullement déclamatoire, d'en ruiner les fondements. Non content de défendre le spiritualisme, de Broglie s'attacha à faire passer dans les faits la morale qui en découle. Il fut parmi nous un des plus ardents promoteurs de l'affranchissement des noirs et un des plus vigoureux champions des gouvernements libres.

Non loin des philosophes précédents, on peut placer le laborieux et savant Tissot, si longtemps professeur à la Faculté des Lettres de Dijon, qui, non content d'avoir traduit tant bien que mal plusieurs ouvrages de Kant, notamment la Critique de la raisonpure (1835), à une époque oa ce penseur était réputé intraduisible, nous a laissé tant de travaux personnels sur la psychologie, la morale et les autres parties de la philosophie. Profondément imbu des idées de la droite kantienne, comme M. Renouvier l'a remarqué, il s'est toujours distingué par un esprit critique et une indépendance religieuse qui lui donnent une physionomie à part parmi les philosophes spiritualistes de notre pays. Il pense assez fortement, bien qu'un peu confusément ; mais chez lui le don de l'expression ne répond pas à celui de la conception. Nous avons de lui, entre autres ouvrages, — car il en a écrit beaucoup, — Isl Vie de l'âme (2 vol. in-8^, 1861), où il traite également de la psychologie expérimentale et de la psychologie rationnelle et où il soutient, comme M. Bouillier, la thèse de l'animisme ; V Imagination (1868). où il prend à partie les principales superstitions tant anciennes que modernes ; les Principes de morale (1866), qui furent couronnés par Tins*

titut ex œquo avec Touvrage de Pezzani auquel ils nous paraissent bien supérieurs ; le Mariage^ où l'auteur se pose en champion du divorce, tout en dédiant son livre à la fidèle compagne de sa vie ; le Suicide^ qui -date d'une époque bien antérieure (1840) et où il s'attaque, en même temps qu'à cette maladie morale, à l'esprit de révolte dont elle semble l'expression.

Un auteur qui se rapproche de Tissot par sa connaissance de la philosophie allemande et aussi par son style un peu germanique, mais qui diffère de lui par ses itendances doctrinales, c'est l'alsacien Matter (né en 1791, mort en 1864). Après avoir fait ses études au gymnase protestant de Strasbourg, Matter alla suivre, à Gœttingue, les leçons de Bouterweck. 11 y puisa ce goût pour le mysticisme qu'il conserva toute sa vie et qui le caractérise au sein de l'école spiritualiste fran- •çaise. Ce fut ce goût qui lui inspira son Mémoire sur VEcole d'Alexandrie^ qui fut couronné par l'Académie des inscriptions, en 1817, et qui devait frayer la voie à des travaux plus considérables, ainsi que son histoire si neuve et si savante du Gnosticisme (1828), qui fut également couronnée et qui n'a pas été dépassée depuis, Ce fut sous la même inspiration qu'il produisit, vers 1862 et 1863, son livre sut Saint- Martin et son livre sur Swedenborg à l'élaboration desquels nous avons nous-même assisté à Strasbourg, dans les soirées philosophiques auxquelles l'auteur voulait bien nous convier. Il avait cependant écrit, dans l'intervalle, un ^rand nombre d'ouvrages auxquels les préoccupations mystiques paraissent être restées étrangères. Le plus -célèbre est cehii qui a pour titre Influence des mœurs

sur les lois et des lois sur les mœurs (1832), quel' Académie française honora d'un prix extraordinaire de dix mille francs. Après Matter, il convient de citer deux de ses collègues à la Faculté de Théologie de Strasbourg, Wilm et Bartholmess, Tun d'un esprit plus ferme et plus vigoureux, l'autre d'un talent plus souple et plus flexible. Le premier a, comme on sait, concentré toute sa force et condensé tout son savoir dans un monument unique, dans cette grande Histoire de la philosophie al" lemandej 4 vol. (1846), qui permet aux plus profanes de s'initier à un mouvement d'idées sans pareil et dont il leur serait impossible sans elle de se donner à euxmêmes le merveilleux et instructif spectacle. Le second a déployé ses facultés à la fois philosophiques et littéraires dans son Giordano Bruno, 2 vol. (1845), dans son Histoire de V Académie de Prusse , ainsi que dans son Histoire des doctrines religieuses de la philosophie moderne {1855).

C'est également au mouvement philosophique de Strasbourg que se rattachent quelques-uns des travaux de notre vieil ami Maurial, qui fut pendant quelques années professeur à la Faculté de lettres de cette ville. Né à Montpazier, dans la Dordogne (1816), et parent par sa mère de Maine de Biran, Maurial avait, comme ce dernier, la passion de la vérité pour elle-même. Aussi son maître Vacherot, qui enseignait dans un collège du Midi, n'eut pas de peine à le séduire à la philosophie. Sa thèse sur le Scepticisme de Kant (1856) et sa thèse sur la Liberté d'après Origène (1856) dénotent un penseur sérieux et qui aime à aller au fond des choses . Maurial avait encore composé deux Mémoires, l'un sur le Rôle de

448 SPIRITUALISME ET UBÉRALISME

la psychologie en philosophie, l'autre sur la Philosophie de saint Augustin; .mais ils sont restés manuscrits. Le premier qu'il avait improvisé en quelques semaines, à notre instigation, et qui fut couronné ex sequo avec celui de M. Nourrisson, contenait une vue importante, qui n'était pas commime à cette époque, c'est que l'âme se perçoit directement, au lieu de se concevoir d'après les phénomènes qui la modifient.

Nous ne saurions oublier, dans cette rapide revue des philosophes de la province, de vieux maîtres comme Gatien Arnoult, Charma et Martin dont tant de générations, à Toulouse, à Caen et à Rennes, ont entendu la voix. Il n'y a pas lieu d'insister sur le premier, qui se livra à une agitation plus bruyante que féconde et qui passa vite de la philosophie à la politique. Mais le second (né en 1801, mort en 1869), tout en s'inspirant de l'esprit libéral, fit, à Caen, des leçons solides que la jeunesse des écoles suivait avec ardeur et dont un juriconsulte éminent, M. Caillemer, nous parlait encore dernièrement avec une admiration sympathique. Ses principaux ouvrages sont sa thèse sur le Langage, son Essai sur les bases et les développements de la moralité (1834) et ses Leçons de logique et de philosophie sociale (1838). Martin de Rennes est àla fois philosophe, érudit et catholique, et met assez souvent sa philosophie et son érudition au service de son catholicisme. Tout le monde connaît sa traduction et son commentaire du Timée, un des ouvrages qui font le plus d'honneur à l'érudition française; sa Philosophie spiritualiste de la nature, qui a ouvert parmi nous une voie alors toute nouvelle ; sa Viefydure.^ où toutes les doctrines des

anciennes religions et toutes celles des anciennes et moderûes écoles de philosophie sont habilement comparées et finalement sacrifiées au dogme de Timmortalité personnelle et à celui de la résurrection des corps.

On peut rapprocher de Martin de Rennes Douillet et Bouchitté, l'un pour son érudition aussi précise qu'étendue, l'autre pour ses préoccupations, sinon catholiques, au moins religieuses. Douillet (né en 1798, mort en 1864) porta dans les éditions des philosophes qu'il a données au public l'exactitude qui caractérise le dictionnaire auquel il a attaché son nom. Cela est vrai de ses éditions des œuvres philosophiques de Cicéron et de Sénèque qu'il fit paraître dans la collection Lemaire; mais cela est vrai surtout de son édition de Dacon, la plus complète et la meilleure qu'il y ait, ainsi que de sa traduction de Plotin qu'il a enrichie de notes si savantes, de renseignements si instructifs et de rapprochements si curieux. Les travaux de Douchitté (né en 1795, mort en 1866) ont beaucoup moins d'importance. Il nous a laissé un livre, intitulé Le rationalisme chrétien à la fin du XI* siècle (1842), qui contient, avec une longue introduction explicative, la traduction des deux ouvrages de saint Anselme et celle du Liter pro insipiente de son adversaire.

En passant des philosophes précédents à Jacques, à Darnî et à Dersot^ trois victimes de nos discordes civiles, nous passons d'une sphère calme à une sphère plus ou moins agitée. Condamné avec une sévérité impitoyable pour quelques hardiesses de langage, du reste peu en ra^jort avec ses écrits antérieurs, Amé* dée Jacques (né en 1813, mort en 1865), alors directeur, ' 29

450 SPIRITUALISME ET UBÉRAUSMK

de la Liberté de penser, fut obligé non seulement de re^ noncer à l'enseignement, mais encore de s'enfuir en Amérique. Il ne nous reste guère de ce penseur malheureux que la Psychologie qu'il publia dans le Manuel édité sous son nom et sous ceux de Simon et de Saisset (1846^, un Mémoire sur le sens commun (1847), et desintroductions aux œuvres de Fénelon, de Leibniz et de Clarke, où rien ne s'éloigne sensiblement de la doctrine commune à toute l'école spiritualiste. Quant à Bami, que nous avons vu siéger, à Genève , à côté de Garibaldi, au congrès de la paix, puis en France, dans nos Assemblées parlementaires, il a tiaduit quelques ouvrages de Kant avec plus de précision et d'élégance crue Tissot et en accompagnant ses traductions de commentaires perpétuels. On a aussi de lui deux volumes d'études sur les Philosophes du xviii* siècle et un volume sur la Morale dans la démocratie (1868), qui ne se djstinguent ni par la nouveauté des idées, ni par l'éclat du style.

Bien qu'il eût composé une thèse brillante sur la Pro* vidence divine d'après saint Augustin (1848), Bersot (né en 1816, mort en 1880) a moins été un métaphysicien pur qu'un moraliste et uu écrivain. C'est comme moraliste et un peu aussi comme écrivain quïl est arrivé à l'Académie des sciences morales et politiques. Mais il tenait, lui aussi, passionnément aux doctrines élevées qui constituent le si iritualisme. Quand la réaction de 1850 essaya de mutiler l'enseignement de la philosophie daus ses parties les plus hautes, en le ramenant tout entier à celui de la logique, il é crivit plusi eurs lettres piquantes à l'adresse de ces singuliers légi slateur s^

qui croyaient élever le cœur de la jeunesse en la détournant des grandes spéculations sur Dieu et sur Tâme et en la réduisant à la contemplation des innocentes beautés du syllogisme. La même doctrine qui inspirait les livres de Bersot, le soutint dans sa vie. Il se dévoua simplement et noblement à la cause libérale et, quand il se sentit consumé par une maladie cruelle dont il pouvait mesurer jour par jour les progrès, il supporta ses souffrances avec le stoïcisme que Ton sait, grâce à ce spiritualisme dans lequel il fallait, suivant lui, savoir vivre et mourir. Comme pour mieux marquer Forigine en même temps que la nature de sa foi, il avait écrit, peu de temps avant sa mort, son éloge de Cousin, qui peut être considéré comme son testament philosophiqule. On a encore de lui Mesmer et le magnétisme (lS6i]; Études sur le xvni® siècle (1855); Essais de phi" losophie et de morale (2 vol.) (1864) ; Libre philosophie (1868).

Nous ne pouvons que mentionner, avant de finir, Léfranc et son Esprit moderne au point de vue religieux (1869); Pezzani et ses Principes de morale (1859); Javary et ses deux ouvrages Vidée du progrès (1851) et La Certitude (1846); Gratacap et son travail sur la mémoire (1865). Mais nous devons nous arrêter plus longtemps sur Albert Lemoine (né en 1826, mort en 1874) qui, malgré sa courte vie, nous a laissé plusieurs études remarquables qu'on lit encore avec intérêt, et profit. Ce qui les caractérise, c'est qu'elles roulenjt toutes sur une seule question maîtresse, celle des rapports de l'âme et du corps. Parla elles servent en quelque sorte de transition entre la psychologie un peu abs-

4?2 SPIRirUAUSME ET LIBÉRALISME

iraite de Fâge précédent et la psychologie concrète d'aujourd'hui.

Lemoine avait préludé à ces différentes études par une thèse sur Charles Bonnet, considéré à la fois comme philosophe et comme naturaliste (1850) Son Mémoire sur le sommeil^ qui fut couronné par l'Académie des sciences morales, vint ensuite (1855). L'auteiu* y traita in extenso un sujet que Maine de Biran et Jouffroy n'avaient qu'effleuré et prit, entre ces deux psychologues, dont l'un ne donnait pas assez et dont l'autre donnait trop à l'activité raisonnable durant le sommeil, une position intermédiaire. Du sommeil à la folie la transition est assez naturelle ; car la vie intellectuelle est à la fois troublée et affaiblie dans l'un de ces états comme dans l'autre. Lemoine étudie cette maladie mentale dans son livre intitulé : V Aliéné devant la philosophie, la morale et la société (1862), où il prend, poiu* ainsi dire, possession au nom de la philosophie d'un domaine que la physiologie avait jusqu'alors re* vendiqué comme lui appartenant en propre. Il y établit que la raison de l'aliéné, de même que celle du dormeur, n'est pas éteinte., mais simplement obscurcie par les troubles des sens et de l'imagination. Seulement il fait peut être, comme on le lui a reproché, les vrais fous un peu trop sages et ne les distingue pas suffisamment des simples hallucinés.

Dans son opuscule sur la Physionomie et la Parole (1865), Lemoine, sans cesser d'être spiritualiste, se distingue également des spiritualistes qui l'avaient précédé. Bien loin d'admettre, comme Jouffroy et Garnier, une faculté d^expression et d'interprétation, pour ezpli-

quer la production et rintelligence des signes, il cher* che à en rendre compte par des analyses précises qui sont restées dans la science et qui pourraient figurer sans disparate à côté de celles de Darwin. En suivant la voie dans laquelle il était entré, Lemoine avait été amené à croire que Tâme ne sent pas seulement les autres corps, mais encore le sien propre, avec toutes les modifications qu'y produit le mouvement incessant de^ la vie. C'est pourquoi iL ajouta aux cinq sens vulgairement reçus un sixième sens qu'il nomma sens vital. C'est ce qu'on peut voir dans son livre intitulé l'Ame et le Corps (1862). Mais, malgré l'action et la réaction réciproques qu'il reconnaît aux deux substances qui nous constituent, Lemoine n'attribue nullement à l'une la vie qui anime l'autre : il se prononce résolument contre le nouvel animisme. Que l'àme sente le corps, il l'admet parfaitement; mais ce qu'il n'admet pas, c'est qu'elle produise tous les phénomènes dont il est le théâtre et surtout qu'elle le forme et le façonne par son énergie propre (1). — Quand on lit toutes ces observations vraies ou fausses, mais si nettes et si précises, on regrette que Lemoine ait été sitôt ravi à la science dont il pratiquait si bien les procédés et parlait si bien le langage.

Ce tableau des développements du spiritualisme français serait beaucoup plus éclatant, si nous ne nous étions pas borné à y faire entrer les auteurs morts, dont quelques-uns sont aujourd'hui assez obscurs, et si nous n'en avions pas exclu de parti pris les auteurs vi-

(i) V. son mémoire intitulé Stahl et l'animisme (1858).

454 SPIRITUALISME ET UBÉRALISME

vants, dont un certain nombre jouissent à l'heure qu'il est d'une légitime célébrité. Tel qu'il est, il sufîit pour montrer que cette doctrine n'est pas restée stérile, durant la première moitié de notre siècle, comme on le prétend quelquefois, et qu'elle a attesté sa fécondité par des productions, sinon illustres, au moins recommandables. Voyons maintenant quelle influence elle a exercée dans les sphères voisines de la philosophie,dans la science et dans la littérature.

Ce n'est pas dans le domaine des sciences physiques que l'action du moderne spiritualisme s'est fait le plus fortement sentir, et il n'y a pas lieu d'en être étonné. Ses plus illustres représentants, un Cousin, un Jouffroy, étant de simples lettrés, ne pouvaient songer à soumettre à leur empire des régions intellectuelles qu'ils ne connaissaient pas. Cependant, parla seule force des choses, la prédominance momentanée du spiritualisme en métaphysique affaiblit la tendance au matérialisme dans l'ordre scientifique lui-même. C'est ce dont il est facile de se rendre compte en jetant un rapide coup d'œil sur les travaux philosophiques que la physiologie du xix* siècle a enfantés. Quand on lit les écrits de Flourens, soit Vinstinct et V Intelligence des animaux, soit la Vie et V Intelligence, soit la PsychO' logie comparée, on voit qu'il y distingue nettement

INFLUENCE DU SMRTTUALISME 4S»

rhomme de Tanimal par celte réflexion dont le premier a le privilège et qu'il n'est guère possible d'expliquer par Torganisation. Il fait plus, il reconnaît, à côté de la matière qui s'écoule, la force permanente qui en retient unis les éléments divers, que cette force d'ailleurs soit séparée de l'intelligence, — ce qui semble sa véritable opinion — ou qu'elle lui soit identique. Quoi qu'il en soit, malgré une certaine indécision de langage, qui laisse quelquefois douter s'il est animiste, vitaliste ou organicien, Flourens incline évidemment vers le spiritualisme. J'en dirai autant de Lélut, qui s'imposa jeune encore à l'attention publique par la publication de son Démon de Socrate (1834), où il soutint la thèse paradoxale de la folie du grand philosophe, ainsi que la thèse non moins paradoxale et plus générale de la parenté du génie et de la folie, et qui préluda plus tard à la psycho-physiologie de notre temps en composant sa Physiologie de la pensée (1862). Malgré le ton généralement dubitatif dont il use en métaphysique, on voit clairement que Lélut partage les tendances spiritualistes de Flourens ; mais c'est moins au vitalisme qu'à l'animisme tempéré que ses préférences paraissent acquises. Cela ressort de son article sur la Vie, qui a été inséré dans le Dictionnaire des sciences philosophiques de Franck. Un auteur, qui était sans doute inférieur à Lélut comme physiologiste, — car il s'est toujours. donné pour physiologiste amateur, — mais qui lui était peut-être supérieur comme philosophe et comme écrivain, professa comme lui l'animisme tempéré et le spiritualisme qu'il suppose. Nous voulons parler de Louis Peisse, qui devait lui

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succéder à rÂcadémie des sciences morales. Seulement Peisse se prononce poiur le spiritualisme avec une netteté et une fermeté que Lélut ne connaissait pas, tout en assignant à son spiritualisme des limites précises et en qualifiant d'aventureuses les spéculations qui ont trait à l'absolu. Il suffit, poiu* s'en convaincre, de lire les remarquables articles qu'il a consacrés à la philosophie de Victor Cousin (1833); l'importante préface qu'il a placée en tête de sa traduction d'Hamilton (1840), et son spirituel ouvrage intitulé la Médecine et les médecins (1857).

Mais nous ne pouvons parler de la physiologie et des idées générales qui la dominent et qui en constituent pour ainsi dire la philosophie, sans parler de Claude Bernard et de son Introduction à Vétude de la médecine expérimentale j qui eut, quand elle parut (1865), un si grand et si légitime retentissement. Suivant ce penseur éminent, qui est généralement considéré comme . le prince de la physiologie contemporaine, les corps vivants ne diffèrent des corps bruts que par un degré supérieur de complexité ; car tous leurs états sont déterminés, sinon par un milieu extérieur, au moins par un milieu intérieur dont il appartient à la physique et à la chimie d'apprécier la nature et l'action. C'est, à ce qu'il semble, la doctrine toute positiviste du déterminisme universel. Mais au-dessus de ce déterminisme mécanique, Claude Bernard admet un déterminisme intelligent qui le domine et le subalternise. Suivant lui, en effet, la physique et la chimie peuvent bien expliquer les phénomènes qui se produisent dans les êtres vivants, mais non l'ordre dans lequel ils s'accom-

plissent ; elles peuvent nous donner la raison dés détails, mais non celle de l'ensemble. Cet ordre, cette raison, ce n'est pas dans les éléments matériels de l'organisme qu'il faut les chercher, mais dans le type qu'il réalise, c'est-à-dire dans l'idée qui préside à sa formation, à sa croissance et à ses développements. Or, cette idée, à la réalisation de laquelle tend, comme à sa fin, le mouvement de la matière, n'est-elle pas, ainsi qu'on l'a remarqué, une vraie cause finale, et par cela seul qu'elle est à la fois dirigeante et agissante, ne supposet-elle pas une intelligence consciente ou non qui la conçoit, une activité, réfléchie ou non qui la réalise ? La doctrine de Claude Bernard parait être, comme on voit, la doctrine de l'esprit à l'état latent, et il n'y aurait qu'à la presser un peu pour en faire sortir l'opposé de ce matérialisme qu'il qualifie quelque part d'absurde et de vide de sens, c'est-à-dire un spiritualisme véritable.

Si l'influence du spiritualisme est visible chez les physiologistes-philosophes qui se sont adressés au grand public, elle ne l'est pas moins chez ceux qui ont écrit seulement pour les gens du métier. Elle l'est chez Bérard et Lordat, ces deux éminents représentants du vitalisme de Barthez ; elle l'est chez Récamier et Cayrol, qui ont réhabilité l'animisme de Stahl, ainsi que chez Chauffard, qui l'a défendu par la plume et la parôle. Elle l'est chez Carreau lui-même, qui n'admet le mécanisme physiologique qu'en lui superposant l'occasionalisme cartésien. Elle l'est chez beaucoup d'autres, quelle que soit d'ailleurs leur opinion sur le principe de la vie : chez Dubois (d'Amiens), qui a si bien

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réfuté Gall et Cabanis; chez Brière de Boismont, qui s'est livré à des recherches si intéressantes sur les hallucinations et sur le suicide, et chez Max Simon, qui a retracé les devoirs du médecin avec ime élévation et une délicatesse que le sentiment de notre vie morale et le respect de notre nature spirituelle ont pu seuls lui inspirer.

Déjà sensible dans les sciences physiques et physiologiques, l'action de l'école spiritualiste l'est bien plus -encore dans les sciences morales et dans la littérature. La plupart des jurisconsultes de notre siècle laissent voir leur spiritualisme dans leurs livres de droit, et quelques-uns le manifestent hautement dans des ouvrages relatifs à la philosophie. On sait qu'Oudot, professeur à la Faculté de droit de Paris, a -composé, en s'inspirant de cette doctrine, un savant ouvrage de morale intitulé : Conscience et science du devoir, et que, dans un livre touchant l'influence du christianisme sur les lois romaines, Troplong a traité de l'influence du stoïcisme sur ces mêmes lois en vrai disciple de Cousin et de Jouffroy; mais on sait moins généralement que Oilardin, ancien premier président de la Cour d'appel de Paris, a écrit, touchant les Divers systèmes de psychologie, un volume profondément empreint de spiritualisme qu'un maître de l'enseignement supérieur ne désavouerait pas. On sait aussi que Berthauld (de Caen), qui, après avoir été ime des lumières de l'enseignement et de la magistrature, a figuré comme député et même comme ministre dans nos dernières assemblées politiques, nous a laissé, sous le titre d!Ordre social et ordre moral, un opuscule nettement spiritualiste. On

INFLUENCE DU SPIRITUALISME 4o9

eait enfin qu'un autre grand magistrat, ancien élève de l'École normale et ancien rédacteur du Globe sous la Restauration, Renouard, a composé, sinon des traités, au moins des discours marqués du même caractère : « La philosophie et surtout la morale, dit M. Jules Simon, tinrent toujours le premier rang dans les préoccupations de son esprit. Ses discours, publiés par M. Richet, ont été prononcés devant la Cour de cassation ; ils auraient pu l'être dans une chaire de morale de la Sorbonne (1). »

Il suffit de parcourir nos historiens contemporains pour voir qu'ils ont subi, eux aussi, l'influence du spiritualisme et même de l'éclectisme. Au lieu de cet esprit étroit, de cet esprit de parti qui caractérise leurs devanciers du siècle dernier, on trouve chez eux cette largeur de vues, cette impartialité qui se confond avec l'éclectisme lui-même; au lieu de cet esprit critique etfrondeur qu'avait engendré le scepticisme de l'époque antérieure, on trouve chez eux celte sympathie pour la vie morale et religieuse dont le spiritualisme est la source. Cela est positif pour Guizot, comme on l'a vu par la longue étude que nous lui avons consacrée; cela ne l'est guère moins pour Augustin Thierry et Michelet, dont le premier se passionnait, jeune encore, pour la morale à la fois spiritualiste et libérale de Cousin, et dont le second exprimait pour le moyen-âge une ad^ miration dont Voltaire aurait été bien surpris. Nous ne parlons pas de Mignet qui, dans ses admirables études sur Broussais et Destutt de Tracy, sur Jouffroy et

(1) Comptes rendus de VAcadé7nie des sciences morales^ année 1879.

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Cousin, se montrait de tout point disciple de ce dernier; ni de Thiers qui, non content d'avoir hautement reconnu, dans son remarquable travail sur le concordat, l'importance des vérités religieuses et leur harmonie avec la nature humaine, a laissé imparfait et inédit un grand ouvrage où il s'attache à établir sur de solides fondements l'existence du devoir, celle de Dieu, celle de la Providence et celle de l'âme immortelle (1).

(Deux autres auteurs, Toçquçyille elLnbonlnye, «ft sont constamment proposé, comme on sait, d'asseoir la liberté sur la moralité, et la moralité sur les doctrines spiritualistes et religieuses. Henri Martin lui-même, qui était moins favorable qu'eux aux religions positives, ne l'était pas moins aux croyances spiritualistes, comme sa vie et sa mort en ont fait foi; car ce fut pour n'être pas confondu avec les matérialistes qu'il voulut mourir dans la plus libérale des communions chrétiennes.

Nos historiens de la littérature n'ont été ni moins éclectiques ni moins spiritualistes que nos historiens politiques. Q u'on lise Villemain , et on verra qu'il admire le beau partout où il le trouve, sans distinction d'écoles ni de croyances, chez Shakespeare comme chez Racine, chez lès Pères de l'Église et chez les troubadours du moyen-âge comme chez les prosateurs du xviti® siècle. Qu'on lise M. Nis ard et on verra que, s'il tient moins exactement la balance entre les diverses écoles et que si, par conséquent, il est moins éclectique, il est spiritùaliste au premier chef. Toutes les

(1) Voir le bel ouvrage de M. J. Simon intitulé Thiers, Guizot, Rémusat, p. 212.

fois qu'il met un auteur au-dessus d'un autre, on peut être sûr que c'est parce qu'il trouve chez lui une peinture plus fidèle de la nature humaine, considérée dans sa partie la plus spirituelle et la plus haute, c'est-à-dire dans la raison et dans les sentiments que la raison inspire. Saint-Marc-Girardin professe la même doctrine : « L'art, dit-il, ne doit parler qu'à l'esprit; c'est à l'esprit seul qu'il doit donner du plaisir. S'il cherche à émouvoir les sens il se dégrade (1) ». C'est pourquoi ce critique délicat préfère la douleur morale et vraiment humaine de l'Iphigénie de Racine à la douleur toute physique et toute animale de la Catarina de Victor Hugo, et l'amour paternel si noble et si élevé du vieil Horace et de don Diègue à ce même amour avili et rabaissé au niveau | d'un instinct dans Triboulet et dans le père Goriot.

Sans doute l'école spiritualiste a eu im tort assez grave : elle est restée trop étrangère au progrès des sciences ; elle ne s'est pas emparée de leurs grands résultats pour étendre son horizon et pour s'élever, comme toutes les écoles dignes de ce nom, à une conception de l'ensemble des choses. Elle a ainsi laissé une autre école, issue du mouvement scientifique, se poser en face d'elle, sous le nom d'école positiviste, et lui disputer l'empire des intelligences. Elle ne s'est même pas occupée suffisamment de la science qui a avec elle les rapports les plus intimes, de la physiologie, sans laquelle, comme nous l'écrivions il y a vingt-cîjiq ans,

(1) Saint-Marc* Girard g3, Cours de Littérature dramatique^ p. 9.

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« la psychologie n'est qu'une science mutilée (1). ». C'est pourquoi cette psycho-physiologie, que nous appelions jadis de nos vœux, au lieu de naître eu quelque sorte sous ses auspices et de lui servir d'auxiliaire, a été fondée non seulement à côté d'elle, mais aussi un peu contre elle. Enfin, comme toutes les écoles qui sont en possession de renseignement et qui croient devoir compter avec TÉtat, avec l'Église, avec les familles elles-mêmes, elle a quelquefois subordonné les exigences de la science à des considérations plus ou moins respectables, mais extra-scientifiques. Par une sorte d'opportunisme, qui peut avoir des avantages en politique, c'est-à-dire dans le domaine du relatif, mais qui en a beaucoup moins en philosophie, c'est-à-dire dans le domaine de l'absolu, elle a quelquefois transigé, en matière de doctrines, avec ceux-là mêmes qu'elle voulait endoctriner, crainte de se compromettre et de se rendre impossible. Elle n'a pas réfléchi que la philosophie n^exerce toute sa puissance qu'à la condition de maintenir virilement l'intégrité de sa pensée et d'eu suivre le mouvement jusqu'au bout avec une indépendance pleine et entière, rationem quô ea me cunque ducet sequar. De. là, à la longue, chez bon nombre de membres de cette école, quelque chose de vague, d'artificiel, de convenu, qui n'a pas peu contribué à éloigner d'elle le grand public, qui n'aime pas. à être traité en enfant, pendant qu'une école moins noble, mais dédaigneuse des compromis et des réticences, saisissait de haute lutte le gouvernement de l'opinion

(1) Psychologie de saint Augustin ^ p. 488.

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et abordait hardiment non seulement la philosophie de& sciences, mais encore celte philosophie des sociétés et cette philosophie des religions devant lesquelles Técole universitaire semblait reculer.

Malgré ces défauts qui tiennent, les uns à ses origines littéraires, les autres à son rôle pédagogique, la philosophie spiritualiste est encore aujourd'hui, suivant nous, la seule qui puisse satisfaire les esprits élevés et | servir de base aux institutions libres. Il suffit, pour s'en convaincre, de reprendre en quelques mots la théorie de la raison, qui fait le fond de cette philosophie, et de montrer que la doctrine de la sensation ne saurait prévaloir contre elle.

Si l'esprit recevait du dehors, par Tintermédiairedes sens, comme le prétendent les sensualistes, ses connaissances toutes faites et pour ainsi dire préformées, et si ses principes constitutifs ne les modifiaient en rien, on ne voit pas pourquoi les connaissances de l'animal seraient au-dessous de celles de l'homme. Le premier a, en effet, des sens comme le second, quel quefois même des sens plus parfaits, et peut recevoir^ par leur canal, des sensations aussi nombreuses et aussi variées. Si, entre les connaissances de l'animal et celles^ de l'homme, il y aune différence si profonde, cela vient évidemment de la constitution mentale de ce dernier^ c'est-à-dire de la raison qui le constitue essentiellement. L'animal voit les choses ; l'homme connaît la raison des choses. Pour l'un, le monde extérieur n'est ,qu'un spectacle insignifiant qu'il considère d'un regard hébété, sans y rien comprendre et même sans se douter qii^il y ait là quelque chose à comprendre ; pour l'autre,

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c'est un tout plus ou moins bien ordonné dont il pressent tout d'abord les lois, à cause de leur analogie avec celles de sa propre raison, en attendant qu'il puisse les découvrir tout à fait et les exprimer en formules savantes. Pour ranimai, le monde moral est une énigme, s'il est possible, phis indéchiffrable encore ; car il ignore non seulement les lois gui le régissent, mais encore la nature des êtres qui le composent, lesquels forment comme un règne à part, parfaitement distinct^ sinon tout à fait indépendant de Tanimalité; pour l'homme, au contraire, ce monde c'est lui-même, avec les passions qui l'agitent, avec les appétits qui l'entraînent, mais aussi avec la raison qui l'éclairé et avec la volonté qui lui confère et la possession de lui-même et la dignité de personne. Pour l'animal, le monde divin est un monde absolument inaccessible et absolument insoupçonné ; pour l'homme, c'est la première cause et la dernière fin de tout ce qui est. En un mot, la science, la morale et la religion sont des faits essentiellement rationnels et par conséquent complètement étrangers aux différentes espèces animales, vu qu'elles ne possèdent pas la raison.

De ce qu'il y a entre l'homme et le simple animal un écart immense, une distance prodigieuse, il suit qu'il ne nous est pas permis de traiter l'un de la même manière que l'autre. Par cela seul, en effet, que l'homme est raisonnable, il a des devoirs, et par cela seul qu'il a des devoirs, il a des droits : la Déclaration des droits de l'homme n'est qu'un corollaire de la théorie de la raison. Cela est si vrai^ que tous les philosophes qui ont nié la raison, avec son caractère absolu, ont été

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amenés, pour peu qu'ils aient été conséquents, à nier le droit, avec le caractère également absolu qui le distingue. Pascal, qui regardait la raison comme essentiellement variable, identifiait le véritable droit avec le droit de Tépée. Fourier, qui sacrifiait la raison à l'attraction passionnelle, ne voyait dans les droits de Fhonmie que des sornettes renouvelées des Grecs (1). L'école sensualisle n'a aucun critérium pour distinguer le vice de la vertu ; le crime de Théroïsme : ce sont là des phénomènes dont la sensibilité est également le principe et la source. Elle est aussi incapable de bâtir une théorie du droit qu'une théorie du devoir, puisque l'un est corrélatif à l'autre. Pour elle, les mœurs et les institutions des hommes, avec l'idée rationnelle de justice qui en fait le fond, sont absolument inexplicables. Il n'y a qu'une école qui puisse les expliquer et donner du même coup une base solide à la morale, à la jurisprudence et aux institutions libres : c'est l'école spiritualiste. Si on peut lui reprocher de n'avoir pas produit une philosophie naturelle, c'est-à-dire une conception générale du monde, il faut reconnaître du moins qu'elle a produit une philosophie morale et sociale, c'est-à-dire une conception générale de 1 homme et de la société, conception qui rend compte mieux que toute autre des faits que l'homme et la société présentent à l'observateur.

Que si cette philosophie s'offre à nous sous une forme un peu vague et un peu superficielle dans les écrits de Victor Cousin, qui en a été le plus illustre représentant, cela tient à ce qu'ayant voulu embrasser son objet d'un

(1) V. notre yolume intitulé SociaUsmeynaturcUisme et positivisme, p« 135 de la 3* édition.

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regard d'ensemble, il n'a pu ni en saisir tous les détails ni en pénétrer toute la profondeur. Mais les disciples, en restreignant le champ de leurs études, ont donné à Tœuvre du maître quelques-unes des qualités qui lui faisaient défaut. Jouffroy a approfondi les questions relatives à la spiritualité de Pâme, à l'esthétique et au droit; naturel; M. Jules Simon et M. Franck , celles qui se rapportent à la morale et à la politique; Saisset et après lui M. Caro et Mj, Janet, celles qui ont trâiTà la théodicée ; M. Vacherot, celles qui touchent à la métaphysique. M. BôuiIIïiër a renouvelé la question de la sensibilité, par la manière dont il Ta traitée dans son livre Du plaisir et de la douleur, en même temps que M^J2tiarleâ.Lévêc[ue,dans son livre intitulé Science du Beau, jetait sur Testhétique de nouvelles lumières. Enfin le même M. Bquillier et MM. Tjgsot, Janet et Lmoine ont étudié avec autant de précision que de profondeur les rapports de Fâme et du corps et mêlé habilement la physiologie à la psychologie. 11 s'est ainsi formé, dans ces cinquante dernières années, au sein de l'école spiritualiste et par le concours de ses principaux penseurs, un riche fonds d'idées psycho* logiques, esthétiques, morales, politiques et religieuses, qui complètent heureusement celles de Cousin et auxquelles l'école sensualiste et l'école traditionaliste n'ont rien à comparer.