III

Or, il s'agit de répondre à cette question : Odon de Tournai a-t- il professé l'existence objective des universaux ou a-t-il tenté une ébauche d'un réalisme plus modéré? En ce dernier cas, il aurait, comme Joscelia de Soissons et Adhélard de Bath, ses proches successeurs, ou comme Anselme de Cantorbery et Pierre Abélàrd, ses contemporains, contribué pour sa part à l'avènement de l'intellectualisme aristotélicien au XIIP siècle?

La pensée d'Odon se meut souvent au milieu d'équivoques qui ne rendent pas toujours facile l'œuvre de l'inlerprétateur.

Écoutez ce qu'il dit de la création de l'homme : « Igitur quando primum factus est homo, humana anima facta prius in uno individuo et dcinde divisa ab alio, ipsius humana animae natura in duabus personis erat omnis et tota; omnis, inquam, quia nusquam erat extra illas, tota quia cuique personœ nihil deerat humanae animai ^. » L'humanité semble n*étrc pour Odon que la collection numérique des individus actuellement existants. Cette conception est fort incomplète parce qu'elle ne tient aucun compte dos possibles. Nous la retrouvons dans le passage où Odon tâche d'élucider la transmission du péché originel. « Voici, dit-il, que par la suggestion du serpent, les deux personnes (Adam et Eve) ont

» On le voit, entre le réalisme outré d'Érigène et le réalisme modéré de saint Thomas, il y a un abime. M. Labis, dans son étude sur Odon de Cambrai, a tort de les confondre et d'appeler saint Anselme et Vincent de Beauvais des représentants du réalisme, au même titre que Guillaume de Gbampeaux.-La vérité est que Guillaume de Champeaux est un érigénien, tandis que Vincent de Beauvais, le grand encyclopédiste du XIII« siècle, professe le plus pur thomisme. Quant à saint Anselme, il appartient à Tépoque d'élaboration ûoAi nous avons parlé. Labis, Odon de Cambrai. (Revue catholique, 1856, p. 455.)

' De peccato originali, livre II, col. 1079. (Patrologie de Migne, I.CLX.)

péché... Mais si elles ont péché, elles n'ont point péch^ sans leur substance. Voilà pourquoi la subs;tance de chaque personne est viciée par le péché... et le péché infecte la substance, puisque celle-ci n'existe nulle part en dehors des personnes pécheresses... Si, en effet, cette substance était partagée (divisée) dans d'autres personnes, le péché des deux premières n'eût pas entaché la substance dans son entièreté. Car si celles-ci avaient péché, peut-être les autres ne l'auraient point fait, et dans ces derniers la nature humaine serait restée sauve ^ » Il ne nous importe pas de savoir à quel point cette interprétation est plausible. Ce qui est certain, c'est que dans le système d'Odon, on sent une substance humaine, unique, épanouie dans les individus existants. Supposons qu'à un moment quelconque de l'humanité, les millions d'êtres humains qui couvrent la surface du globe commettent tous et chacun la même faute : cette faute, d'après le raisonnement d'Odon, serait un second péché originel. La substance entière avec toutes ses ramitications actuelles en serait infectée; et les générations à venir, vivant d'une vie anticipative dans cette substance viciée, pâtiraient toutes de cette défaillance.

Ces vues sont bizarres. Voici une déclaration plus explicite contre la multiplication de la substance dans les individus. 11 s'agit d'expliquer la création quotidienne des âmes à la naissance des enfants. Puisque la substance du nouvel être est celle de l'espèce, dans quel sens, se demande Odon, cette substance antique peut-elle venir à renaître ?« Si substantia novae personae est eadem cum sua specie, quomodo dicitur nova cujus est antiqua substantia. » Comment peut-on créer une chose déjà existante? (c Qualiter creatur modo cujus substantia fuit a principio *. » Odon donne deux réponses. Voici

* « Ecce peccavit utraque persona suggestione serpentis... Si vero peccavit, sine sua substantia non peccavit. Est ergo personae substantia peccato vitiata, et inficit peccalum substantiam quae nusquam est extra peccalricem personam... Si enim fuisset in aliis divisa, pro ipsis solis non inficeretur tota. Quia si peccassent istae, forsitan non peccassent alise, in quibus esset saiva humanse animae natura. » {llnd»)

« IbùL, col. i090.

la seconde : Ce qui se produit à chaque naissance, ce n'est pas une substance, mais une j[;ropri^/^ nouvelle d'une substance déjà existante. « Ainplius potest etiam dici novas animas creari non' quod suât, sed quod habent, id est proprietate^ non substantia; ut non nossi subtantia sed nova fiât proprietas; ut procréations proprietatis novse, creatio dicatur antiqua substantiœ, et antiqua substantia ideo nova dicatur quia nova proprietate formatur^.» L'humanité s'épanouît sans <;ess6 en de nouveaux êtres, et l'espèce humaine est un fonds substantiel unique, dont la surface revêt des propriétés toujours changeantes.

On le voit, Odon résout le problème des universaux comme l'école d'Auxerre et Guillaume de Champeaux. A-t-il été, avec Jean Scdt Erigène, jui^qu'à enseigner l'existence réelle des genres, voire même du genre suprême, pour confondre dans le panthéisme la réalité de l'univers? Rien n'autorise cette assertion, qui dépasserait, croyons-nous, la pensée du professeur de Tournai. A chaque espèce de la nature correspond un être unique. Quant aux degrés métaphysiques, supérieurs à l'espèce, il est permis de conclure du système d'Odon qu'ils sont des formes subjectives de notre entendement.

Avec Odon, l'école cathédrale de Tournai acquit son premier lustre. Ce fut aussi son dernier. Après la retraite du célèbre écolâtre, elle essaya vainement de soutenir sa vogue. Malgré la sollicitude de Guerric et de l'évêque Etienne 2, l'école tomba sous le coup des circonstances que le \ll^ siècle amena avec lui. La ville qui, au XI® siècle, était devenue une petite Athènes où toutle monde s'occupait de philosophie, restera sans doute une nourricière féconde d'esprits distingués. Mais les plus brillants d'entre eux quitteront le sol natal, pour se diriger vers la capitale scientifique de l'Occident. Tel Simon de Tournai, que nous rencontrons à Paris à la fin du XIl® siècle.

« Ibid.

- Stallaert et Yander Haeghen, Op. cit., p. 73.