tÿj; fit Bljî Vuisesliikas, matéi'ialisme atomiste
2Ü. fQ' 01^ Bip iïâmkliyas, animisme athée.
Le premier écrivain de la tendance nouvelle, dont les traités sont considérés encore maintenant comme étant le fondement du système, fut ^ [5^ Tcheou-
touuui ( 1017-1073), vulgo p Af /itre rebeen, qui établit que le système des Anciens manquait de tète; qu’il fallait quelque chose, par delà le binôme ciel-terre, par delà la roue du yinn-yang et des cinq agents. Il adopta, pour èti'e ce quelque chose, le i{:|i l'ai-ki de Lao-tzen et de T< h’enu-i'oun. — Maître Tcheou fut un mathématicien, un calculateur, plutôt qu’un philosophe. Tout son mérite consiste à avoir mis l’Unité en tète du Dualisme. 11 conçut cette Unité, comme la matière universelle ténue, informée par une formule évolutive ( plagiat taoïste). Le dernier terme, la fleur de cette évolution graduelle et ascendante, c’est l’homme, dans lequel la matière devient intelligente. Par le moyeu des diagrammes et des uombres, l’homme peut connaître quelque chose du jeu de la formule évolutive, par conséquent de ce qui arrivera dans l’avenir rapproché. L’intelligence des hommes n’est pas égale, les degrés d’évolution étant divers. Les hommes les plus intelligents, les meilleurs calculateurs, sont lés Sages, dont Confucius fut le premier. La perfection de l’homme, c’ést d’être aussi nature que possible (éxactement la formule des Pères taoïstes). Pour deveuir nature, l’homme doit pratiqïïeT
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les cinq régies déterminées j3ar Confucius, humanité, convenance, rits, discernement, loyauté (exactement le contre-pied des Pères taoïstes). Le bien c’est ce qui est conforme, le mal c’est ce qui est difforme, la nature étant la norme.
Le second écrivain de la tendance nouvelle, on ne peut pas encore dire de l’école nouvelle, fut ^[5 ^ Chao-young (1011-1077), vulgo ^ Maître Chao, dont le fils ^ f|â fm Cliao-paiwenn acheva les œuvres. Très adonné aux nombres, poète à ses heures, esprit original et indépendant, parfois un peu braque, Chao-young produisit, entre autres, un traité important, le ^ ■fS ^
Hoang-ki king-cheu-chou. Le terme Hoang-ki joue, comme nous savons (pagOlH), un rôle important dans la Grande Begle, où il désigne l’empereur pivot du monde, en tant que Fils du Ciel. Mettant bien en lumière la tendance nouvelle, Chao-young applique ce terme à l’être primordial un de Tch’ennt'oan et de Tcheou-tounn i, à la matière informée par la norme, qui est pour lui le pôle universel. Au traité cité, Chao-young ajouta les deux pièces célèbres ^
jj]] Dialogue d'un pêcheur et d’un bûcheron, et M ^ ^ Discours d’un Anonyme, qui en développent les points principaux. — Maître Chao ne fut pas disciple de Maître Tchenu. Il dérive directement de Tch’enn-t’oan, par deux intermédiaires connus. .4n fond c’est un Taoïste à peine déguisé, qui parle souvent exactement comme Lao-tzeu Lie-tzeu ou Tchoang-lzeu. Voici quelques citations de ses œuvres.
îL’homme est un avec le ciel et la terre, avec tous les êtres de tous les temps. Car la norme universelle est unique. Norme du ciel et de la terre, participée dans tous les êtres, atteignant dans chaque espèce d’être un degré de développement qui constitue la nature spécifique, et dans chaque être individuel un degré de perfection qui le caractérise. L’être premier, duquel est issu tout ce qui est, c’est ig le Principe, c’est ^ le Pôle auguste., c’est l’Apogée. Noms
d’emprunt, car l’être primordial est indéfinissable, innommable, ineffable. Le ciel et la terre ne sont pas d’une autre nature que le reste des êtres. Ce sont deux êtres intermédiaires, par lesquels le Principe, l’Apogée, produisit tous les autres.»
«Tout être concret, est te! par sa matière. Sans matière, pas d’être concret. La matière spécifiée est le substratum de l’activité spécifique, et cette activité peut altérer la matière dans laquelle elle se produit. La matière héberge l’esprit vital.»
«La matière universelle est une, participée par tous les êtres. L'esprit vital universel est un, participé par tous les êtres. Les genèses et les cessations, les naissances et les morts, sont pures transformations de ces deux entités.»
«Tous les êtres sont un avec moi. Alors, prenant la question de mon côté, y a-t-il réellement des êtres?., prenant la question du côté des êtres, y a-t-il réellement mon moi?.. Qui a compris cette incertitude, celui-là sait réellement ce qui en est du ciel et de la terre, des Mânes glorieux, des autres hommes et de soi-même. »
«Le ciel et la terre sont de la matière limitée, qui dérive de la matière illimitée. Le limité vient de l’illimité. Le défini vient de l'indéfini. Le principe vital par» ticulier, tient au principe vital universel. »
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îUue plante ayant produit sa graine, cette graine semée reproduit une plante. Celle seconde plante n’est pas la plante première. Mais sou esprit vital eSt le même. Car l’esprit vital universel est un. C’est là la loi de toutes les genèses.»
« Le ciel et la terre ont leurs nombres. L’évolution cosmique suit ces nombres. Les diagrammes révèlent ces nombres. Harmonie qui dérive de l’unité universelle, du fait que tout est issu de l’un. — Tout être ayant son nombre, tombe sous le calcul. »
« L’esprit vital de l’homme est un avec celui du ciel et de la terre, avec les esprits vitaux de tous les vivants, avec les esprits vitaux des mânes. Un homme vivant ne constate le bien et le mal d’un autre, que quand il est manifesté en actes. Mais, comme le ciel et la terre, les mânes perçoivent l’altération en bien ou en mal des cœurs. » — Tentative évidente de conserver quelque chose du respect des mânes, base de la morale confuciiste. Effort stérile, hélas!, car Chaoyoung n’admit pas de survivance jjersonnelle. H ' revient sur ce texte, dans le dialogue du pêcheur et du bûcheron, et explique qu’il n’admet pas l’annihilation, à la mort, des éléments constitutifs de l’homme; parce que son esprit vital se fond avec l’esprit vital universel, et sa matière avec la terre; rien n’est donc détruit... Et il ajoute; je n’admets pas non plus que l’on dise, que les morts sont dépourvus de conscience. Pourquoi? Parce que, ce qui fut leur esprit, est fondu avec l’esprit universel, lequel est conscient. Les mânes sont donc conscients, non pas en lui, mais en tant que lui. Ils perçoivent les altérations des cœurs, en tant que modifications dans Tunité cosmique... Donc, la rentrée en Brahman, la survivance en Brahman, tout simplement. Nous connaissons cette vieille rengaine.
«L’esprit vital du ciel émane du soleil. L’esprit vital de l’homme émane, du cœur durant l’état de veille, des reins durant l’état de sommeil. — Le Principe est le pôle universel. Le soleil est celui du macrocosme. Le cœur est celui du microcosme. »
«Avant le début de l’activité cosmique, alors que ^ l’unité était immobile, le yinn repos contenait le yang mouvement. Le yang sortit du yinn. Or le yang seul est connaissable, étant acte. Du yinn, pure puissance, on ne sait rien, on ne peut rien dire (page 145 B).»
«Ce qui fut avant le ciel et la terre (la matière primordiale informée par la norme), n’est connu que par la spéculation dans le cœur (siège de l’intelligence). Ce qui devint depuis que le ciel et la terre existent, est connu par la constatation objective (au moyen des sens). »
«Beaucoup lisent, mais peu savent lire. Savoir lire, c’est savoir découvrir, dans ce qu’on lit, le jeu de la norme univei'selle. Alors la lecture délecte, et ce qu’on lit devient lumineux.»
«Dans un être, ce dont on ne peut pas trouver le pourquoi, c’est la nature spécifique de cet être. Et ce qui lui arrive de contraire à sa nature, c’est son destin, disposition individuelle de la norme universelle. »
Il ne faut pas regarder les êtres avec les yeux, mais avec l’esprit, et considérer, • non leur apparence extérieure, mais leur norme intime. La norme universelle se prolonge, comme norme individuelle, dans chaque être, constituant sa nature spécifique; avec certaines nuances, déterminations ou limitations propres, qui font le destin particulier. — Le miroir parfait, est celui qui, mirant un objet, le réflé-
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chit en entier, sans en rien garder pour lui. Ainsi, seul le Sage mire exactement les êtres extérieurs, parce qu’il n’en i)rend lâen pour lui-même. Plus on se réduit à sa norme, plus on est sage; plus on réduit les autres à leur norme, plus sainement on en juge. »
«Les relations spéciales, comme celle qui existe entre les parents et les enfants par exemple, sont aussi effets de la norme. Il est faux de dire, comme font les Buddhistes, que parents et enfants sont des êtres, qui se sont rencontrés sur le chemin de la vie, sans qu’il y ait entre eux un lien plus réel qu’entre n’importe quels passants qui se croisent. >■>
«Les facultés et qualités sont définies et limitées, de par la norme spécitique. Le bûcheron demanda au pêcheur: pourquoi puis-je porter cenl livres de fagots, et pas cent-dix?.. Et moi, dit le pêcheur, pourquoi puis-je tirer certains poissons sur le rivage, tandis que d’autres m’entraînent dans l’eau?.. C’est parce que toute énergie est définie et limitée de par ^ le lot. On peut tant, et pas davantage.»
«Prier ne sert absolument à rien, car le bonheur ne s’obtient pas et le malheur ne s’évite pas, pour quelques paroles. L’homme doit vivre d’après son lot, sa norme spéciale. A ce lot sont attachés la paix et le bien-être compétents. Si un homme qui vit d’après son lot éprouve des malheurs, si un homme qui ne vit pas d’après son lot jouit du bonheur, c’est son destin, une disposition de détail exceptionnelle, dont le sens nous échappe. »
« Le Pdie suprême, c’est l’Ètre dans son état premier d’inaction. Étant Un, par une première action il produisit un autre Un, la matière ténue. Ensuite, dans cette matière, il produisit deux, la double modalité yinneXyang. Dans la matière, sous cette double modalité, tous les êtres pullulèrent, d’après les lois générales de l’alternance, des mutations. C’est pourquoi les diagrammes révèlent quelque chose des voies particulières des êtres. Et si l’homme est dit être intelligent, à l’exclusion des autres êtres, c'est que lui seul peut faire ces calculs. Calculs d’ailleurs toujours sujets à des erreurs, provenant des dispositions exceptionnelles du destin.»
« L’apogée, dans l’espèce humaine, c'est le Sage, dont la note caractéristique est, qu’il sait considérer tous les êtres, non comme des êtres distincts, mais comme l’être un qu’ils sont en effet, par participation à une même norme. Quiconque pense ainsi, sur l’autorité du Sage, participe h sa sagesse. Tandis que toute affirmation d’une multiplicité, par exemple de dire qu’il y a d’autres terres et d’autres cieux ( mahàyànaj, ne pouvant êti'e prouvée par la raison, ni appuyée par l’autorité des Sages, est pur verbiage, témérité ou erreur.»
«Il n’arrivera jamais que tous les hommes seront des Sages, comme il n’arrivera jamais que toutes les pierres soient du jade. L’ordinaire c’est le lot commun.»
«Il en est de la coexistence du bien et du mal, comme des champs de céréales dans lesquels des herbes folles lèvent. Cela fut toujours, cela sera toujours. Perfection et imperfection, ordre et désordre, rentrent dans les phases de ce monde. Ce sont des alternances qui ne cesseront pas. Si un jardinier s’imaginait qu’après un sarclage aucune mauvaise herbe ne repoussera plus, ne serait-il pas déraisonnable? Dans l’espèce humaine, il y a deux variétés; les uns qui aiment le bien et détestent le mal, les autres qui aiment le mal et détestent le bien. Les premiers ont toujours été et seront toujours la minorité. Mais aucune des deux variétés ne .supprimera jamais l’autre. Seulement, selon la prédominance temporaire de l’une
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ou de l’autre, il y aura dans les étals des phases de prospérité ou de décadence, ce qui rentre encore dans la loi générale de l’alternance.»
Maître Chao professa une admiration intense pour la personne de Confucius. Il a écrit: «On dit que Confucius n’eut pas d’apanage. C’est inexact. Un homme du peuple possède cent arpents. Un officier, cent stades carrés. Un prince, une terre seigneuriale. L’empereur possède l’empire. Le domaine de Confucius, c’est le monde entier, et pour tous les temps.»
«Or le même Chao-young a composé le quatrain que voici, bien authentique...
Le Ciel n’a jamais parlé.
Il ne loge pas dans l'azur.
Il n’est pas haut, il n’est pas loin.
L’homme l’imagine dans son cœur.
Confucius pensait-il ainsi?
Tchang-tsai (1020-1067), contemporain de Chao-you»g, ne fut pas moins panthéiste que lui. Mais panthéiste nettement réaliste, tandis que Chaoyoung eut une pente à l’idéalisme. Laissons-le parler.
«C’est du Principe, de la Grande Harmonie immobile, que procéda ensuite le double mouvement d’expansion et de rétraction, le ryivn-yang, qui produisit tous tes êtres.
Tout commença par la condensation de la matière raréfiée. Condensée au point qu’elle tombe sous les sens, vaporeuse, floconneuse, elle s’appelle ^ k'i. Sa quintessence non condensable, invisible et impalpable, s’appelle jjiip chenn.
Oui, la matière a deux états. Très raréfiée, elle est imperceptible. Condensée, elle devient perceptible. Imperceptible, elle est neutre et inerte. Perceptible, elle est spécifiée, et des propriétés s’ensuivent. Il ne faut pas s’imaginer qu’il y eut jamais un vide parfait. Le terme t’ai-hu ne signifie pas le vide. Il désigne
la matière extrêmement raréfiée.
Depuis que le double mouvement d’expansion et de rétraction commença, la matière ne peut plus s’y soustraire. Elle s’épanouit irrésistiblement en êtres multiples, qui rentrent dans son sein quand elle se contracte. Le double mouvement est sans arrêt. Il se passe dans la matière, sans altéier la matière. Il est semblable au double phénomène de gel et de dégel de l’eau, laquelle reste inaltérée sous ces deux états.
Le pivot de tout être, c’est son esprit vital, fait de matière subtile non condensable. C’est lui qui spécifie la nature de l’être, avec ses propriétés et qualités. A lui aussi sont attachées les nuances qui fout le destin particulier de cet être. C’est lui qui est le principe des mouvements. C’est lui qui traverse les transformations. Le cosmos visible est comme un plasma qui fermente, donnant sans cesse naissance à des êtres sans nombre, sous l’action de l’esprit vital universel. Rien ne sort du néant. Tout sort de la matière plus ou moins subtile ou épaisse. Les êtres sont donc réels, et non imaginaires.»
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Le ?5'stéme fut copieusement développé par ~ ^ les deux Tch'eng, deux frères, ü Tch'eng-hao (1032-1085), et Tch'eng-i (1033-1107), qui en
furent les vrais vulgarisateurs. Écoutons-les...
«Ciel, Principe, Apogée, Norme, 3Iutation, tous ces termes désignent un même être, dont une participation est, dans l’Oomrne, sa nature, son esprit vital. — Les accidents dépendent aussi de lui, non comme régie, mais comme exception. Dans ce sens on l’appelle Destin.
Le mot Ciel est une dénomination pour la Norme existant par elle-même.
Le Ciel-Norme est si bien un avec l’homme, qu’on devrait envisager l’homme non comme extérieur par rapport à lui, mais comme lui étant intérieur, comme contenu en lui.
Par ce qu’on appelle la divination, c’est la nonne universelle qui est atteinte, qui se manifeste.
L’homme est fait de matière et de norme. La norme détermine sa nature. Agir conformément à la norme, ou plutôt la laisser agir, voilà le bien. C’est la pente naturelle, le flux constant; voilà pourquoi Mencius a dit que la nature est bonne; non que le bien fût contenu en elle comme un être distinct. Le mal n’est pas non plus un être distinct. C’est un désordre accidentel. Expliquons par une comparaison. Soit un ruisseau qui coule clair et limpide ; voilà la nature, le bien. Soudain il soulève de la boue et se trouble; voilà le mal. Ce n’est pas une entité; c’est un excès ou un défaut. — Le mal, excès ou défaut, est toujours la suite d’une appréhension fautive, d’un raisonnement vicieux.
Il n’y a pas de successivité, priorité et postériorité, dans la norme la matière et le destin. Au moment, dans l’instant où l’être est produit, il est norme plus matière plus destin.
Les premiers êtres de chaque espèce, furent produits par condensation de la matière ténue, l’homme étant produit par l'essence la plus pure, les autres êtres par des sortes moins pures. Ensuite ils se multiplièrent par voie de génération.
[ Tcli'eng-i semble admettre que la norme-matière produit un type nouveau chaque fois qu’elle produit directement.]
Tout homme, tout être, est un avec le ciel et la terre, avec tous les hommes et tous les êtres. Car ils sont partie intégrante du Tout, comme le mouvement sidéral d’une Journée est partie intégrante de la révolution annuelle de l’univers.
Dans l’homme, la norme, en tant que principe immanent de ses déterminations, s’appelle tcheu intelligence-volonté. Les déterminations mentales sont les i verbes internes, qui s’expriment par les yen verbes externes, les paroles et les actes. Tout terme de ce fonctionnement est raisonnable, si la norme a joué librement; il sera déraisonnable au contraire, si la norme a été influencée.
La norme de tous les êtres, est la norme universelle. Ce qui fait l’homme, c’est qu’il reçoit sa norme par l’intermédiaire du ciel [les autres êtres la recevant par l’intermédiaii’e de la terre, ce que Tch'eng-i n’énonce pas expressément]. Le Sage, c’est l’homme qui suit en tout la norme, qui s’identifie avec la norme. L’action de la norme dans le cœur, est délicate, est subtile. Pour la saisir, il faut se retirer de la multiplicité; il faut se recueillir, s’unifier. Toute illusion naît d’une affection.
L’esprit humain est raison, quand il suit les lois générales; il devient sens parti- \
culier, quand il se replie sur soi-même et ses intérêts personnels. Les conclusions
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de la raison sont aussi infaillibles que la norme ; celles du sens particulier errent le plus souvent.
En philosophie, le cœur, ce n’est pas le cœur de chair, c’est la nonne qui le gouverne. Comme le ciel et la terre ne sont pas les êtres matériels ainsi nommés, mais la norme qui y adhère. La norme n’habite pas dans le cœmr, mais elle agit par le cœur sur l’organisme. C’est elle qui confère à l’homme les cinq qualités qui lui sont propres.
A la mort, l’àme humaine se dissipe. Des fils pieux inventèrent la tablette pour lui servir de lieu rituel, et le Représentant pour avoir à qui faire les offrandes à sa place. Consolation imaginaire! Ils firent ce qu’ils purent, comme ils l’entendirent.
L’esprit vital universel étant toujours uni à la matière universelle, l’esprit particulier et la matière particulière rentrant dans le réservoir universel à la mort, il n’y a, à vrai dire, aucune distinction essentielle entre l’état de vie et l’état de mort. Dire que, à la mort, l’esprit quitte la matière, est inexact. Dire que, à la mort, un esprit personnel survit et se réincarne, c’est une erreur.
Toute naissance est une condensation, toute mort est une résolution de la matière. A la naissance rien ne vient, à la mort rien ne part. Dans l’individu, la norme céleste est esprit vital ; séparée, elle redevient norme céleste. Condensée, la matière est un être; raréfiée, elle est le substratum des transformations. Le mot mânes signifie seulement que des vivants ont passé par la mort, non que leur personne ait subsisté.
La matière primordiale ténue qui donna naissance à l’être, n'est pas modifiée en lui, mais condensée seulement. C’est elle aussi qui le nourrit, absorbée par lui, soit comme air, soit comme aliments.
Des disciples consultèrent Tch’eng-i, sur l'extase taoïste, sur la contemplation buddhiste. Est-il vrai, lui demandèrent-ils, que s’asseoir les yeux fermés, restaure l’esprit? — Cela l’use au contraire, répondit-il ; car, plus l’esprit est recueilli, plus il pense; il ne peut pas ne point penser.
Il ne faut enseigner que des sujets jeunes. Quand les cornes poussent au veau, et les dents au pourceau, il est trop tard. — Enseigner un disciple, c’est à peu près comme conduire un ivrogne. Quand on le soutient sous le bras gauche, l’ivrogne penche à droite; quand on le soutient sous le bras droit, il penche à gauche. Impossible de le faire se tenir droit. »
S’ils n’avaient été que philosophes, les hommes dont je viens de parler, et Tchou-hi dont je parlerai tantôt, auraient peut-être passé inaperçus. Mais ils furent aussi des politiques militants, ou impliqués du moins dans le mouvement des partis qui agita la dynastie ^ Song. Cela leur attira bien des malheurs, mais finit par les conduire à la gloire. — Il y avait, au onzième siècle, à la cour des Song, deux partis politiques opposés, que j’appellerai les Conservateurs et les Novateurs. Les Novateurs, las des méthodes surannées, du vieux rouage qui ne marcha jamais, demandaient un mécanisme administratif plus moderne. Les Conservateurs au contraire, tenaient mordicus à ce qu’aucune pièce de la vieille ma-
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Chine ne fût changée. Inutile de citer ici les noms des porte-étendard des deux partis. Les philosophes dont je m’occupe dans cette Leçon, étaient tous rattachés au parti conservateur. — Le premier conflit des deux partis, eut lieu en 1036. Le gouvernement remercia les Conservateurs, et fit appel aux Novateurs. Depuis lors. Jeu de bascule alternatif. Voici comment, vers 1012, le Conservateur ^ ^
Neouyang-siou travaillait pour Confucius, en combattant les Buddhistes... «Au temps jadis, quand les vrais principes étaient vivants chez nous, le Buddhisme dut rester à la frontière, sans pouvoir la franchir. Plus tard, quand nos principes furent devenus languissants, il pénétra dans le pays. C’est par la porte de notre décadence, qu’il nous a envahis. Cette constatation nous indique la marche à suivre, pour l’expulser de chez nous. Les Anciens veillaient avec la sollicitude la plus paternelle au bien-être matériel du peuple. Mais, en retour, ils exigeaient que le peuple ne suivît pas d’autres principes que ceux de ses gouvernants. Ces principes s’enseignaient dans les écoles officielles. Depuis le Fils du Ciel, jusqu’au dernier homme du peuple, chacun en était imbu. Ils firent, durant des siècles, la force et la prospérité de notre pays. Maintenant, pour nous défaire des erreurs de ce temps, n’employons aucun moyen violent. Recourons à celui qui pénétre le plus profondément dans le peuple, à savoir l’enseignement. Pénétrons de nos pilncipes traditionnels tous les sujets de l’empire, et le Buddhisme ne trouvera plus accès dans le cœur d’aucun d’eux. Depuis que, après la destruction de l’ancienne Chine par les ^ Ts'inn, on a recommencé le travail de sa restauration, aucun empereur n’eut le courage de rétablir, franchement et intégralement, le statu quo antérieur. Et pourtant, c’est là ce qu’il aurait fallu faire, c’est là encore ce qu’il faudrait faire. Depuis plus de mille ans, on tâtonne, on improvise, on vit d’expédients. Voilà ce qui a fait le succès du Buddhisme. C’est depuis que le peuple est détaché de la glèbe, qu’il y a des fainéants, parmi lesquels se recrutent les bonzes. C’est depuis que les rits sont tombés en désuétude, que le peuple se permet de choisir sa religion. Voilà mille ans que le mal dure. Il a pénétré jusqu’à la moelle des os. Le peuple est comme enivré de fausses doctrines. Discuter avec lui, ne mène plus à rien, car il a des formules spécieuses pour répondre à tout argument. Et cependant je le dis, tout n’est pas désespéré. Allons à la racine! Redonnons de l’autorité à la doctrine classique. Que le pouvoir la recommande. Faisons de la propagande en sa faveur... Nos armées viennent d’éprouver des revers; nos soldats ne sont plus braves. Qu’est-ce qui a efféminé ainsi ces hommes? L’habitude de se prosterner devant le Buddha, pas autre chose. C’est le Buddhisme qui les a amollis, qui les a fait lâches, qui les a avilis. Ah! ne courbons plus l’échine. Remettons en lumière la doctrine lumineuse de Confucius. Remettons en vigueur nos anciens principes, nos institutions et nos rits. Bientôt, sans faire canipagne, nous aurons contraint le Buddhisme de repasser la frontière. Bientôt notre peuple sera redevenu prospère et valeureux. »
«En 1063, les Conservateurs étaient derechef au pouvoir. Ils en usèrent et en abusèrent, sous le court régne d’un empereur gagné à leur cause. En 1069, déconfiture; les Novateurs sont remis en charge, et leur forte tète ^ jy; Wangnancheu l’ennemi juré des Lettrés ancien système, devient tout-puissant. Reprenant les idées de l’usurpateur 5! Wang-niang au commencement du premier siècle de l’ère chrétienne, Wang-nancheu fit promulguer, par le nouvel
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Tchou-hi.
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empereur, quantité de lois fiscales, agraires, et autres, qui devaient améliorer le sort du peuple. En t07t, il obtint un décret, qui eût été le coup de grâce pour les Lettrés, s’il avait été appliqué. De littéraires, les examens pour le choix des fonctionnaires, furent faits économiques et judiciaires. Du coup la porte était fermée aux Lettrés ancien style, qui ne savaient que polir des phrases et tourner des vers. L’édit impérial déclarait formellement, que l’ancien sjstéme n’avait produit que des incapables (sic). — Mais les Lettrés ne désespèrent jamais. Ils préparèrent dans les coulisses leur rentrée en scène. En 1074, grande sécheresse et disette. Ils persuadèrent au peuple, que c’était Wang-nancheu qui avait provoqué l’ire du Ciel, par ses innovations. Émeute. L’empereur disgracie le ministre. Celui-ci consacre ses loisirs forcés, à composer un commentaire des Canoniques, qui leur faisait enseigner ses théories. L’empereur qui s’est aperçu qu’on lui avait forcé la main, impose aux écoles le commentaire de Wang-nancheu, pour faire enrager les Lettrés. Il meurt en 1085. L’impératrice régente appelle les Conservateurs au pouvoir. Machine en arriére! Retour à l’ancien commentaire dés Canoniques, et examens plus littéraires que jamais. — Le succès tourna la tête aux Lettrés, qui se disputèrent entre eux et se scindèrent en trois branches. Cela les perdit. En 1094, le jeune empereur donne sa confiance à ^ Ts’ai-king un Novateur. Un nouvel édit affirme en propi'es termes, que les études telles que les Lettrés les pratiquent, aboutissent au crétinisme. Machine en avant! Retour au commentaire de Wang-nancheu mort sur ces entrefaites, et examens administratifs. — En 1106, l’apparition d’une comète fait disgracier Ts’ai-king. Il revint au pouvoir en 1112. En 1126, les Conservateurs reprirent le gouvernail. Comme lés nomades du Nord écrasaient l’empire, les ministres insistèrent pour que la proSé et les vers présentés aux examens fussent mieux soignés. Là était le salut, selon eux. — En 1163, ^ Tchou-hi (1130-1200) débuta dans le rôle de sermonneur
soporatif, qu’il continua jusqu’à sa mort; toujours dépourvu de flair et de tact, prolixe et nul. Son premier mémoire lui coûta la petite place qu’il avait eu b'rên du mal à obtenir. — Les divisions des Lettrés en vinrent à diviser le peuple. On donna à entendre à l’empereur qu’il fallait interdire ces joutes philosophiques, dans lesquelles, comme dit le rapporteur, deux partis combattaient à coups d’expressions inintelligibles des idées insaisissables; qu’il fallait ordonner aux Lettrés de s’en tenir à la doctrine traditionnelle et de se bien conduire. L’empereur approuva, et, pour frapper les deux partis, il condamna, et Wang-nancheu le porte-drapeau des Novateurs, et Tch’eng-i celui des Conservateurs. — Les Lettrés de la nouvelle école, dont Tchou-hi était maintenant l’âme, payèrent d’audace. Aveuglés par la morgue caractéristique de leur secte, ils s’appelèrent l'École de la voie, les Sages, et traitèrent leurs adversaires de Petites gens. D’où haine intense contre eux, non seulement des Novateurs, mais de tous les Lettrés nonaffiliés à la secte. Tchou-hi traita tous ses contradicteurs de chiens et de porcs. Cet homme avait un don extraordinaire pour indisposer et s’aliéner quiconque venait en contact avec lui. En 1195, l’École de la voie fut officiellement flétrie comme École de mensonge, et mise au ban. Défense à ses adeptes de se présenter pour aucune charge. Le gouvernement fit dresser une liste infamante de sés cinquante-neuf principaux membres, qualifiés, dans le document, cliqué dé vauriens et clique rebelle. Ils furent menacés de la rigueur des Idi^, S’ils ne §é'
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tenaient pas tranquilles. Tchoii-hi fut placé sous la surveillance de la police. Il mourut, gardé jusque sur son lit de mort, en 1200, à l’âge de 71 ans. — Honni durant sa vie, comme Confucius, Tchou-hi fut, comme lui, admiré après sa mort. En 1227, un empereur décadent lui conféra le titre de gi|î Gravd Maître. En 1238, le Tchoulûsme s’implanta à Pékin, alors aux Mongols. En 1241, un édit impérial du même décadent, déclara officiellement, mais faussement, que le Tchouhisme était la fleur du Confuciisme, et l’imposa pour les examens des fonctionnaires. Soutenue par des influences dont je parlerai plus tard, cette doctrine resta en possession sous les dynasties suivantes, et empoisonna la Chine jusqu’en 1905. Il n’est même pas certain que son rôle délétère ne se continuera pas.
Voici le sommaire du Tchouhisme... Pas de Dieu, pas de Souverain, pas de .luge, pas de Providence, quoi qu’en aient dit les anciens. L’univers, et tous les êtres qu’il contient, sont composés de deux Principes coéternels, distincts mais inséparables, U la norme, et k’i la matière. Inhérente à la matière, la norme est le principe de l’être, de la vie, de toutes les actions et évolutions. La matière est le substratum de la norme, le principe de la diversité des espèces et de la distinction des individus. Sous l’impulsion de la norme, la matière évolue en deux phases alternatives yinn et yang. La norme s’appelle aussi t'ai-ki, le grand pôle, parce qu’elle dirige tout; et ou-ki, parce qu’elle est imperceptible. La norme est une, infinie, éternelle, immuable, inaltérable, homogène, nécessaire, aveugle, fatale, inconsciente, inintelligente. Restant toujours une, et toujours la même, elle se termine dans tous les êtres. La portion limitée de la matière infinie, qui constitue tel individu, définit, en la retenant pour la durée de son existence, la terminaison de la norme universelle dans cet individu. Cette terminaison se retire dans l’unité, dans le tout, dont elle ne s’était jamais séparée, au moment où l’individu cesse d’être, par suite de l’altération de sa matière. La variété des êtres provient de ce que le lot de matière plus ou moins fine d’un chacun, a offert plus ou moins de perfectibilité, ou opposé plus ou moins d’inertie, à l’influence de la norme. Les êtres sortent du grand tout et y rentrent, comme les godets d’une noria montent du puits et y redescendent, la roue de l’évolution déroulant une chaîne sans fin. — Les deux âmes de l’homme sont toutes deux matérielles, la supérieure aussi bien (jue rinférieure. Produites par condensation, elles finissent par se dissiper, comme la fumée se dissipe quand le feu s’est éteint. Dire qu’une âme survit après la mort, c’est une erreur buddhique, a dit Tchou-hi cent fois. «Il en est de l’âme comme d’un fruit, qui mûrit, puis blettit, puis se décompose. Quand un homme a été sage, quand il a vécu jusqu’au terme de ses jours et est mort content, son âme déjà blette se décompose aussitôt. Tels les Sages célèbres, qui n’apparurent jamais après leur décès. C’est qu’ils étaient morts à point, fruits blets qui se décomposèrent immédiatement. Tandis que Tàme de ceux qui sont morts avant le temps, n’étant pas mûre; Pâme de ceux qui, comme les bonzes, ont trop médité, étant trop coriace, la dissolution iTest pas immédiate. De là les apparitions, les revenants; survivance éphémère qui ne dure pas... Les âmes des ancêtres n’existent plus, quoi qu’eu disent les anciens livres. Le culte que les descendants leur rendent,
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n’est que profession de reconnaissance pour l’acte génératif par lequel les ancêtres leur ont transmis la vie. Il en est des générations des hommes comme des vagues de la mer. Chaque vague est elle-même, mais toutes sont des modalités de la même eau. Moi qui suis aujourd’hui, je suis une modalité de la norme et de la matière universelles. Mon ancêtre fut lui aussi, en son temps, une modalité des mêmes éléments. Il n’est plus. Les éléments restent, .le suis en communion avec lui, par communion de norme et de matière. De même, le ciel, la terre, tous les êtres, étant composés de norme et de matière, le ciel, la terre et tous les êtres sont un avec moi. Je puis appeler le ciel mon père, la terre ma mèi’e, tous les êtres mes frères, car tous ;ue sont unis, tout l’univers est avec moi un être unique.» — La norme est inconsciente, la matière est inintelligente; mais, dans l’homme, le cœur matériel, mû par la norme, produit l’intelligence, la perception, la moralité. L’intelligence jaillit de la matière, par éclairs, comme le feu du briquet. Ces éclairs d’intelligence causent les émotions, vibrations du composé. Quand l’émotion, et l’action qui suit, se tiennent dans les limites de la convenance naturelle, il y a bien. Sinon, il y a, non pas mal, car le mal n’existe pas; mais il y a ^kis bien, parce qu’il y a excès ou déficit. — - Dans les êtres divers, la norme manifeste des nuîinces diverses, qui sont leurs qualités, leurs vertus. Ainsi dans l’homme, la norme s’épanouit en bonté, équité, déférence, prudence, loyauté. Si cet épanouissement est imparfait, c’est que des impuretés de la matière l’ont entravé. — C’est tout. C’est peu. Pas même un panthéisme. Un système fait de matière et de force, assez semblable au matérialisme dynamique de Haeckel.
’i^oiei quelques échantillons du style de Tchou-hi...
«Au commencement le ciel et le terre étaient une masse de matière évoluante, tournant comme une meule. Son mouvement de rotation s’accélérant de plus en plus, les parties lourdes se condensèrent au centre et formèrent la terre immobile, tandis que les parties légères furent entraînées vers la périphérie, où elles formèrent le ciel, le soleil, la lune et les étoiles, qui continuent à tourner. La terre est au centre de l’univers, et non au bas, comme cei’tains se l’imaginent.
Le ciel est donc un tourbillon de matière, très raréfiée dans les régions voisines du centre, de plus en plus dense vers la périphérie. La dernière couche est une croûte solide, squelette de l’univers, ccmme la coquille l’est de l’œuf. Il n’y a pas neuf deux concentriques comme certains disent, mais neuf volutes de la spirale céleste.
Le ciel, c’est l’azur qui tourne sur nos têtes. 11 n’y a pas, dans cet azur, un Souverain du ciel qui gouverne le monde. Il n’y a pas une Personne qui compte les péchés des hommes. On a dit cela. C’est insoutenable. D’un autre côté, il ne faut pas dire que le monde est sans maître, puisque la norme le gouverne (maître inconscient et fatal).
La norme n’existe pas en dehors de la matière qu’elle meut. Elle n’existe pas et ne peut pas exister séparée.
La norme restant immobile, produit dans le monde des manifestations (êtres), lesquelles ne sont pas à proprement parler successives, vu que, par rapport à la
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norme centrale immobile, elles sont plutôt simultanées, comme les points d’une périphérie. Ce sont sorties de la puissance en acte, passages du non-perceptible au perceptible, et rentrées correspondantes. Les parts de norme multiples des individus, sont comme des bourgeons de la norme universelle une, pas réellement séparés. La norme une, a autant de terminaisons, qu’il y a d’êtres. Les normes particulières sont des participations, des prêts. Comme la lune, étant et restant une, se réfléte dans mille et mille flaques d’eau.
L’bomme est formé de norme et de matière. Cette matière est double; le p’ai solide issu du sperme, et le hounn aérien issu de la substance du ciel et de la terre. La norme n’est pas unie substantiellement à la matière. Elle flotte à sa surface, sans se coaguler avec elle. Elle est un prolongement, pas une portion, de la norme universelle... Le concours de ces éléments fait l’homme; leur séparation le défait. Alors la norme s’étant retirée, la matière se dissocie. Le hounn monte et se perd tôt ou tard dans la matière céleste. Le p'ai descend et se perd tôt ou tard dans la matière terrestre. Tel un feu qui s’éteint. La fumée monte au ciel, puis se dissipe. Les cendres restent, puis se dispersent. Dire qu’une âme survit après la mort, c’est une erreur buddhique. Il n’y a pas de métempsycose. Chaque fois qu’un homme naît, ses élémemc sortent neufs des deux grands réservoirs, norme et matière.
Il en est de l’homme, comme d’un fruit, lequel est d’abord cru, puis mûr, puis blet, puis matière décomposée. Un fruit cru se conserve; un fruit mûr ne se conserve pas... Quand l’homme a vécu jusqu’au terme de ses jours et est mort content, sa matière étant blette se décompose, et tout est fini. C’est là le lot du Sage. Aussi Yao et Chounn n’ont-ils jamais apparu ni fait de prodiges après leur mort.
Ils étaient morts pleins de jours, fruits mûrs qui se décomposèrent immédiatement ' et normalement... Quand Thomme est mort avant le temps, son p’ai étant trop cru, ne peut pas se dissiper aussitôt. De même, chez ceux qui ont trop nourri leur ; hounn, comme font les bonzes par la méditation, le hounn étant trop robuste, ne ; peut pas se dissiper aussitôt. Dans ces cas, le hounn, ou le p’ai, ou les deux, peuvent survivre pour un temps, peuvent faire des prestiges, peuvent se venger, etc. On peut se rendre ces revenants favorables, par des offrandes, qui prolongent leur survie. A défaut de ces offrandes, ils finissent par se dissiper, et tout est fini.
Il ne faut pas dire des morts, qu’ils ne sont plus, jmisque quelque chose d’eux survit dans leurs descendants. Tant qu’ils ont des descendants, ils ne sont pas rien. Eux-mêmes n’existent plus, c’est vrai; mais ce qu’ils ont donné à leurs descendants subsiste. Les descendants sont comme des boutures de i’aneètre annihilé. Ils font des offrandes, pour manifester leur reconnaissance de l’acte génératif par lequel ' leur ancêtre leur a procuré la vie. L’acte est passé, l’ancêtre n’est plus, la vie et la , reconnaissance demeurent... Parfois, quand l’ancêtre n’a pas été aussitôt dissipé, les offrandes peuvent lui profiter pour un temps. Mais une fois qu’il est dissipé, rien de lui ne se réunit plus pour profiter des offrandes, quoi qu’en disent les anciens livres... Il en est des générations des hommes, comme des vagues de la mer. Chaque vague est elle-même. La première n’est pas la seconde, la seconde n’est pas la troisième. Mais elles sont toutes des modalités de la même eau. Ainsi en estil de l’homme. Moi qui suis aujourd’hui, je suis une modalité de la norme universelle et de la matière du ciel et déjà terre. Mon ancêtre fut, lui aussi, une modalité des mêmes éléments. 11 n’est plus. Les éléments restent. Je suis en communion
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avec lui, par communauté de constitution, de norme et de matière. — Ce sophisme posé, tout le reste s’explique... Ainsi les livres disent que les empereurs anciens servent au ciel le Sublime Souverain. Puisqu’ils le disent, dit Tchou-lii, il ne faut pas dire le contraire. Mais il est des choses qu’il ne faut pas vouloir expliquer. Leur norme ayant été la norme universelle, existe encore maintenant. C’est tout ce qu’on peut dire... Et les tablettes, ne devaient-elles pas servir de médiums entre les ancêtres et leurs descendants? Et le représentant du défunt, et les purifications, et les sacrifices? Et cette assertion si souvent répétée dans les livres, qu’un koei ne goûte les offrandes que de ses propres descendants? Toujours la même réponse. Si l’ancêtre est bien mort, il a cessé d’être. S’il est mal mort, il existe peut-être encore, et préfère, dans ce cas, la cuisine des siens, pour le temps qu’il survivra. Tous les rits sont pour satisfaire la dévotion des descendants, et s’adressent, somme toute, à eux-mêmes, à la substance de l’ancêtre conservée dans leurs personnes. Car, conclusion finale, il n’y a dans le monde, que norme universelle et matière du ciel et de la terre. Les ancêtres furent, en leur temps, des terminaisons de cette norme, des modalités de cette matière. La norme et la matière demeurent, les terminaisons se sont retirées, les modalités ont cessé, tout est dit. »
Sources. — Le @ ^ Tai-ki fou et le T’oung-chou, de ^ Tcheou-tounn i. — ^ ^ Hoang-ki king-chen-choti, ^
U-Ts’iao wenn-loei, ® Oii-ming-koung tch'oan, de ^[5 Chao-
young. — ÏE W. Tcheng-mong, et S Si-ming, d© ^ Tchang~tsai.
” ê fl- Tch’eng ts'uan-chou, œuvres complètes des deux frères
Tch'eng. — -T" ^ fl Tchou-tzeu ts'uan-chou, et ^ ^ In M Tchou-tzeu
U-lei, Oeuvres et Discours de ^ Tchou- hi. - B jii m Linn-tch’oan-tsi, Oeuvres de jE Üt Wang-nancheu. — ^ ^ Son^-c/ieu, l’histoire dynastique des Sony.
Ouvrages. Le Philosophe Tchou-hi, par le P. St. Le Gali S.J. Variétés Sinologiques n" 6. — Étant donné les moyens dont il disposait, ’f^ UÊcole philosophique moderne de la Chine de Mgr. Ch. de Harlez (Bruxelles 1890), fut un effort digue d’admiration. Mais celui qui prendrait le contenu de cet ouvrage pour la philosophie des Song, ferait fausse route.
W, Wj Neouyang-siou. Conservateur (page
Soixante-dixième Leçon.
Du treizième aiL quatorzième siècle de l’ére chrétienne. Cultes sous la dynastie mongole Yuan.
En 1206, dans son camp sur l’Onon, Temudjin acclamé G engis-khan par ses Mongols, avait déclaré la guerre à toute puissance autre que la sienne. Je n’ai pas à raconter ici les ravages qui s’ensuivirent eu Asie et en Europe. Le territoire chinois vit des scènes atroces. L’incapahle dynastie ^ Song somhra dans la tourmente, et, en 1280, un descendant G engis-khan, Koubilaï, était empereur de la Chine. Je vais narrer hrièvement les gestes religieux de la dynastie mongole % Yuan, laquelle dura 89 ans.
Koubilaï n’eut aucune religion. Fidèle au programme de Gengis-khan, il toléra, par politique, toutes les religions tolérables, et fut aimable pour chacune d’elles, chaque fois que son intérêt l’exigea. En 1289, il créa le ^ Tch’oung-
fou-seii, un Directoire des cultes, chargé des affaires de toutes les religions, excepté le Buddhisme qui avait son directoire particulier.
Il y eut en Chine, sous les Yuan, des chrétiens nestoriens, des chrétiens grecs, enfin des chrétiens catholiques.
1. Supprimés jadis, en l’an 845, les Nestoriens rentrèrent avec les Mongols. Profitant de ce que ces conquérants avaient effacé toutes les frontières, en 1266 le patriarche Mar Denha de Bagdad, organisa la hiérarchie nestorienne, depuis Bagdad jusqu’en Chine Par ses soins, 72 évêchés et 25 archevêchés, dont Pékin et ^i-nan-fou, furent créés. Les églises nestoriennes se multiplièrent dans les villes chinoises. En 1275, un certain Mar Nestorios était archevêque de Pékin. En 1280, avènement de la dynastie Yuan, un Marcos Jabalaha fut installé à la capitale comme archevêque métropolitain du Catltay. Un certain Mar Sargis se distingua par son zèle pour la propagande nestorienne en Chine. Un document de l’an 1281 nous apprend qu’il y avait, à cette date, douze églises centrales, dont sept bâties par lui.
2. Dans les armées mongoles, des corps entiers étaient composés d’étrangers, chrétiens de divers rits. Les Alains surtout étaient nombreux, tous chrétiens du rit grec, ayant leurs prêtres grecs, d’après le Franciscain Rubruk. Marco Polo nous a raconté la triste fin d’une de leurs troupes, qui avait pris la ville de 'jjj Tch’ang-tcheou. cSi prirent la cité, et y trouvèrent bons vins. Si en burent tant qu’ilz furent yvres, et se couchèrent et dormoient comme porceaux. Tantost comme la nuit vint, si les occistrent tous, que oncques n’en eschappa nul.»,. A Pékin seulement, il y eut, dans les camps, jusqu’à trente mille Alains à la fois, dont mille formaient la garde personnelle de l’empereur. •— Il y avait aussi des Géorgiens,
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chrétiens du rit grec d'après Benedictus Poloinis; un corps d’au moius'dix mille j
Russes; un autre corps de Criinéens de l’obédience du patriarche d’Antioche; etc. ,
Une phrase de Riibriik nous apprend, que les Nestoriens de l’empire mongol, n’admettaient dans leur église les chrétiens hongrois, alains, russes, géorgiens, et arméniens, qu’aprés les avoir rebaptisés. — Peu soucieux de tant de nuances, le ! gouvernement mongol appela le Christianisme en bloc -p -î* ^ Religion de la i Croix, et les églises chrétiennes quelles qu’elles fussent j- ^ ^ Temples de la Croix. Les initiés seuls savaient la signification de ce signe; les non-initiés pensaient qu’il figurait les quatre régions de l’espace. — Comme c’est en Perse qu’ils 1 ' avaient appris à connaître les Chrétiens, les Mongols adoptèrent les désignations ] ; usuelles en Perse, et appelèrent les fidèles 5^ Tie-sie ou ^ ^ Tei-eull- ' sa, le persan Tersa; et les prêtres ou moines ^ M ^ im Ye-li-k'eue-wenn, en • , mongol àrkàgün, le persan Arkaun. Ils appelèrent Danis/imenc? les mollahs ma- jj hométans, Senchin (le chinois ^ ^ sien-cheng) les Maîtres taoïstes, ff' Seng ]' (de sam^/ia) les bonzes buddhistes. — En somme le culte chrétien, sans distinction ; de secte ou rit, officiellement reconnu et protégé par les Yuan. Ses prêtres j étaient partiellement ou entièrement défrayés par le gouvernement. — L’Histoire officielle a conservé la mémoire d'un des membres du Directoire des cultes, le jij Grec l'Jsija, originaire de Constantinople, médecin, astrologue, et linguiste distin- 1 gué, qui dirigea le Bureau de bienfai-'ance de Pékin, devint Grand Archiviste et ’ Annaliste, enfin Ministre, et fut chargé de missions importantes. En 1307, l’impé- , ratrice lui ayant demandé une opération d’astrologie superstitieuse, il refusa fièrement. Il mourut Duc de l’empire, laissant cinq fils, dont l’aîné Elia devint administrateur du Directoire des cultes, le second Denha fut académicien, le troisième Issa n’eut pas de charge, le quatrième Georges gouverna la Monnaie, le cinquième ; Luc dirigea le Bureau de bienfaisance. !
3. Enfin, envoyé comme .Missionnaire vers les Tartares en 1289, par lé pape franciscain Innocent IV, le Franciscain Jean de Monte-Corvino partit de Tauris, alors capitale des Khans de Perse, en 1291, mit treize mois à traverser la Perse et les Indes où il enterra sou compagnon de route, et arriva enfin en 1293 à Pékin, où il fonda les Missions Catholiques de Chine, et bâtit deux églises dans la capitale. En 1307, le pape Clément V le préconisa archevêque de Pékin et primat de tout l’Extrême-Orient. En 1308 arrivèrent à Pékin les Franciscains André de Pérouse, Gérai'd et Pérégrin, tous évêques, qui sacrèrent Jean de Monte-Corvino.
En 1312 le Primat érigea en évêché 'Jl'] Ts'uan-lcheou, en persan Zayton, le grand port maritime du ^ Foii-kien, alors centre du commerce international, où une riche Arménienne avait bâti une église et un couvent. Gérard en fut le premier titulaire. Il eut pour successeur, vers 1313, l’évêque Pérégrin, auquel André de Pérouse succéda en 1322. — L’archevêque Jean de Monte-Corvino mourut à Pékin en 1328. Sous son pontificat, beaucoup d’Alains, spécialement ceux de la garde impériale, étaient devenus catholiques. En 1336, le siège de Pékin étant en- j
core vacant, l’empereur Togan-Timour envoya au pape Benoît XII à Avignon le :
Franc Andrea, pour demander l’envoi d’un légat qui remplacei’ait le Primat dé- 1 funt. En 1342, le Franciscain Jean de Marignoli amène à Pékin un renfort de tren- | te-deux Missionnaires, il séjourna trois ans, puis alla à Zayton, où il y avait alors trois églises, les étrangers y étant fort ?iômbreux. Lé soülèvement chinois qui
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renversa la dynastie mongole, commença peu après. Kn 1362 les insurgés saccagèrent Zayton, et y massacrèrent l’évêque Jacques de Florence, successeur d’André de Pérouse. En 1368, le dernier empereur mongol s’enfuit de Pékin. En 1369, les chrétiens de Pékin, tous étrangers, furent expulsés. C’en fut fait, et du Catholicisme, et du Nestorianisme, toutes Iss religions introduites sous le couvert de la protection mongole, n’ayant pas fait de prosélytes chinois à cause de cette protection étrangère détestée, furent balayées avec les Mongols. Il n’en resta absolument rien. Quand le Jésuite Mathieu Ricci arriva à Pékin en 1600, il n’y retrouva aucun vestige, pas même un souvenir, du Christianisme des Yuan.
Culte officiel sous les ^ Song et les TÉ Yuan, — Les Sony, successivement Taoïstes et Néo-Confuciistes, firent cependant chanter, aux jours officiels, les hymnes rituelles du théisme antique. J’ai expliqué Jadis (page 540) ce phénomène. Pure coutume. On sent d’ailleurs que le cœur n’y est pas. Voici trois spécimens de leurs chants sans âme, conservés par l’Histoire dynastique Song-cheu
chaps 32 à 38.
En l’an 1127... «Auguste est le Souverain d’en haut, dont l'influx s’étend à toutes les régions.
X l’occasion de ce commencement de retour du principe lumineux (solstice d’hiver),
offrons-lui ce sacrifice, comme c’est l’usage de temps immémorial.
Nos vases sont pleins de dons abondants et purs.
Un parfum de vertu s’exhale de nos offiandes.
Que celui qui guide les bons, daigne les agréer,
et faire descendre sur nous, en échange, de nombreuses bénédictions.»
«Noble est l’ancêtre de notre race, celui qui reçut le mandat du Ciel.
Il a égalé en vertu les empereurs antiques, et rempli toutes les régions de son renom.
Puis il est monté chez le Souverain d’en haut.
Prouvons-lui notre piété par ces offrandes, afin que la prospérité descende sur nous, durant des années sans fin. »
En l’an 1144... «La voûte azurée et lumineuse couvre la terre.
Nous demandons humblement
ce dont le peuple vit (une bonne moisson).
Épuisés par la disette,
nous demandons humblement, par cette cérémonie, la pluie favorable, qui nous procurera du grain. » '
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Tout au contraire, la dynastie % Yuan nous a laissé des hymnes remarquables, et pour la forme et pour le fond (TC ^ Yuan-chou chap. 69). Comment expliquer ce fait singulier? Faut-il l’attribuer à l’influence du monothéisme mongol, ou au contact du christianisme établi dans la capitale? Je ne sais. — Voici trois hymnes de cette dynastie...
« L’auguste Souverain d’en haut ayant vu avec plaisir ses vertus, a installé au ciel notre glorieux Ancêtre, et a assis notre dynastie dans la gloire et la paix.
Il est donc juste que, pensant à ces faveurs avec une gratitude filiale,
nous lui présentions nos offrandes et notre reconnaissance.
Si le Souverain d’en haut s’incline vers nous, tous les bonheurs nous viendront ensemble.
Pures sont nos victimes, abondantes sont les viandes offertes; les couteaux des découpeurs sont actifs, le sang et la graisse sont présentés.
Nous offrons, avec révérence, nos salutations et nos soieries, l’odeur des offrandes s’élève.
Le Souverain d’en haut s’abaisse vers elles, s’en régale, et se réjouit de nos vertus.»
«Le Ciel est si grand!
Le souverain de l’empire régale Celui d’en haut, et son Ancêtre qui est avec lui, demandant respectueusement une bénédiction transcendante.
Vu ses mérites et sa constance, qu’elle continue à reposer sur lui, jusqu’à ce que lui aussi monte vers les deux.
C’est ce que nous demandons, par ces rites figurés.»
«La tablette de l’Ancêtre est dans le temple, son âme spirituelle est dans les deux.
(Venue pour le sacrifice), après les offrandes et la musique, elle retourne dans les invisibles hauteurs.
Mais non sans avoir laissé une bénédiction mystérieuse,
qui fera réussir toutes nos entreprises,
vu la piété de l’empereur, durant des années innombrables.»
«Encensons, vénérons, les Génies innombrables viennent s’éjouir.
Leçon 70.
Rassasiés de nos offrandes, ies Génies transcendants s’en retournent.
Les saisons seront favorables, l’année sera fertile, le vent et la pluie viendront à point nommé.
A l’empereur dix mille ans de vie et bonheur infini. .
Culte de Confucius. — Pour ce qui est du culte officiel de Confucius, je ferai son histoire dans ma soixante-quatorzième Leçon. Ici Je me contenterai de dire ce qui suit. — En 1307, l’empereur Ou [ Kuluk-khan ] , arrivé au trône par la violence, chercha à consolider son autorité sur les Mongols, en s’attachant les Chinois. Dans ce but, il s’adressa aux Lettrés, et caressa leur point sensible, la latrie de Confucius. Il donna donc l’édit suivant... «Les Sages qui furent avant Confucius, ont été sauvés de l’oubli par Confucius. Les Sages qui vinrent après Confucius, ont été formés par Confucius. C’est lui qui a appris aux hommes, sur quels modèles ils devaient se former. Aussi décidé-je qu’il s’appellera désormais le Sage des Sages, Propagateur des lettres, Auteur du Grand Oeuvre; et envoyé-je lui faire, au lieu où il vécut, l’offrande des trois victimes. Oh! puisse la perfection des relations entre parents et enfants, princes et sujets, se perpétuer parmi nous, grâce à la doctrine du grand Sage. Cela fait, l’empereur en fit autant pour le Buddha, en vue de gagner le cœur des Chinois buddhistes. Ce qui n’em pêcha pas l’Histoire officielle de dire... «De tous les titres et éloges conférés à Confucius au cours des siècles, le plus beau, le plus complet, le seul auquel il ne manque rien et auquel on ne puisse rien ajouter, c’est celui que lui conféra l’empereur Ou de la dynastie Yuan. Ceux qui voulurent honorer Confucius plus tard, ne purent pas faire davantage. »
Les empereurs mongols furent très hostiles au Taoïsme, qu’ils persécutèrent de leur mieux. Ils eurent pour cela de bonnes raisons. Fidèle à ses traditions, le Taoïsme avait en effet enfanté une nouvelle société révolutionnaire, la fameuse société ^ # du Lotus Blanc, terreur du gouvernement chinois. Elle fut
fondée à ^ 'Jfi Sou-tcheou, vers 1133, par un certain ^ % Mao-tzeuyuan,
et se répandit rapidement. Proscrite sous les Yuan, en 1308 et en 1322, elle entra en scène en 1351, et eut bientôt mis sur pied cent mille rebelles, pour le compte de l’aventurier qui renversa les Yuan et fonda les Ming.
Consulter... Le Livre de Marco Polo. — Histoires dynastiques ^ ^ Songcheu et % ^ Yuan-chou. — J’ai réuni tous les documents pouvant intéresser et être utiles, dans mes Textes Historiques, vol. III, pages 1917 à 2004.
La fée (taoïste) des éclairs.
Soixante-et-onzième Leçon.
Quinziéme siècle. Sous la dynastie chinoise Ming. Doctrine des Lettrés.
^ % ÏS Tchou-yuantchang avait dix-sept ans, quand toute sa famille mourut de la peste. Il entra dans une bonzerie, pour vivre. Quand le soulèvement contre les Yuan eut commencé, il en sortit et s’enrôla parmi les rebelles. 11 devint chef, puis prélendant au trône, enfin premier empereur de la dynastie Ming. — Toute sa vie durant, il favorisa les Buddbistes et persécuta les Taoïstes. — Le troisième empereur de la dynastie, encore plus dévot Buddhiste que le fondateur, éprouva le besoin de caresser les Lettrés, pour se faire pardonner son usurpation du trône. 11 fit réunir les écrits des coryphées du Néo-Confuciisme, en un recueil, le Fjjl ^ ^ing-li ta-ts'uan, qu’on appelle souvent la Grande Philosophie ; puis il ordonna, en 14lfi, que ce livre devînt, avec les cinq Canoniques et les quatre Classiques confuciisles, la base de l’enseignement dans les écoles. — La dynastie Ming produisit un nombre assez considérable de Confuciistes de marque, lesquels développèrent la métaphysique des ^ iSnng et y ajoutèrent de la morale. Les dehors parfois spécieux étant écartés, il se trouve que les deux mots rationalisme et matérialisme résument leur œuvre. Quoique cette prose soit franchement ennuyeuse, je vais en citer de copieux extraits. Car la doctrine de ces hommes, resta celle des Lettrés jusqu’au commencement du vingtième siècle. C’est là le Confuciisme auquel le Christianisme s’aheurte depuis trois siècles, la pierre d’achoppement de tout progrès en Chine.
«La nature d’un être, c’est la part de la norme universelle qu’il a reçue. Cette part n’est pas à considérer comme séparée, comme individualisée. La norme est reçue dans la matière, dont elle est distincte. La matière existe et évolue de toute antiquité, changeant de forme sans repos et sans cesse, renaissant toujours la même dans mille êtres successifs divers. La matière est l’enveloppe creuse de la réalité des êtres, laquelle réalité est la part de norme logée dans leur matière. La norme meut la matière. C’est elle qui est le principe de ses transformations et renaissances, de son incessante évolution.
La mort, c’est le retrait de la norme, laiiuelle quitte la matière particulière, pour rentrer dans le tout universel. Elle continue à subsister, mais pas indivir duelle. Croire que les parts de norme des êtres particuliers soient détachées de la norme universelle, ce serait tomber dans Terreur des Buddbistes, lesquels croient à une âme individuelle et survivante de chaque être.
Le ciel est notre père, la terre est notre mère, nous vivons entre eux deux. Le ciel et la terre nous ont donné, et notre corps, et notre nature. Tous les hommes’ sont sortis du même sein que moi, tous les êtres sont en communion avec moi... Le ciel, haut et fort, est père. La terre, basse et douce, est mère. Le ciel m’a donné mon souffle, et la terre ma substance; je suis leur fils. Par ciel et terre, je n’entends pas le ciel visible et la terre palpable; c’est de leur essence et de leur action
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que je parle. Le ciel puissant agjit sans cesse ; c’est lui qui a donné l’être à tout ce qui est. La terre douce agit sans cesse; c’est elle qui a donné naissance à tout ce qui vit. Ce qui fait la grandeur du ciel et de la terre, c’est qu’ils sont le père et la mère de tous les êtres... Le ciel est nang, la terre est yinn \ ils m’ont donné, pour être mon corps, une matière capable de ces deux modalités. Ils m’ont donné ma nature, participation à leur norme, à leur nature. Ne suis-je pas véritablement leur fils?.. Tous les autres êtres tiennent aussi leur corps et leur nature du ciel et de la terre. Mais eux sont défectueux, tandis que l’homme est complet. L’homme est le plus parfait des êtres, le plus noble parmi tous les autres qui sont tous ses frères utérins sortis comme lui du sein de la nature. Eux sont imparfaits, moi je suis parfait, mais tons nous sommes fils du ciel et de la terre, et c’est ainsi que je dois les envisager. Tout est sorti du même sein, donc le monde entier est une famille, l’empire entier est une personne... Voilà la doctrine des Lettrés. Tous les vivants font le tiers, une communauté, avec le ciel et la terre. 11 faut donc leur faire du bien à tous, et ne faire de mal à aucun.
Les cinq qualités maîtresses de la norme-nature humaine, sont la bonté, la convenance, la politesse, la prudence, la loyauté. Les quatre dernières sont comme les membres de la première, laquelle est comme le corps... La bontéporte à aimer, la convenance porte à agir comme il faut, la politesse porte à céder, la prudence donne le discernement... Ces (|ualités sont inhérentes à la norme-nature. Elles sont la norme, sous cinq aspects dilîérents. De soi, la norme est imperceptible. Traduite en bonté, convenance, politesse, prudence, loyauté, elle devient manifeste. On appelle parfois ces qualités vertus du cœur, le cœur étant le point d’où elles émanent.
% koei et ijiij! chenn, sont deux états de la matière, matière unique qui évolue. Si l’on envisage les deux états, koei c’est l’apogée de la modalité yinn, choin c’est l’apogée de la modalité yang. Si l’on envisage la matière une qui évolue, sa progression est chenn, mais contient en germe la régression koei; la régression est koei, mais contient en germe la progression chenn.
Pour ce qui est des deux âmes hounn et p’ai, il faut s’en tenir à ce que ^ ^ Tzeu-tch’an en a dit (page liS). Les deux sont matérielles. Le hounn est une matière chaude, le p'ai est une matière froide. Le hounn est l’énergie du souffle, le p'ai est l’énergie du sperme. L’intelligence appartient au hounn, la mémoire au p'ai. Les yeux et les oreilles apportent au p'ai, la bouche et le nez apportent au hounn. L’union du /lounn et du p’ai est nécessaire à la vie;
leur séparation cause la mort Au commèncement de toutes choses, la première
union du yuin et du yang produisit l’eau, qui est le p’ai universel. Depuis, dans toutes les genèses, un p’ai froid est d’abord produit, auquel s’attache ensuite un hounn chaud, par l’action de la respiration. Le p’ai précède, le hounn suit.
Il ne faut pas distinguer deux matières, mais deux états d’une matière qui évolue, repos et mouvement, ymn et ya7ig. Dans l’homme, le sperme est yinn, le souffle est yang; le p’ai (yinn) est passif, le hounn (yang ) est actif; la progression est chenn (yang), la régression est koei (yimi). Durant ta progression, le p’ai obéit, le hounn commande; durant la régression, le p’ai domine, le hounn cède. Il n’y a qu’une norme et qu’une ma-
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tiére avec un double mouvement... La voie du ciei, la production des êtres, c’est l’action de la norme sur la matière. Dans l’bomrae la norme est le principe de vie, elle est reçue dans une matière plus ou moins pure, selon les divers individus. Le corps est yinn, ses facultés sont yang Le hounn est la quintessence du ynng, le p’ai est la quintessence du yinn... L’homme étant composé, finit nécessairement. Alors le hounn monte vers le ciel, le p’ai descend vers la terre. C’est la mort... Pourquoi dit-on monter au ciel, descendre en terre? Parce que les exhalaisons chaudes montent, parce que les corps refroidis s’enfoncent. Le dernier soupir chaud //iou?m/ monte, le cadavre {p’ai J refroidi descend. La naissance appelle la mort, la fin suit le commencement... Le hounn et le p’ai sont tous deux matériels. Ils consistent en une matière demi-solide demi-subtile (analogue à la fumée), le subtil l’emportant sur le solide... Le p’ai est primitivement un atome de matière spermatique. Quand un souffle s’est attaché à cette matière, le /(ounn subtil s’y développe et se met à agir, produisant la respiration par laquelle il s’alimente. Le p’ai tient de l’eau (matière aqueuse). Le hounn n’y entre pas du dehors, mais se forme dans le p'ai, du souffle. Le p’ai est inerte, le hounn est actif.
Koei chenn hounn p’ai, ces quatre termes s’appliquent au miême être, à une même matière sous ses deux stades; comment les distinguer?.. Pour les distinguer, il faut partir des notions de progression et de régression. Chenn c’est la matière en progression, koei c’est la matière en régression; hounn c’est la matière intelligente, p’ai c’est la matière inerte... Koei et chenn, c’est la même matière qui se contracte ou se dilate. Chenn c’est l’apogée du yang, koei c’est l’apogée du yinn. La progression est yang, la régression est yinn. Koei et chenn sont la régression et la progression dans la matièi'e universelle, hounn et p’ai sont la progression et la régression dans l’individu humain. Dans la progression, chenn domine; dans la régression, koei l’emporte. Quand la matière est usée, le hounn monte, le p’ai descend, et l’être est koei, passé, fini.
Quant aux revenants qui font des prestiges, ce sont des hounn qui ne se sont provisoirement pas dissipés, parce que, séparés avant le temps, ils n’étaient pas mûrs. Dans cet état, et jusqu’à leur dissolution, ils peuvent faire des prestiges. Ils sont, provisoirement, dans la nature, ce que sont les grumeaux de la pâte à pain, lesquels disparaissent au cours du pétrissage. Tout évolue. Rien ne dure. Depuis l’origine, à travers les temps, tous les êtres ont été yinn et yang, régression et progression. (J’ai cité, page GJfi, ce que Tchou-hi a dit des hounn des bonzes rendus coriaces par la méditation assidue)... La tradition rapporte que, trois ans après sa mort, on découvrit que ^ i]/, Tch'ang-houn(y s’était métamorphosé en une pierre. Comme il était mort pour son prince, il est clair que son hounn indigné, avait cristallisé sous cette forme dans son p’ai... Certaines concrétions se forment dans les vivants, par suite d’une maladie, comme les bézoards du bœuf et du chien. Mais d’autres concrétions, comme les aérolithes qui tombent du ciel, comme les suriras recueillis dans les cendres des bonzes après la crémation, sont des concrétions du plus pur k’i. Cela n’est pas proprement merveilleux, car toutes les pierres sont des noyaux de k'i. On a vu des végétaux, même des animaux, pétrifiés, par les émanations des pierres (incrustations calcaires ou siliceuses). On a vu des hommes pétrifiés, par l’intensité de leur concentration mentale, comme cette femme qui, à force de regarder du haut d’une montagne si son mari revenait,
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finit par être changée en une statue de pierre, par la concentration de son désir. Maître ^ Tch’eng l’aîné a raconté que, en Perse, une ancienne sépulture ayant été ouverte, dans les cendres d’un cadavre décomposé on découvrit un cœur pétrifié. Quand on l’eut ouvert avec une scie, on y trouva un paysage comme peint. La tombe était celle d’une captive, laquelle, à force d’y penser avec amour, avait ainsi fait figer ce paysage (son pays natal) dans son cœur... On raconte d’un bonze très parfait, que, après son incinération, on recueillit dans les cendres son cœur intact. Quand on l’eut ouvert, on y trouva une statuette du Buddba, faite d’une matière inconnue (méditation cristallisée)... Dans le cœur d’un autre qui avait été aussi fort adonné à la contemplation, on trouva une statuette de Koan-yinn.
La naissance c’est la combinaison du sperme avec le souffle. Le sperme est une substance yinn analogue au sang, qui imbibe et nourrit tout l’organisme. Le souffle yany pénètre tout et donne la conscience. La réunion des deux produit l’homme. Le sperme produit le p'ai, auquel appartiennent les sensations. I.e souffle donne au cœur la faculté de comprendre et de penser. Dans le langage vulgaire, on appelle souvent l’ensemble des deux hue-k'i, sang et souffle, énergie vitale. Durant la jeunesse, cette énergie croît constamment. Vers la vieillesse, elle baisse insensiblement. .V la mort, le hounn monte au ciel pour se fondre dans le yany, le p’ai descend en terre pour se confondre avec le yinn. Chaque composant revient à son principe. La réunion des deux fait l’être, leur séparation fait cesser d’être. Les anciens faisaient des offrandes et des libations; offrandes au yany, libations au yinn. Leur idée était de réunir le hounn et lé p’ai séparés. Les Dits disent que, réunir le chenn et le knei, c’est la grande chose. Le chenn c’est le hounn; le kuei c’est le p’ai; on les appelle ainsi, parce qu’ils sont les principes des expansions et des contractions... Après la mort, le hounn et le p’ai séparés se dissipent. A la mort, le cadavre restant encoiœ présent pour un temps, les anciens rappelaient le hounn, comme s’ils eussent voulu le réunir au p’ai. Ils n’avaient pas l’illusion que le mort revivrait. Ils ne pouvaient se résoudre à la séparation. Voilà pourquoi ils faisaient des offi-andes et des libations au hounn et au p’ai, comme s’ils eussent voulu les engager à se réunir de nouveau (simulacre rituel )... Quand on appelait le mort du haut du toit par son nom, c’est au hounn qu’on s’adiessait, car c’est le hounn qui monte. On l’appelait, pour l’engager à revenir à son coips, si cela se pouvait. Quand on s’était persuadé qu’il ne reviendrait plus, alors seulement on ensevelissait le corps.
Dans l’état de veille yany, le p’ai est absorbé dans le hounn, lequel, sortant par les yeux et les oreilles, acquiert des connaissances nouvelles précises. Dans l’état de sommeil yinn, le hounn retiré dans le p’ai, n’a qu’une mémoire confuse des impressions anciennes. Ces deux espèces de perception diffèrent à peu prés comme diffèrent l’éclairage solaire et lunaire... On rêve la nuit ce qu'on a fait le jour, le cœur et les viscères en conservant une impression... Les rêves émanent des viscères comme des vapeurs. L’âme prend ces émanations pour des réalités.
Les rêves naissent de l’attraction ou de l’opposition d’images mentales diverses. Ainsi l’image d’un mouton attirera celle d’un cheval, l’idée d’un cheval attirera celle d'un char. Par opposition, l’idée d’un paisible troupeau pourra évoquer celle d’uue tumultueuse bataille. Ce qu’on songe, ce ne sont pas des pensées'
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neuves, mais des choses qu’on a pensées jadis. Le rêve est une espèce de pensée, une reviviscence de la pensée. Un homme qui n’aurait jamais rien pensé, ne pourrait pas rêver.
La norme n’est pas consciente-percevante par elle-même. La matière non plus. La norme devient consciente-percevante, par son union avec le cœur de chair. La conscience du moi, perception du reste, jaillit de la matière du cœur, comme la flamme jaillit du suif delà chandelle... La conscience est une émission du cœur... Le cœur est la quintessence de la matière. De son union avec la norme, résulte l’intelligence. Quelle est la nature de cette union? on ne saurait le dire. Ce qui est certain, c’est que la norme n’est consciente-percevante, que dans le cœur.
Le cœur est comme un bassin d’eau pure, dans lequel la norme céleste se mire. Si l'eau est trop basse, le soleil s’y mire mal; si l’eau est trop agitée, il en est de même. Il faut que l’eau soit profonde et calme, pour que le soleil s’y mire bien. Ainsi du cœur.
Vider son cœur et suivre en tout la norme, voilà, en deux mots, le programme du disciple de la sagesse... Vide du cœur et attention à la norme... Pour arriver à voir le fond des choses, il faut d'abord vider son cœur, puis méditer dans le recueillement.
11 en est de l’homme comme d’un vase. Quand le vase est vide, il est capable de recevoir; sinon, non... Pour que le cœur puisse passer intégralement du repos à l’action, il faut qu’il soit absolument vide. Si des impressions *s’y sont logées, celles qui sont entrées les premières s’imposent au cœur, et gênent son libre fonctionnement... C’est dans leurs vides (vallées) que les montagnes reçoivent les eaux; c’est dans sou vide que le cœur reçoit les impressions... C’est dans leur vide (lit) que les fleuves et la mer reçoivent les eaux Se vider, se creuser, est le principe de tout progrès... Un vase vide résonne, un vase plein ne rend qu’un son mat. Un appartement vide est lumineux, un appariement encombré est obscur. De là la sentence «c’est dans le vide qu’est l’efficace»... C’est parce qu’ils sont vides, que les tambours et les cloches résonnent. Plus un être est vide, plus il est transcendant. La transcendance du cœur naît de sa vacuité... Le cœur est le siège de l’esprit, le lieu des communications avec le maîtie (la norme). 11 faut donc qu’il soit vide.
Le cœur de l’homme ressemble au grain de blé (matière qui contient un germe de vie et de développement). C’est le réceptacle de la nature, de la norme. C’est le lieu où naissent les émotions, passages de la matière de l’état yinn à l’état yang, de la puissance à Pacte, il en est de même (à pioporlion) pour les autres êtres (animés). — On dit nature (état naturel), quand il y a repos complet. On dit émotion, quand il s’est produit un mouvement. Repos et mouvement, ont tous deux pour lieu le cœur... De l’émotion naît la passion. C’est l’émotion manifestée au dehors... Mettons que le cœur soit eau, l’état naturel sera Peau tranquille, l’émotion sera Peau courante, la passion sera Peau soulevée en vagues... C’est dans le cœur que l’homme pense. C’est dans le cœur que résident les principes qu’il a reçus du ciel.
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Le cœur tient du feu. Il est lumineux et mobile. Il est matière informée par la norme. En tant que viscère, ses maladies se guérissent par les médicaments, comme celles des autres viscères. Mais il est des maux du cœur, que les drogues ne guérissent pas. Ceux-là tiennent à la norme qui réside dans le cœur... Le cœur est l’organe charnu qui porte ce nom en anatomie. Son influx circule par tout le corps. Quand il est sain, il lui profite; quand il est morbide, il l’affecte. Le cœur réside au qentre de la coque corporelle, comme le mandarin au centre de son district, pour le gouverner. Il réside, mais son action s’étend, jusqu’aux pieds, jusqu’aux mains... Que penser du singe (la folle du logis) que les Buddhistes logent dans le cœur? C’est là une manière figurée de parler des folies, dont le cœur est capable. Après tout, les Buddhistes ont assez bien parlé du cœur, mieux en tout cas que les disciples de Yang-tchou et de Mei-li.
Quand Tch’eng l’ainé et d’autres maîtres, ont conseillé de ^ s'as-
seoir recueilli pour clarifier son cœur, c’a toujours été dans le sens de ramasser ses pensées, rentrer en soi, se concentrer dans la méditation... Gardez-vous de vouloir faire comme les bonzes!.. La paix, c’est demeurer chez soi, maître dans sa maison. Les émotions proviennent, ou des visites qui sont entrées, ou des promenades qu’on a faites au dehors... Quand il se recueille, le cœur devient lumineux. Gardez-vous de croire qu’il puisse devenir insensible, comme une concrétion, comme un cadavi'e... Voici d’ailleurs que! était, au juste, l’enseignement de Tch’eng l’aînéj en cette matière. Quand vous n’avez aucune raison de sortir, disait-il, restez chez vous, recueillez-vous, pour vous rappeler les pi incipes, qu’on oublie toujours un peu dans l’action. Que votre esprit ait sa demeure. Quand un homme a dû faire quelque tourn’ée, rentré dans le calme de son domicile, il se repose. Que votre esprit ait aussi son chez soi, son lieu de repos, dans le cœur.
Le cœur de l’homme est naturellement pensant et mobile. La paix du cœur, dont on parle tant, n’est pas une chose positive, qu’on puisse produire par effort. C’est une chose négative, à savoir l’absence de mouvement. La conscience ne peut pas être abolie. Tout ce à quoi l’on peut arriver, c’est à suppi'imer l’excès dans les mouvements des passions, dans les pensées, dans les paroles et les actions... Gardez-vous de croire, avec les Buddhistes, que la paix du cœur soit une sorte de nuit mentale, avec extinction de la conscience du moi.
Plus le corps est paisible, plus l’intelligence est lucide. Le calme de la nuit lui est favorable, l’affairage du jour lui est défavorable. La dissipation du jour se calme durant la nuit. Conserver toujours cette paix mentale lumineuse, conduit à la sagesse.
Le cœur est essentiellement mobile. Durant le jour, quand il n’agit pas il se repose, mais ne s’éteint pas dans son repos. Durant la nuit, quand il ne rêve pas il se repose, mais ne s’éteint pas dans son repos. Même quand le sommeil est si profond, que l’homme devient insensible comme du bois, comme une pierre, comme un cadavre, il n’y a pas extinction. Où sont alors le cœur, l’esprit? Nous l’ignorons; mais ils ne sont pas éteints.
Le recueillement des Buddhistes tend à l’extinction, celui des Lettrés tend à l'action. L’extinction est chose absurde et impossible. Quand il n’éprouve aucun mouvement de passion, le cœur n’est pas éteint, mais simplement en repos... C’est d’ailleurs un fait d’expérience, que la méditation des Buddhistes n’aboutit pas à
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l’extinction, mais à la divagation, à un délire d’imaginations.
Non, le recueillement des Lettrés n’est pas la contemplation des Buddhistes. Il ne prétend pas supprimer la pensée. Il prétend la concentrer, la modérer, la discipliner. 11 vise à rendre à l’esprit un calme, (lui le rende ensuite plus apte à s’appliquer de nouveau, à être successivement tout entier à tout ce qu’il doit faire. Ainsi l’empereur Wenn des Tcheou était successivement affable à la cour, grave dans le temple, présent à tout, parfait en tout. C’est à cette application calme, que les anciens formaient les enfants dés le bas âge. C’est dans ce but que les rits réglaient tous les mouvements, dans les offices domestiques comme le balayage, dans les exercices des écoles comme le chant et la danse, dans le tir à l’arc où tout dépend de l’attention, enfin et surtout dans les études. Le cœur distrait n’est capable de rien faire; il est fermé à l’enseignement. La garde du cœur est le fondement de tout, car d’elle dépend la lumière. Voilà pourquoi maître Tch'eng l’ainé la recommandait comme l’exercice fondamental.
Non, encore une fois, la paix n’est pas le farniente. N’allez pas cesser d’agir, pour jouir de Je ne sais quelle quiétude, comme font les Taoïstes! Ce à quoi vous devez tendre par le repos, c’est l’action calme et aisée. Devoirs de sujet, de père, d’époux, d’ami; gouvernement d’une maison; tout cela est conciliable avec la paix du cœur. Si vous vous retirez parfois et vous asseyez dalis le repos, que ce soit pour être ensuite mieux à même de traiter les affaires, au fur et à mesure qu’elles se présenteront. Être toujours prêt à tout faire conformément à la norme, voilà le but du repos. Confucius l’a dit, cette action ordonnée est elle-même une sorte de repos; on agit sans sortir de son repos intérieur; on n’use pas son énergie. Telle une barque qui avance portée par la marée montante, et qui s'arrête quand le flot se retire. Tel encore l’homme qui respire; il inspire quand il a besoin d’air, puis son thorax se repose. Tel encore le maître qui répond quand on l’interroge, et qui se tait quand on ne lui demande rien. Ainsi le Sage agit quand il y a lieu d’agir, et se repose quand il n’est pas temps d’agir.
Quand la pensée s’applique à la norme céleste, le cœur s’élargit et s’illumine. Quand elle s’applique aux passions humaines, le cœur se rétrécit et s’obscurcit... Quand les passions sont complètement éteintes, la capacité du cœur devient comme infinie; cet état ne peut pas s’exprimer en paroles. — Quand la norme céleste resplendit, le cœur est ferme, tout est lucide... Dans le vide du cœur, l’extérieur et l’intérieur s’unissent... Dans l’eau limpide, un fétu est visible; dans le cœur pur, la norme e.st perceptible... Quand le cœur e.st pur, il est large et calme... Les êtres innombrables trouvent tous asile sous le ciel, toutes les idées trouvent place dans le vide du cœur... Le cœur est comme une source. Quand la source est pure, le ruisseau l’est aussi. D’un cœur réglé ne sortent que des pensées justes... Sous prétexte de méditation, divaguer en pensées, fausse le cœur au lieu de le rectifier. Le cœur du sage n’admet pas, dans son calme, les pensées oiseuses... Plus les passions sont soumises, plus le cœur est vide, plus la matière est purifiée, plus la norme est lucide, plus l’esprit est libre dans ses allures, dégagé qu’il est de toute entrave gênante... Dans les tambours et les cloches, c’est le vide qui produit le son; dans le cœur, c’est le vide qui produit l’esprit... Retournez le cœur, et, au lieu d’un sage vous aurez un fou.
Quand le cœur divague, le corps est comme sans maître... Que l’esprit déserte la coque corporelle, c’est chose nuisible... Quand le cœur est si volage, on ii’avance pas dans l’étude. Le cœur dirigeant tout, ses divagations, ses absences, ne peuvent être sans inconvénient... Même les disciples de la sagesse souffrent de distractions et de divagations incoercibles du cœur. C’est un mal universel et incurable. • Un propos très ferme y remédie en partie. \
Quand le cœur est grand, il ne s’affecte pas. Si un malheur arrive, il ne s’effraie pas. Il ne se réjouit pas de la prospérité, et ne s’afflige pas de l’adversité. Car il < sait que la roue tourne sans cesse, que le bonheur suit le malheur, l’adversité la prospérité.
On ne peut pas se défaire de son cœur. Il faut le morigéner. Comment cela?
En évitant tout mal et suivant tout bien. Bien des hommes savent cela, mais n’agis- ] sent pas ainsi. Aussi leur cœur s’en donne-t-il, comme un cheval emballé, comme '■ un treuil déclanché. Il faut traiter le cœur par le calme et la réflexion, de manière à le faire mouvoir régulièrement et paisiblement, comme une porte tourne sur ses * gonds. ;■
Le disciple de la sagesse doit supprimer les pensées vagues et flottantes... D’a- j bord faire dans son cœur la paisible lumière, puis étudier. Comme on souffle d’a- ; bord la braise, avant d’ajouter du combustible. Si on mettait d’abord le combusti- f
ble, on étoufferait le fou. Ainsi du cœur... Il n’y a pas de mal dans le cœur; sur ce ;
point nous sommes d'accord avec les Buddhistes. On distingue le cœur morigéné et * le cœur passionné, selon que le cœur agit avec ou sans discernement. La différen- 1
ce n’est pas dans le cœur, mais dans son fonctionnement... Le cœur est un objet |
éminemment vivant et agissant. Avec toutes leurs méditations, les Buddhistes n’ar- î rivent pas à le réduire à l’inaction. Ils arrivent seulement à le recueillir, de sorte qu’il agisse conformément à la norme. Impossible de le contenir dans une stupide inaction. A chaque objet perçu, il se meut sponlanément. La garde du cœur consiste uniquement à le tenir calme, pour le disposer à agir avec ordre. On ne peut j pas en faire un être immobile... La contemplation ne consiste pas à s’asseoir, froncer les sourcils, fermer les yeux, et faire mourir son cœur. Elle consiste à occuper le cœur des grands principes, .\insi entendue, la contemplation est une action... Divaguer sans ce.sse, n’habiter jamais dans la coque du corps, même si l’on ramasse quelques connaissances, c’est sans profit. Tel un marchand qui ferait le com- |
merce en divers lieux, mais qui n’aurail ni famille ni domicile. A quoi lui serviront ses peines?
La pensée fait pénétrer, la pénétration produit la sagesse. Le travail de la pensée ressemble au forage d’un puits. Le puits donne d’abord de l’eau trouble, laquelle se clarifie peu à peu. Ainsi la pensée s’éclaircit au fureta mesure... La pensée doit réunir et comparer les semblables elles analogues... Elle doit partir du doute initial... Toute science est produite par la pensée. Prolongée, la pensée pénétre. La pénétration fait le sage. Elle s’étend à tout. Elle préserve des fautes... La pensée ne doit pas être forcée, jusqu’à devenir douloureuse. Mais elle doit être approfondie, pour atteindre jusqu’aux principes. Si elle reste superficielle, son résultat, si elle en a quelqu’un, ne durera pas. C’est pour cette raison que bien des gens qui pensent, n’arrivent même pas à réduire leur propre cœur... La suppression de toute pensée, telle que la rêvent les Buddhistes, est une utopie. Ils n’arri-
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vent qu’à un dévergondage sans frein de leurs pensées, à un état de délire imaginatif.., Ne laissez pas divaguer vos pensées. Contenez-les. Gardez-les. Conservez leur résultat... Il en est de ceux qui ne sont pas maîtres de leurs pensées, comme de l’habitant d’une maison évenlrée, où qui veut pénétre par le côté qu’il lui plaît. Chasser ces visiteurs ne sert à rien; ils sortent et rentrent, la maison étant ouverte... Un vase vide et ouvert reçoit l’eau, un vase vide mais couvert ne la reçoit pas. Fermez votre cœur, soyez-en maître, et rien n’y pénétrera... Les pensées inutiles doivent être retranchées. Quelque nombreuses qu’elles soient, les pensées utiles ne causent aucun tort. Non, le cœur ne peut pas devenir un bois mort, une cendre éteinte. Il ne peut pas ne pas penser.
Le cœur est-il bon, est-il mauvais?.. Par son décret, le ciel donne la norme, qui devient dans l’homme sa nature, laquelle réside dans le cœur par lequel elle gouverne le corps. Le cœur est donc naturellement bon. Mais, parmi ses opéiations, les unes sont bonves, les autres pas bonnes. La faute en est, non au cœur en soi, mais aux émotions qui s’y sont produites Sous l’empire de ces émotions, l’action du cœur a dévié. Comme une eau qui coule change de cours, et passe de l’est à l’ouest... Le cœur de l’homme est le cœur du ciel et de la terre (étant fait de même matière, contenant une terminaison de leur norme)... Quand on dit que l’adulte doit conserver son cœur d'enfant, cela veut dire qu’il doit rester simple et droit comme il était quand il naquit... Les colères, les craintes, viennent de ce que le cœur est dans un équilibre instable, mal calé... Quand la passion l’emporte, le désordre s’ensuit. Alors le cœur est comme un attelage emballé; comme un miroir exposé, où tout objet se mire... Le cœur ne peut pas être lié. Il bouge et se meut sans cesse, ne restant pas en place... Désirer avidement manger ou boire quand on a faim et soif, c’est passion. Se modérer en mangeant et buvant, c’est raison. La raison doit soumettre la passion. Raison et passion ont le même siège, le cœur. Les passions sont multiples, la raison est simple... La discrétion dans le manger, le boire et la volupté, vient de la raison. Les passions naissent du sang et du souffle.
L’homme est naturellement raisonnable. Quand il ne l’est pas, c’est que la passion humaine a étouffé en lui la norme céleste... C’est de la passion que vient toute obscurité... Plus les passions sont vives, plus la raison s’obscurcit... La norme est innée, la passion ne l’est pas... La passion se mêle à la raison. Pour celui qui s’étudie, l’essentiel est de discerner ce qui en lui est norme, de ce qui est passion... Ce sont les influences extérieures, qui font germer les passions... La démarcation de ce qui est raison, de ce qui est passion, n’est pas toujours facile. 11 faut pourtant s’occuper de ce point avec soin, car, dès que la raison cède, la passion empiète... Quand la raison avance, la passion recule; quand la passion avance, la raison recule. Impossible de rester immobile, sans avancer ni reculer. Quand l’homme n’avance pas, il recule. Comme deux armées en présence, si l’une fait un pas en arriére, l’autre fera aussitôt un pas en avant. Aussi celui qui s’étudie, doit- il contrôler soigneusement ses passions. Dés qu’il aura constaté un déficit, si petit fût-il, il devra le combler. S’il avance pas à pas, il triomphera
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à la longue. — L’homme n’a qu’un cœur, toujours le même. S’il est bon aujourd’hui, et mauvais demain, ce n’est pas qu’il change de cœur. C’est que, ce jourci, la raison a prévalu dans son cœur, et ce jour-là la passion. Le cœur lui-même (la norme contenue dans le cœur) est immuable, car il est un avec le ciel et la terre. Tel il a toujours été, tel il sera toujours. — Le grand devoir du disciple de la sagesse, c’est d’éteindre en soi toute passion humaine, de faire cesser les révoltes de la passion contre la raison, d’éviter ainsi les alternances de victoire et de défaite.
Le discernement de ce qui est raison et passion est difficile. C’est vrai... Tout ce qui est passion, ne peut pas non plus s’enlever d’un seul coup. Il faut procéder successivement, comme on pèle un oignon, couche par couche; comme on prépare une colonne, en écorçant un arbre, en le dégrossissant, pour n’eu conserver finalement que le cœur en bois dur.
Les sages s’égosillent à répéter qu’il faut éclairer la raison et éteindre la passion. Un brillant immergé dans l’eau trouble ne luit pas; tirez-le de cette eau trouble, et il jettera ses feux. Ainsi la lumière de la raison est obscurcie par le trouble de la passion. Examinez donc bien toutes choses. Scrutez votre intérieur. Que votre raison se défende contre la passion, comme un assiégé se défend contre ceux qui l’assiègent. Soyez vigilant, dit maître Tch’eng.Que la vigilance protège la lumière qui est en vous, contre la passion qui menace de l’éteindre.
Au moment où elle naît, toute pensée est ou bonne ou mauvaise. Elle est bonne, si conforme à la norme céleste. Elle est mauvaise, si empreinte de passion. C’est là le critère.
La passion naît imperceptiblement, puis s’enflamme peu à peu... Elle est en opposition directe avec la raison. Une partie de passion détruit une partie de raU son. Une partie de raison contrebalance une partie de passion.
Mais d’où proviennent ces penchants, ces passions humaines? Grave question?,. Elles ne sont pas contenues dans la norme, c’est certain. Mais, quand il y a erreur dans l’application de la norme, la passion est produite. Les frères Tch’eng oni dit: le bien et le mal dérivent tous deux de la norme céleste. Le mal n’en sort pas comme de sa racine. Il est produit par excès ou par défaut dans l’application. Il n’est, ni dans la norme, ni dans la nature, ni dans l’appréhension.
La différence du bien et du mal, se produit quand le cœur s’émeut. Le cœur étant bon, ce qui en sort est bon. Le mal est produit, quand l’émotion est excessive (dépasse la limite). — En ce monde, il y a bien et mal. Le bien est le produit naturel de la norme céleste, le mal est l’excès dû à la passion humaine. Être vertueux, c’est conserver sa norme céleste. Être vicieux, c’est suivre les mouvements de ses passions. Pour conserver sa vertu et éviter le vice, l’important est de scruter avec soin les premiers mouvements de son cœur... Ces premiers mouvements, sont le moment où le cœur passe du repos à la pei’ception, de la puissance à l’acte. Us sont extrêmement subtils, presque imperceptibles. Ils sont le point où la raison et la passion bifurquent, le point d’où naîtra le bien ou le mal. Voilà pourquoi les Lettrés ont toujours enseigné, que l’attention à ces premiers mouvements devait être le principal souci. Depuis l’antiquité, tous ont insisté sur l’importance de l’examen de conscience pour reconnaître ses fautes secrétes, et de la vigilance pour juger de la qualité des mouvements intimes au moment où ils se
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produisent. Car le bonheur suit les bons mouvements, le malheur suit les mauvaises déterminations. Il faut donc étouffer à temps l^s idées des choses qu’il ne convient pas de faire. Les idées qui resteront étant bonnes, en les suivant on agira bien. C’est là le secret de la prospérité, et pour les particuliers, et pour la société.
Le bien et le mal se distinguent, au moment où le mouvement commence. Car, dans ce mouvement, la norme ou la passion deviennent apparentes. Tout comme le ijinn et le yang se manifestent dans le mouvement... Avant le mouvement, il y avait indifférence. Dés que le mouvement s’est produit, il y a bien ou mal... 11 faut une grande vigilance sur ces premiers mouvements, autrement l’on peut mal raisonner sans s’en apercevoir. Les anciens l’ont dit et redit... Quand le mouvement incline au mal, c’est la passion qui en est cause. De là les préceptes des Sages sur la garde de soi. L’essentiel, en morale, ce sont ces mouvements presque imperceptibles du cœur.
Le premier mouvement, c’est le passage du néant à l’être, de l’imperceptible au perceptible... C’est à ce moment, que la norme céleste doit se manifester... C’est à ce moment, que le bien et le mal se distinguent; au moment où l’émotion naît... Les premiers mouvements sont subtils et obscurs... C'est l’examen qui révéle ce qu’ils sont, bons ou mauvais. Aussi le Sage en fait-il une élude approfondie.
Le bien et le mal ne sont pas des espèces distinctes. Le mal sort du bien, comme un rejeton dévié. Il sort du cœur, non par la voie directe, mais par voie détournée. Il est produit de travers. Avant le mouvement, le cœur était tout bon, sans mélange de mal. Il n’y a pas, dans la nature, comme deux germes, le bien et le mal. Tout mal sort d’une bonne racine. Le mal est une déviation. Tel un point de départ unique, mais permettant deux directions; la fin sera très différente, selon qu’on aura pris à droite ou à gauche... La nature n’est pas mauvaise. En soi, la passion n’est pas non plus mauvaise, mais elle mène au mal, en faisant dévier. Le Sage, en qui la raison domine absolument la passion, n’a plus à craindre les emportements de celle-ci... La passion, c’est une affection déplacée, ou excessive. Ainsi la colère sans raison légitime est passion, la colère excessive est passion; la colère légitime et réglée n’est pas passion... Etc.
Le bien et le mal procèdent de la même norme céleste. Au fond le mal n’est pas une entité propre. C’est un excès ou un défaut. — La passion u’est pas contenue dans la norme. Elle est produite par un défaut, excès ou déficit, dans son application. Les frères Tch'eng ont fort bien dit, que le mal n’est pas une entité positive, mais un trop ou un trop peu. — La norme a un endroit et un envers. S’y conformer, c’est le bien. La contrecarrer, c’est le mal. — Tous les actes sortent du même cœur, les mauvais comme les bon.s. Comment cela est-il possible?.. Comme il est possible de tourner la main. La même main peut prendre deux positions contraires, pronation, supination. — Naturellement la nature se porte au bien; le ma! est passion, non nature.
La racine de tous les actes, c’est la norme céleste. Cette norme est parfois retournée par la passion humaine. Alors il y a mal. — Les doctrines des hérétiques Yong-tchou et Mei-ti sont-elles essentiellement mauvaises?.. Non, elles ne sont pas essentiellement mauvaises, car elles sont issues de la norme céleste, de la bonté et de l’équité, qualités de la norme; mais elles pèchent par excès et défaut.
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Elles sortent de la nonne céleste retournée. — Le bien, c’est le fonctionnement normal de la norme, le mal est le résultat de son fonctionnement anormal. Le bien et le mal sortent de la norme, mais la norme est toute bonne, il serait faux de dire qu’elle contient du mal.
C’est un fait que, dans l’homme, la raison et la passion coexistent. La chose est mystérieuse, la raison seule ayant existé d’abord, sans passion. Tous les Sages enseignent, que le but consiste à supprimer la passion, pour rendre à la raison sa pureté primitive. Déjà U le Grand distingua le cœur morigéné du cœur humain, c’est-à-dire la raison de la passion. C’est parce qu’il est enserré, du fait de sa naissance, dans un corps matériel, que l’homme a des passions qui naissent de la chair. C’est parce que sa norme est une participation à la rectitude du ciel et de la terre, qu’il a sa raison. Chaque jour de sa vie, raison et passion coexistent en lui, toujours en lutte, avec des alternatives de succès et de revers. De là le bien et le mal dans l’individu, la prospérité et l’adversité dans la société. Il faut empêcher la passion de contrecarrer la raison, empêcher la raison de se laisser séduire par la passion, et tout ira bien.
Personne ne peut dire l’origine de la norme céleste qui fait l’homme et qui le conserve. La passion humaine sort de la matière, se mêle aux émotions et aux opérations. Elle est difficile à discerner. De là le fait que tant d’hommes semblables agissent d’une manière si dissemblable, que tant d’hommes agissent pareillement alors que leurs sentiments sont tout différents.
Une loi régit tous les êtres, la norme universelle... Ce qui est bien n’est pas mal, ce qui est mal n’est pas bien. Rien ne peut être en même temps mal et bien... Mais qu’est-ce que le mal?.. C’est le ma! ! On ne peut pas le définir, car ce n’est pas une entité positive; c’est un excès ou un défaut. Le bien procède de la norme, le mal de la passion. Consei’vez le bien, rejetez le mal, voilà en deux mots toute la morale... Examinez-vous sur le bien et le mai. Ce que vous avez fait aujourd’hui, si votre conscience le considère avec paix et sans trouble, c’est bien. Si votre conscience est inquiète, c’e.st mal... Quand vous n’avez pas autre chose à faire, employez votre temps à scruter vos penséesr Examinez bien s’il n’y en a pas de mauvaises que vous ayez prises pour bonnes, de bonnes que vous ayez prises pour mauvaises. Voyez si vous n’avez pas haï ce que vous deviez aimer, et aimé ce que vous deviez haïr. Examinez-vous et vous apprendrez à vous connaître.
Je ne saurais définir le bien; ce que les hommes aiment, je le tiens pour bien. Je ne saurais définir le mal; ce que les hommes détestent, je le tiens pour mal... Ce qu’on peut dire sans honte à tout le monde, c’est bien; ce qu’on n’oserait pas dire à autrui, c’est mal.
On peut aussi se rendre compte du bien et du mal dans sa conduite, en l’examinant d’après les principes des Sages.
Certains disent: le yang est bon, le yinn est mauvais. Comment cela se pourrait-il, les deux étant modalités d’une même matière? Mais il est vrai que, quand le yang domine en lui, l’homme est meilleur; quand le i,iun domine, l’homme est moins bon. Ce n’est pas que sa nature soit devenue mauvaise. Non. Seulement sa bonté naturelle est oblitérée par l’excès temporaire du yinn. C’est un excès de yinn, qui fit les tyrans Koei-kie et Tcheou-sinn. Comme, dans la nature, le vent noir, les tempêtes qui soulèvent le sable, les ouragans qui déracinent les arbres,
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viennent d’un excès de xjinn. Tandis que la lueur claire des corps célestes, la brise douce, la pluie bienfaisante, procèdent du yang.
C’est par l’étude constante des principes moraux, qu'il faut conserver sa norme céleste. Dés qu’on se relâche dans cette étude, les passions humaines envahissent. Quoiqu’il en ait honte, l’homme ne peut pas supprimer leurs mouvements.
L’étude doit consister à approfondir les principes, à suivre le bien, à éviter le mal... à faire circuler dans son intérieur la saine doctrine... à vider son cœur pour que la norme y régne... à agir ensuite parfaitement. Voilà l’important. Qui n’arrive pas à cela, a étudié en vain. Les artisans travaillent en vue de produire des ustensiles utiles. Ainsi doit faire l’étudiant dans ses études; il doit viser au pratique.
Les facultés les plus subtiles de l’homme résident 'dans le cœur. Le cœur est très mobile. Il gouverne tout l’homme. Il ne faut pas le laisser s’absenter, aller flâner au dehors, autrement le corps ne serait plus qu'un logis sans maître... Il faut garder son cœur, le protéger contre renvahissement des passions, l’appliquer à la méditation des principes, car il ne peut pas rester inactif. Le fruit de l’étude, doit être une vie digne, régie par les principes.
Il faut étudier, jusqu’à les posséder parfaitement, les traités des anciens et les commentaires des modernes, par exemple ceux des frères Tch'eng. Les commentaires doivent être aussi bien sus que le texte. Il faut ensuite méditer la doctrine pour s’en pénétrer, et s’examiner pour voir si on la met vraiment en pratique. Quand, par cèt exercice prolongé, le cœur du disciple est devenu semblable à celui des maîtres, si ses pensées viennent à s’écarter des leurs, il le sent aussitôt, et se réforme immédiatement. Le but principal de l’étude, doit être d’apprendre à faire le bien et à se défaire du mal. '
Quand un point reste obscur et ne se laisse pas pénétrer, il faut y revenir. Il faut y penser le soir, y penser le matin, y revenir le jour suivant. A la fin la lumière se fera. Tandis que l’étude superficielle et inconstante, ne pénétre rien en mille ans.
L’étude doit viser à l’acquisition d’une science solide, non d’une érudition variée; à morigéner l’homme, non à l’amuser. Que les étudiants y veillent soigneusement... L’étude doit viser à la perfection, non à l’avantage. Le parfait fait le tiers avec le ciel et la terre, l’avantage ne profite qu’à soi... A sa naissance, l’homme reçoit du ciel en germe la faculté de connaître et d’agir. Le développement de cette faculté dépend de lui. Il sera sollicité par les êtres extérieurs. L’étude lui sera nécessaire, pour triompher de ces sollicitations. Par l’étude, les principes lui deviendront si familiers, qu’il les appliquera toujours spontanément dans la pratique. Le ciel agit sans réfléchir, l’esprit imbu des principes est toujours prêt... La contemplation paisible des principes contenus dans les êtres, est le plaisir du cœur du sage. Il apprend par elle à tout comprendre dans un acte unique de bienveillance universelle, ce qui est l’apogée de la perfection du sage.
L’élude exige la méditation intérieure, plus encore que l’application extérieure. L’application extérieure peut suffire au littérateur; elle ne suffit pas au sage. Le
^ge s’applique au fond des choses, aux principes. C’est celte élude qui le caractérise. Le littérateur se contente d’assortir des analogies et des ressemblances. Ce genre ne saurait suffire au sage. — Dans l’étude il ne faut pas suivre son sens particulier (préconçu). Le sens particulier est passion humaine. Il faut l’écarter, pour faire place à la nonne céleste.
On étudie, directement pour le bien du cœur, indirectement pour le bien du corps. Car, quand les mouvements pervers sont bien réprimés (par l’application à l’étude), la demeure de l’esprit devient pure et lumineuse. Quand le sang et le souffle sont en paix, on est exempt des maladies, et les bons sentiments pénétrent comme l’huile. Alors tout profite. C’est là le sens du texte quand le cœur s’épanouit, le corps engraisse».
Mais les forces intellectuelles de riiomme suffisent-elles pour tout approfondir? Il se peut qu’elles ne suffisent pas, en pratique. Néanmoins il ne faut pas, en théorie, se poser de limites. 11 faut s’appliquer toujours, et y revenir sans cesse. Ainsi l'esprit s'éclairera de plus en plus.
Il faut savoir, avant de faire. Tout comme, pour aller à un but, il faut en connaître préalablement le chemin.
Apprendre n’est pas malaisé; mais pratiquer ensuite, voilà le difficile... Dire et ne pas faire, c'est badiner. L’important c’est la mise en pratique. Les paroles vaines n’ont aucune valeur... Quand on sait ce qui est bien, il faut le faire. A force de le faire, le bien dévient naturel. On se l’assimile. Quand on se contente de savoir sans faire, le bien a beau être bien, on reste tel qu’on était, sans se bonifier le moins du monde.
Si bien des hommes, ayant discerné ce qui dans leurs mouvements intérieurs est raison et passion, suivent la passion, c’est qu’ils ne savent pas se maîtriser. Soit deux chemins ouverts devant un homme, un grand et un petit. Au lieu de prendre le grand, il prend le petit, et s’empêtre dans les ronces. Il aurait dû réfléchir avant de s’engager. C’est sa faute s’il s’est empêtré. Précipitation, inconsidération... 11 faut agir d’après la norme céleste, non d’après la passion humaine. C’est la considération et la maîtrise de soi, qui distinguent les sages du vulgaire. Si les sages n’errent pas, c’est qu’ils considèrent toujours et soigneusement toutes choses.
Toute étude qui ne produit pas l’amendement du cœur, est vaine. L’étude doit produire le progrès en vertu. Ce progrès suppose une connaissance grandissante du bien, dont il est le résultat pratique. L’apogée du savoir doit coïncider avec l’apogée de la vertu. — On n'a pas ouï dire que quelqu’un se soit nui par l’étude. Et de fait, comment cela pourrait-il arriver, puisque l’étude réforme le cœur, réfrène ses divagations, éclaire ses obscurités, apaise ses émotions. — L’étude doit produire dans le sage renouvellement et progrès quotidien. Quiconque n’avance pas, recule. Personne ne peut rester stationnaire, sans avance)’ ni j-eculer. Seul le sage, parvenu à l’apogée, au terme, pouriait y stationner. — On n’aime que ce qu’on connaît, on ne recherche que ce qu’on aime, on n’obtient que ce qu’on a recherché. Donc, étudier, pour produire en soi l’amour, le désir, la l’echeicbe, l’obtention de la sagesse. — Avoir honte de son ignorance, et ne pas faire effort pour en sortir, ne sert à rien. La honte doit produire l’effort, l’effort proelnira la sciesee,
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Il en est des passions du coeiii’, comme des inondations des eaux. U le Grand canalisa les eaux et les dériva. .Ainsi faut-il procurer le libre fonctionnement de la raison. Elle existe toujours, mais est parfois gênée. Il faut l’aider à s’étendre. Il faut' réfléchir. Chaque pouce que la raison gagnera sur la passion, sera autant d’avance.
La vigilance ne consiste pas à fermer les yeux pour ne rien voir, et à s’asseoir pour méditer en silence. Elle doit s’exercer au milieu des affaires. Elle doit présider à l’examen des choses, à la décision qui suit cet examen, à l'exécution qui suit la décision, au maintien persévérant de ce qui a été fait ou acquis. Elle exige une application continuelle du cœur. Sans cette application, elle sera certainement défectueuse. Il n’y a garde de soi vigilante, que quand le cœur est présent dans la coque du corps et y gouverne en maître. L’autorité du cœur doit se faire sentir dans l’intérieur, comme un feu qui consume tout mal.
Les refus de la matière d’obéir à la volonté, voilà (in concreto) le terrain sur lequel la passion et la raison combattent.
Les conflits entre la norme et la passion, viennent de ce que la matière ne suit pas la norme... Quand la matière n’est pas en ordre, les sentiments sont aussi déréglés. Une matière dure produit un caractère dur, une matière molle produit un caractère mou. L’amendement doit donc s’adresser à la matière... Il est impossible que l’ouïe, la vue, le goût, l’odorat, le tact, ne donnent pas naissance à des mouvements de passion. Mais l’horarae est maître de suivre ces mouvements, ou de ne les pas suivre, 11 est maître de son cœur. Le garder, voilà la grande affaire pour le sage.
De toutes les passions, les pires sont la luxure et la gourmandise.
Les deux grands maux du cœur humain, sont le libertinage et la paresse. Les sages étaient au-.dessus du libertinage, mais ils craignaient la paresse. Aussi se stimulaient-ils sans cesse.
Il y a égoïsme et altruisme. L’altruisme se communique, comme la norme céleste; l’égoïsme ne s’occupe que de soi, comme la passion le dicte. Ces deux tendances sont opposées, comme glace et feu. Elles se touchent néanmoins. Là où l’altruisme finit, l’égoïsme commence ; là où l’égoïsme finit, l’altruisme commence. Tout, en ce monde, est altruisme ou égoïsme. L’égoïsme porte à vouloir pour soi ce que les hommes aiment. C’est une passion funeste. Plus elle se développe, plus les sentiments de charité sont étouffés dans le cœur. Elle est la source des rivalités et des inimitiés. Elle ne se borne pas aux richesses, mais s'étend à toute sorte de biens.
Le bien public, objet du dévouement, est un; les biens particuliers, objets de l’égoïsme, sont multiples, aussi nombreux que les hommes, aussi divers que leurs visages. Naturellement personne n'aime à se dévouer pour le bien commun; chacun avide de son bien particulier, pense et repense aux moyens de se le procurer.
On appelle pudeur, le mouvement du cœur qui a honte du mal. L’homme doit avoir cette qualité. S’il l’a, il est des choses qu’il ne fera jamais... Sans la pudeur, pas de correction des défauts... Quand on se sent en faute, il faut se corriger vite, .le dis vile, à dessein; c’est là l’important.
Les sages enseignent tous qu’il faut habiter dans son cœur, et de là gouverner sa personne. Maintenant les hommes se répandent au dehors autant que possible.
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Or Mencius a dit: l’étude doit délivrer le cœur, le conserver, l’alimenter, afin qu’il puisse servir le ciel. Que les étudiants notent cela !.. Il en est de la méditation, comme d’une graine qui contient une force vitale, un germe de développement. Cultivée, elle déploiera sa vertu, se développera et produira. Ainsi en sera-t-il de l’homme qui inédite. Si on ne soigne pas la graine, elle ne donnera rien. Celui qui ne progresse pas, doit s’en prendre à lui-même. Il n’a pas fumé, biné, arrosé... Des trois choses, méditation, résolution, exécution, la méditation est le première, car elle produit la résolution, laquelle produit l’exécution.
Mencius a dit que, pour garder son cœur en bon étal, il fallait diminuer ses désirs le plus possible. Cela revient à dire, qu’il faut le bien garder. Le délivrer autant que possible de toute affection déréglée... Confucius a parfaitement défini ce en quoi doit consister la maîtrise de soi. Ne rien regarder, écouter, dire; ne faire aucun mouvement, qui ne convienne. Cette réserve dans les communications avec l’extérieur, préserve l'intérieur. Sage est celui qui l’observe!
Pour ce qui est des mauvaises pensées qui s’élèvent dans le cœur, les plus considérables sont faciles à reconnaître et à réprimer. Mais que faire contre ces mouvements innombrables qui sont presque imperceptibles?.. Il n’y a qu’à ne pas les suivre, quand on les a remarqués. Tel un homme assis. Il veut rester assis. Ses jambes voudraient marcher. Quoique les jambes lui démangent ainsi, il reste assis, et ne marchera que quand il voudra marcher.
Jadis ^ Tchao-choup’ing usa du moyen que voici. 11 mit des fèves
blanches dans un vase, des fèves noires dans un autre vase; entre les deuA, il mit un vase vide. Chaque fois que dans son cœur une bonne pensée bougeait, il prenait une fève blanche et la jetait dans le vase du milieu. Chaque fois qu’une mauvaise pensée bougeait, il prenait une fève noire et la jetait dans le vase du milieu. La nuit venue, il vidait ce vase, comptait les fèvesmoires ou blanches, et notait ainsi le nombre de ses pensées bonnes ou mauvaises. Au rlébut, les fèves noires étaient nombreuses, et les blanches rares. Avec le temps, peu à peu, les deux sortes vinrent à se balancer. A la longue, les blanches l’emportèrent sur les noires. Enfin il n'y eut [»lus que des fèves blanches, et cela dura. Son cœur était purifié, réduit à la simplicité, à l’iiuité, au bien pur sans mélange de mal.
Il en est ([ui prient les koeiei les chenn, pour leur demander du bonheur. Cela est-il raisonnable ? Cela peut-il avoir quelque résultat?.. Au bien et au mal de rhomme, répondent le bonheur et le malheur du ciel. La voie du ciel, c’est de rendre heureux les bons, et de rendre malheureux les méchants. Les koei et les chenn ne sauraient rien faire contre cette voie du ciel. Chacun est coupable du mal qu’il a fait. On obtient par les bonnes œuvres d’être exempté des fléaux célestes Mais n’est-ce pas un fait que cei'lains, qui n’ont fait que du bien, ont péri
misérablement; et que certain'^, qui ont fait beaucoup de mal, ont été comblés de biens?.. Le fait est vrai. C’est là l’effet du hasard, ce qu’on appelle la chance. La chance est destin ])ur. Cela iic devrait pas être, mais c’est le lot. Personne n’échappe à son destin, personne ne peut changer son lot.
Depuis que le Taoïsme et le Buddhisme se sont réiiandus en Chine, l’agriculture et le commerce ont dépéri, les braves ont diminué, les mœurs sont tombées en décadence. Ces deux sectes ont fait 'plus do mal que toutes les autres réunies. Elles ont recruté des adeptes dans toutes les classes de la société. — On peut di-
viser les hommes en trois catégories, inférieure, moyenne, supérieure. La promesse d’une rétribution, du malheur évité, du bonheur assuré, fut l’amorce qui séduisit les hommes inférieurs. La promesse d’une certaine perfection morale, de la délivrance des soucis, séduisit la classe moyenne. La promesse d’une pureté parfaite, de comtemplations extatiques, séduisit des hommes supérieurs. — Les petites gens se dirent: j’ai beaucoup péché; en faisant l’aumône aux bonzes buddbistes ou taoïstes, j’éviterai le châtiment, j’obtiendrai du bonheur; c’est dit, je serai généreux, je vénérerai le Buddha ou Lao-tzeu... Des hommes de classe moyenne se dirent: dans le Buddhisme ou le Taoïsme, je pourrai échapper à la roue de la métempsycose, je pourrai obtenir la vie perpétuelle exempte de vicissitudes; je veux me tirer de la boue et de la poussière de ce monde; je vivrai sans soucis ma courte vie, comme les champignons, comme les éphémères, en attendant que, comme la cigale, dépouillant ma coque, je prenne mon essor; c’est dit, je serai dévot au Buddha ou à Lao-tzeu... Des hommes de classe supérieure, et pas vulgaires, se dirent: Je ne pratiquerai ni le Buddhisme ni le Taoïsme, mais je prendrai leur esprif. Je ne veux pas de leur culte, mais leur doctrine a du bon. Elle est profonde. Elle explique le pourquoi de toutes choses, la vie et la mort. Elle parle du ciel, de la terre, des mânes, mieux que les Mutations, plus clairement que les Lettrés. En l’embrassant, j’aurai remonté à la source, j’aurai des principes pouvant résoudre toutes les difficultés, je me serai tiré des assertions dépourvues de prémisses et de preuves de la doctrine des Lettrés... Voilà les idées et les raisonnements qui jetèrent tant d’hommes de toute classe dans les bras des Buddhistes et des Taoïstes. Hélas! Ils se laissèrent tous prendre à de vains mots! Rétribution, bonheur et malheur d’outre-tombe, affranchissement, pureté, perfection, autant de leurres!.. La doctrine des Lettrés, les Sages l’ont inventée, pour la paix du peuple; elle est positive, solide. Pourquoi vouloir en savoir davantage? Pourquoi scruter la vie et la mort? Les penseurs ne disent rien de ces choses, les parleurs seuls osent les aborder. Les Sages nous ont tous donné l’exemple du silence en ces matières. Si les Buddhistes et les Taoïstes s’en occupent, c’est que les Taoïstes veulent toujours vivre, c’est que les Buddhistes veulent échapper à la métempsycose. Vaines chimères !.. Les Mutations disent, il y a ténèbres et lumière, commencement et fin, vie et mort; la matière constitue l’être, que la norme fait évoluer; puis la norme se retire et se transforme. Voilà tout ce que la raison nous apprend quant à la survivance. S’il y avait autre chose, les Sages qui ont scruté les Mutations à fond, nous l’auraient enseigné. Non seulement ils ne l’ont pas fait, mais iis se sont esquivés, chaque fois qu’on les a pressés sur ce sujet. Confucius refusa à Tzen-lou de l’instruire sur la mort et sur l’état des
défunts, pour lui apprendre à se tenir dans le positif pratique, et à ne pas chercher au delà. Tseng-tzeu mourant fit constater l’intégrité de ses membres
afin d’apprendre à ses disciples, que, ce dont il faut se préoccuper, c’est de vivre entier jusqu’au terme de ses jours, et rien davantage. Les Buddhistes et les Taoïstes ne se sont pas contentés de ces sobres notions. Ils ont amassé, sur Tau delà, des fables Ineptes. C’est sur ces fables qu’ils ont assis la prétendue supériorité de leur doctrine. Alors qu’ils ne savent pas enseigner à bien vivre, ces hommes promettent que, par eux, on survivra après la mort! Folies! La vie et la mort sont comme le jour et la nuit, deux états divers d’une même chose. L’homme n’a pas
Leçon 71.
pouvoir sur son état de vie; comment aurait-il pouvoir sur son état de mort?... Il ,§■
ne faut même pas appliquer au Buddhisme et au Taoïsme l’assertion de ^ g W-
Tzeu-hia, qui dit que, même dans un système inférieur, il peut se trouver quel- ^
que chose d’estimable. Car, ce que le Buddhisme et le Taoïsme contiennent de y
raisonnable, ils l’ont emprunté aux Lettrés. C’est avec ces fragments d’emprunt, V
qu’ils en Imposent aux ignorants, avant de leur infuser leurs erreurs. C’est ainsi que, comme j’ai dit plus haut, ils ont séduit même des hommes supérieurs. Si ja- 1
dis Mencius a accusé avec raison Yang-tcltoii et Mei-ti de faire des hommes des «
hêtes, à combien plus forte raison faut-il dire cela des bonzes huddhistes et des ï
maîtres taoïstes, êtres égoïstes et inutiles. Croyez-moi, ne vous laissez pas séduire, 1
travaillez à désabuser le peuple, et ces bêtes ne dévoreront plus les hommes. î
Source. — Le Sing-U ta-ts’uan, recueil de textes philoso-
phiques de la dynastie CfJ Ming, 1416.
Soixante-douzième Leçon.
Seizième siècle. Confuciisme subjectif, intuitif. — I. Wang-yangming. — II. Le Confuciisme au Japon.
Parmi les disciples des frères Tch’eng (page 629), tous ne suivirent pas la ligne qui aboutit aux formules matérialistes de ^ Tchou-hi. Certains trouvèrent peu pratique un système qui obligeait à faire, avant toute décision, le point de la révolution du ciel et de la terre, de la giration du ymn et du yaiig-, une opération de calcul fort compliquée, et qui après tout trompait souvent. Nous n’avons que peu de renseignements sur ces hommes, ^ J: Sie-changls'ai
^ ÜJ Lou-siangchan sous les ^ So)7gf, Ou-upi (mort en 14G9),
® t Hou-kh(jenn (mort en 1484), et ^ M Tch’enn-hientchang, sons la dynastie tl)] Ming. Nous savons seulement qu’ils se retirèrent du monde, vécurent en ermites, méditèrent plus qu’ils ne lurent, en vinrent à ressembler tellement aux moines idéalistes Tch'an (Leçon 62), qu’on les soupçonna d’en être; injustement d’ailleurs, car ils furent matérialistes tout autant que Tchou-lii, davantage même si possible. Voici en effet le trait qui les caractérise... Nous savons que Tchou-hi soutint, que l’intelligence jaillit comme une étincelle, comme une phosphorescence soudaine, dans le cœur de chair informé par la norme; que celte irradiation est le fait de la norme, non du cœur de chair; que le rôle de l’éducation, c’est de rendre le cœur plus souple à l’action de la norme, meilleur conducteur, comme diraient les électriciens. Les hommes que j’ai nommés ci-dessus, n’acceptérent pas ce point du Tchouhisme. Ils paraissent avoir cru que le cœur de chair lui-même était de la norme concrète, battant en harmonie avec le pouls cosmique, et que par conséquent ses actes spontanés de connaissance étaient infaillibles, la nature l’étant. Passe pour l’étude des livres, comme un exercice qui apprendra au jeune âge les conventions usitées entre hommes. Mais la vraie connaissance ne vient pas, comme le veulent les Confuciistes en générai et les Tchouhistes en particulier, des Sages, par l’enseignement. La vraie connaissance n’est pas traditionnelle; elle est personnelle. Le vrai, c’est dans tous les cas, cet éclair qui jaillit dans le cœur, après que la question lui a été nettement posée. Le bien, c’est ce que le cœur trouve bien; le mal, c’est ce que le cœur juge mal. La détermination qu’il faut prendre, la chose qu’il faut faire, c’est celle à laquelle le cœur pousse. Peu importe que d’autres jugent autrement; moi je dois suivre l’intuition de mon cœur. Donc un subjectivisme absolu. Sentiment et non jugement. Le fameux 'lij ^ wo kiaotchno chinois, je sens que c’est bien, je sens que c’est mal, que j’ai entendu tant de centaines de fois, et qui ne se raisonne pas, qui ne doit pas se raisonner d’après leurs principes, parce qu’il est infaillible. Un dictamen de la conscience, qui n’est pas un jugement de l’intelligence, mais une impulsion d’une sorte d’instinct moral, que rien ne doit régler, éclairer, corriger. — Ceci étant, les intuitifs en question devinrent naturellement suspects à la masse des Confuciistes de leur temps, traditionalistes ne jurant que par Confucius ^unn-tzeu Tchou-hi, et n’admettant le sens particulier d’aucun disciple.
Leçon 72.
Ils ne furent pourtant jamais formellement excommuniés, pour deux raisons: 1“ parce qu’ils protestèrent toujours que Confucius était le Sage 'par excellence ; 2° parce qu’ils se retranchèrent derrière Mencius, lequel parle lui aussi du ^ ^ leang-tcheu, savoir naturel, comme j’ai dit jadis (page 227). Les Tchouhistes sentirent bien que Wang-yang ming avait modifié l’idée de Mencius, mais ne purent jamais expliquer clairement en quoi. — Mencius crut que, toujours suivie, la norme assouplit peu à peu le cœur de chair, qui finit par acquérir l’habitude de l’ordre, l’instinct de la convenance / savoir naturel’. Wang-yangming crut que, norme lui-même, le cœur possède naturellement l’intuition infaillible du bien moral (savoir inné], et y tend spontanément pourvu qu’on ne le gêne pas; à peu prés comme la boussole sent le nord et s’oriente vers lui.
Le nom le plus célèbre de cette école subjectiviste, fut ZE ^ fc Wang-cheoujenn, de son nom littéraire 3: djj Wang- yang'ini^ig (en japonais üyomei),
qui vécut de 1472 à 1528. Lettré célèbre, noble caractère, fonctionnaire capable.et dévoué, Confuciisle orthodoxe vivant de textes et de commentaires, il dut une fois fuir devant une invasion de rebelles, et se trouva longtemps privé de tous ses livres. Alors, dit sa biogi'apbie, il eut comme une révélation. Il comprit que, l’étude des Maîtres une fois terminée, l’homme ne devait plus chercher la solution de ses doutes dans les livres; qu’il devait ^ la tirer de son propre cœur.
Qu’il fallait, à chaque doute, chercher, non un vieux texte dans sa mémoire, mais un verbe vivant dans son cœur. Ce verbe, dit-il, est prononcé par ^ leang-tcheu le savoir inné, qu’il définit «ce qu’oii sait, sans l’avoir jamais appris, sans y avoir jamais pensé;). Seul le dictarnen du savoir inné, entendu et suivi par l’homme, lui donne les biens suprêmes, la vérité et la paix. Une fois cette parole intérieure entendue dans le secret du cœur, il faut y croire fermement, inébranlablement. Car cette parole est infaillible, vu qu’elle est prononcée par le cœur, qui est la norme céleste. ~ Tchoii-hi, dit-il, avait entrevu la vérité, mais s’était arrêté en route; s’il avait poussé ses déductions jusqu’au bout, il aurait parlé comme lui Wang-yangming... Ailleurs il prétend même que, avant sa mort, Tchou-hi professa cet intuitionismo moral, mais n’eut plus le temps de l’exposer par écrit... Assertion qu’il n’appuie d’aucune preuve, mais qui contribua aussi à sauver sa réputation de bon Confuciiste... tant et si bien que, en 1584, lui ^ -.7 iz Wangcheoujenn, et les deux coryphées de son système f$, f'; S Tch' enn-hientchang 6*^ t IJou-kiujenn, furent logés dans le temple de Confucius, pour avoir
part aux offrandes qu’on faisait au Sage. — La nouvelle doctrine fut très en vogue, surtout à la capitale, vers la fin de la dynastie Ming. C’est le Confuciisme intuitif de Wang-ijangming , moins hostile que celui de Sunn-tzeu , qui régnait à Pékin, quand le Père Mathieu Ricci et les Jésuites s’y établirent, tout au commencement du dix-septième siècle. Le fait est à noter. Je pense qu’il faut lui attribuer la tolérance, que les Confuciistes eurent pour le Christianisme jusqu’à la chute des ^ Ming. — Sous la dynastie mandchoue Ts’ing, les tablettes des trois hommes susdits figuraient encore en queue de la série des ^ Anciens Lettrés, dans
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^ la salle de l’Est du temple de Confucius, d’après le dispositif rituel de l’an 1657.
Wang-yangming a beaucoup écrit, mais pas systématiquement. Homme très actif et très occupé, excellent prosateur et bon poète à ses heures, il a énoncé développé et soutenu son sentimentalisme intuitioniste, dans de nombreuses lettres à ses disciples qui lui soumettaient leurs doutes, et dans des poésies qu’il faisait pour son propre plaisir, à la manière de tous les grands Lettrés.
Commençons par les vers...
L’état neutre, ni bon ni mauvais, c’est l’état de repos du cœur.
Dés que le cœur devient bon ou mauvais, c’est qu’un mouvement s’est produit en lui.
Discerner si ce mouvement est bon ou mauvais, c’est l’office du savoir inné. Faire ce qu’il a décidé être bon, rejeter ce qu’il a jugé mauvais, voilà la sagesse.
Je mange quand j’ai faim, je me repose quand je suis fatigué; la faim et la fatigue, je les sens, je ne les pense pas.
Je juge de même des choses avec mon savoir inné.
Quand mon corps mourra, c’en sera fait de ce sens, comme des autres.
Le savoir inné, c’est la science qu’on a tout seul, de par soi-même...
D n’y a aucune vraie science en -dehors de celle-là...
Et cette vraie science, tout homme la possède naturellement... mais combien peu arrivent à s’en rendre compte!
Combien peu arrivent à juger par eux-mêmes...
combien demandent toujours à autrui l'explication de ce qui se passe en eux... avec pas plus de ré.sultat d’ailleurs,
que s’ils demandaient à autrui l’interprétation d’un prurit de leur peau.
Vous tenez tous du ciel votre nature, alors à quoi bon interroger autrui?..
Fiez-vous donc plutôt à votre sens intime, que de consulter de vieux papiers.
Dans le cœur de tout homme habite un Confucius, et beaucoup se donnent un grand mal pour le découvrir, mais n’y arrivent pas parce qu’ils n’emploient pas le vrai moyen. C’est le savoir inné seul qui le révèle, avec une certitude absolue.
Leçon 72.
Pourquoi vous tourmenter ainsi à longueur de journée? pourquoi tant lire, tant étudier, tant discuter?
Toutes les incertitudes et les contradictions des Maîtres, le savoir inné les tranche en un moment.
De naissance tout homme a une boussole dans son cœur, ou mieux, il a dans son cœur même, la racine et la source de tout. Alors que vous avez tout dans votre trésor, pourquoi quêtez-vous des mieltes de porte en porte?
Voici maintenant quelques extraits des lettres de Wang-yangming eu prose. Inutile d’en citer beaucoup. Il savait ses formules par cœur, et les répéta, presque mot à mot, des centaines de fois.
Dans son éloge de Lou-siangchcin dont j’ai parlé plus haut, il affirme avec énergie que tous les anciens Sages ont puisé leur sagesse chacun dans son propre cœur; qu’ils n’eurent pas d’autre Maître; que c’est l’inspiration du cœur qu’ils désignaient par le terme ijiip chenn, et que ceux qui interprétèrent ce terme autrement les avaient mal compris. (Ceci est absolument erroné.) — Ceux-là n’ont pas non plus compris, qui parlent sans cesse de tirer les principes des faits extérieurs, alors que tous les principes sont contenus dans l’intérieur du cœur.
Il insiste sans fin sur l’obéissance de la volonté, après le verdict du cœur; sur l’exécution de sa détermination, avec une foi absolue, parce qu’elle est infaillible, étant ^ la raison céleste. Sans doute il faut veiller à ce que rien d’humain ne s’introduise dans le cœur, ternissant ou faussant l’intuition. Mais si on s’est conscient d’avoir veillé suffisamment à écarter cette cause d’erreur, alors il faut considérer le verdict de la science innée comme absolument certain.
Tchou-hi erra, dit-il, en demandant que l’homme tirât ses principes d’action de l’expérience, de l’étude des êtres extérieurs. L'enfant qui agit avec tant de justesse morale, n’a pas fait cette opération. L’erreur de Tclwu-hi consista à distinguer :jjlr ïli n le cœur de chair de la norme céleste. Cette distinc-
tion est irréelle. Le cœur et la norme sont une même chose. Le cœur est la norme particijiée. Son verdict est celui de la norme même. Agir toujours conformément à l’intuition, voilà la sagesse. Exhorter les auti’es à le faire, voilà l’enseignement. ■Ignorer son cœur, c’est la grande sottise; agir contre lui, c’est la grande erreur.
N’est-il pas étrange que l'homme qui eut la conscience en si haute estime, qui prêcha si fort l’obligation de la suivre, ne soit pas remonté de cette conscience à Celui qui la lui donna, l’ait con.sidérée simplement comme une sorte de fonction vitale, soit resté aussi matérialiste que Tclwu-ln9
Le Confuciisme subjectif de Wang-yangming i Oyomei J, eut et a encore une très grande influence au Japon; ce qui m’amène à parler succinctement de l’histoire du Confuciisme dans ce pays.
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Que la doctrine de Confucius ait été introduite au Japon par les deux Coréens Ajiki et Wani vers la fin du troisième siècle (284-2S5), c’est possible, mais ce n’est pas prouvé. Il paraît certain qu’elle n’y fut propagée que vers le septième siècle, par des bonzes coréens, avec les éléments des sciences et des arts chinois. Le grand patron du Buddbisine Sliôtoku-taishi ayant envoyé en Chine, après 593, les premiers étudiants japonais, ceux-ci en rapportèrent la morale confuciiste, que les bonzes japonais ajoutèrent aux matières qu’ils enseignaient dans leurs écoles. En 645-650, l’empereur Kôloku commença à organiser le Japon, sur le modèle de la Chine des T'ang. L’empereur Tenchi (662-671 ) créa la première école officielle de Confuciisme. L’empereur Temmu i 673-686) fil de cette école une Académie. Ainsi finit la période de Nara, dite Heijô-chô (784). — Durant la période suivante dite Heian-chô, l’étude des lettres chinoises et du Confuciisme fut poussée avec plus de vigueur encore. Kyoto fut bâtie, en 794, sur le modèle de ^ Tch’ang-nan la capitale de la Chine. Les étudiants japonais allèrent en foule étudier en Chine. Les bonzes japonais incorporèrent Confucius dans le panthéon du mahàgàna, avec le titre de g ^ Judô-hosaisu, et enseignèrent la morale confuciiste dans toutes leurs écoles. La piété filiale et la théorie familiale confuciistes, furent prêchées à outrance au peuple, dont les mœurs laissaient encore beaucoup à désirer. C’est durant cette période, que Sugawara Michizane (845-903) donna au Confuciisme japonais son trait caractéristique, en exaltant par-dessus toutes les autres, la dernière des vertus confuciistes, fg la loyauté entendue dans le sens de loyalisme, Il l’apparenta ainsi avec le Shintoïsme. Sous cette forme, le Confuciisme devint le code de la chevalerie japonaise, de la caste des Samurai, aveuglément dévoués à l’honneur de leur seigneur, prêts à sacrifier leur vie pour lui à n’importe quel moment. Adorer un Dieu eût paru à ces gens-là une inconve= nance, espérer le bonheur après la mort leur eût paru un marchandage honteux. Ils tuèrent et se suicidèrent, pour la .pure beauté du geste. Les cas dans lesquels l’honneur exigeait la vengeance ou le suicide, étaient enseignés à leurs enfants encore tout petits, ainsi que le cérémonial de l’ouverture du ventre. C’est à la fusion du Confuciisme avec le Shintoïsme, que le Japon dut ces principes. Ils sont restés les mêmes dans le Japon moderne, avec cette différence, que tout citoyen est censé devoir maintenant à l’empereur, ce que le samurai croyait jadis devoir à son prince.
Vers la fin de la période dite de Kamamum (H92-1333), temps des guerres féodales et des intrigues politiques, le Tchouhisme fut introduit au Japon par Kitabatake-Chikafusa (1293-1354). Les moines de la secte Tch'an, très nombreux au Japon, s’emparèrent des théories des philosophes chinois ^ Song, et les exploitèrent à leurs fins. Deux d’entre eux, ^ ® Geu.-e (1269-1352) et fïj )] Engetsu (1269-1357), se distinguèrent par leur zèle. — Durant la période des Shogun Ashikaga, dite de Muromachi (1392-1490), la suprématie littéraire appartint aux 5 tLj Gozan, les cinq grands couvents de la secte |§ Tch’an à Kyoto. Ils firent tout ce qu’ils purent, pour propager la doctrine de Tchou-hi. Le bonze ^ Seikei du couvent Kennin-ji, et le bonze ^ jl) Gidô du couvent Nanzen-ji, l’expliquèrent et la commentèrent. L’école Ashikaga- g akkô devint un centre florissant de Confuciisme.
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L’ére des Shogun Tokugav)a, dite de Edo (1603-1867), vit le Confueiisme devenu fort, s’émanciper et rompre avec le Biiddhisme. L’auteur de la rupture fut
W. tÆ % Fujiwara Seikwa (1561-1619), quidéclara à sa nation que les principes confuciistes étaient identiques aux principes shintoïstes, et en absolue contradiction avec les principes buddhistes. ^ ’Jj Ilayanhi /fazan (1583-1657) fit du Tchouhisme la doctrine officielle, avec le titre de ^ Seigaku. Les interprétations de Tchou-hi furent désormais seules autorisées. Toute autreexplication rendait son auteur passible de la prison, de l’exil, de la mort. Toute discussion était même défendue, de par la loi. Tout cela, non par conviction, mais par politique. Le shogun leyasu voulait que ses gens pensassent tous de même. L’étude du Tchouhisme officiel devint alors l’unique occupation des samurai condamnés aux loisirs de la paix, et les chrétiens furent mis hors la loi, parce qu’ils ne voulurent pas se contenter de cette doctrine. Ce ne furent pas les Buddhistes, comme on le croit généralement bien à tort; ce furent les Confuciistes, qui les envoyèrent au bûcher.
J’insiste sur ce point, qui a une grande importance. Aucune secte ne fut jamais aussi froidement et aussi cruellement persécutrice, que le Confueiisme rationaliste et politique, tel que le firent .Sun n-tzen et Tchou-hi. C’estle Confuciiste Hnyashi Hazan, son secrétaire, qui inspira et rédigea tous les actes du shogun leyasu. L’édit de persécution du 27 janvier 1614, contre les Missionnaires et les Chrétiens, fut l'œuvre de //a//os/n' Razan. Il composa de plus et publia l’ouvrage eu trois volumes, Hi-Yasohyô ^ llaro sur les chrétiens !, contre le ^ ^
^ ^ Tenshu JUsugi du P. M. Bicci S.J. Il essaya ensuite d’en faire autant aux Buddhistes, mais échoua cette fois piteusement. Cependant, après la mort de leyasu, il eut toute la confiance de son fils et successeur Hidelada, qu’il aida de toute .son habileté à exterminer les chrétiens et à fermer le Japon aux étrangers. En 1624, il fut encore nommé secrétaire de lemitsu, fils de Ilidetada. En 1629, il devint Ministre de l'intérieur. Il fut également honoré par letsuua. En 1657, un incendie détruisit sa maison, sa bibliothèque, ses manuscrits. 11 mourut de chagrin trois jours après. — La constance des Chrétiens contre lesquels il avait déchaîné la persécution sanglante, l’exaspéra et lui arracha des cris de rage... i? Vraiment cette religion a des accents qui ensorcellent!.. Ne se trouvera-t-il personne pour étouffer sa voix?!.. AhI qui la détruira donc?».. Les auteurs japonais modernes le blâment d’avoir traité les chrétiens comme il le fit. Cependant M'’ Inoue Tetsujirô lui compte comme circonstance atténuante «qu’il se trompa par excès de zélé pour sa foi confuciiste ». Je souligne l’aveu. Oui, c’est bien comme Confuciiste, que Hayashi Razan répandit le sang chrétien.
Cependant 4» ^ ^ Nakae Tôju (1608-1648) osa enseigner la doctrine
3E fS/ Wang-yangming, en japonais Oyomei, le [i^j UJ] Yômei-gakuha, et l’opposer à l’école Tchouhiste, le ^ ^ M Teishu-gakuha. La doctrine (ïOyomei plut extrêmement aux moines vèdantistes Tch’an, l’idéalisme de cet auteur les servant mieux encore que le matérialisme de Tchou-hi. Le grand homme de cette école, fut tÊ ^ tii Kumazaiva Banzan (1619- 1691 ). — Mais bientôt le Yômei-gaka novateur fut persécuté par la famille Hayashi, chargée de l’enseignement officiel exclusif du Tchouhisme, et cela jusqu’à avoir des maiTyrs. J’ai dit que leyasu et ses successeurs voulaient que leurs su-
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jets pensassent tous de même. Y eut-il aussi dans l’introduction de la doctrine nouvelle quelque tendance politique? c’est possible. En tout cas tes meneurs de la révolte de l’ére Keian (1648-1651 ), se trouvèrent être presque tous des disciples du Yô'riei-gak>4. C’en fut a^sez pour vouer leur école à la persécution sanglante. — Kumazawa Banzan comprit mieux le Christianisme que Hayashi Razan, mais ne le détesta pas moins. 11 le mit au-dessus du Buddhisme, mais déclara que la christianisation du Japon serait le reniement des traditions nationales, et la déchéance de la dynastie impériale issue du Ciel. 11 constata d’ailleurs très bien, que le Christianisme donnait pleinement au cœur du peuple, et le Buddhisme quelque peu, l’aliment qu’il lui fallait; tandis que le Confuciisme ne lui donnait rien du tout. Il comprit que, laissé libre, le noble et généreux peuple japonais se ferait chrétien en masse. Et finalement il exigea que le Confuciisme employât la violence, et contre le Buddhisme, et conti e le Christianisme, coupables de ne pas être des religions nationales. Les Confuciistes Tchouhistes appliquèrent son réquisitoire à sa propre école non autorisée, et la persécutèrent comme étant elle aussi contraire à l’uniformité nationale.
Mais la persécution n’éteignit pas l’école à'Oyomei. Peut-être aida-t-elle même à sa diffusion. Car, pour les âmes guerrières, et toutes les âmes japonaises le sont; pour les âmes guerrières, dis-je, la persécution est un stimulant. Et quand le jour vint où le gouvernement retira au Tchouhisme son monopole, Oyomei triompha. Et l’homme, et son œuvre, ont en effet quelque cho.se de noble et d’élevé, fait pour plaire à un peuple chevaleresque. Actuellement la doctrine d’O^omei, est la doctrine préférée des Confuciistes japonais, philosophes ou éducateurs. Elle est surtout la doctrine préférée des successeurs des samurai, des braves officiers de l’armée japonaise. Je puis rendre de ce fait peu connu, un témoignage personnel. A Tokyo, un groupe de Lettrés japonais de l’élite la plus haute, me questionna sur le cas qu’on faisait actuellement en Chine de Wang-yangming. Je dus répondre qu’il était considéré comme un peu hérétique, à peine connu, et pas lu du tout. Or je reçus immédiatement cette réplique: «Bah! chez nous ses œuvres sont le livre de chevet de tous les officiers».
Je conclus. Ceux-là se tromperaient grièvement, qui croiraient que le Confuciisme est, dans le Japon moderne, une antiquaille, un souvenir. Il y est au contraire vivant et agissant, faisant cause commune avec le culte des héros nationaux, le shintoïsme, dont rien ne le sépare; faisant aussi front avec lui, contre le Buddhisme et le Christianisme. Les ouvrages de vulgarisation confuciistes publiés dans ces dernières années, forment une bibliothèque. Citons la préface ànJukyô tetsugaku gwairon... «Confucius Shaka et le Christ, sont trois Sages que l’humanité a produits. Mais le Confuciisme diffère fondamentalement d’avec le Buddhisme et le Christianisme. Le Buddhisme et le Christianisme croient à l’existence d’êtres supérieurs à l’homme; ils veulent élever l’homme au-dessus de sa nature, et placent sa fin dans un état idéal à atteindre après la mort. Le Confuciisme au contraire veut faire de l’homme un être parfait, mais pas en dehors de sa nature. C’est dans ce monde-ci, que le Confuciisme veut réaliser l’homme type et l’âge d’or. Le Confuciisme est du haut en bas un rationalisme moral, 11 écarte les considérations
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spéculatives, et se cantonne dans la pratique. Il ne veut que faire suivre à chaque homme la vraie voie de l’homme, obtenant ainsi une société parfaite, une nation unie et forte. — Dans notre pays (au Japon), depuis SJiôtoku Taishi, c’est-à-dire depuis plus de mille ans, le Confuciisme est devenu la norme des mœurs, la règle qui gouverne nos idées. 11 a été la force secrète qui développa notre pays. Il est l’âme même de notre pays. Il est indéracinable, indestructible. En ces derniers temps, le monde intellectuel est bien agité. Beaucoup cherchent leur voie, désirent une foi. Au lieu de chei'cher au loin, ne vaudrait-il pas mieux se rappeler notre passé?»
Les Missionnaires du Japon actuel, sont du même avis. «Que le Confuciisme forme le tréfonds de Fàme japonaise moderne, c’est là une vérité indiscutable. Il est à l’âme Japonaise, ce que le sloïcisme fut à Fàme romaine du temps d’Auguste. Et, comme le stoïcisme romain, le Confuciisme japonais s’oppose au Christianisme, comme au moins inutile à son avis, parce que pas supérieur comme élévation morale.» cloutes les écoles japonaises sont malérialisles, toutes expliquent
l’univers sans un Dieu créateur. Pour toutes, l’homme est l’expression la plus parfaite, de ce que la nature peut produire. I! n’a pas d’âme immortelle. Fleur de la nature, il n’a de devoirs qu’envers la société, laquelle est régie par des lois naturelles éternelles. C’est l’enseignement confuciiste qui a, pendant ces trois derniers siècles, inculqué ce matérialisme aux savants comme aux ignorants, et a formé le Japon matérialiste contemporain, où tous font de la vie présente le tout de l’homme, se riant de Fbypothèse d'une survivance. » (J.B. Dutliu.)
Que le dernier mot soit à un Japonais... «Grâce à la fusion actuelle en voie de se faire, entre les sciences occidentales et la morale du Sage chinois, le Confuciisme reprendra une vigueur nouvelle, et sa morale acquerra une force encore insoupçonnée» dit M"" Ôe Bunjô.
Et moi je pense qu’en Chine il en sera de même. Non à cause d’aucun mérite intrinsèque de la doctrine de Confucius, telle que les siècles Font faite. Mais parce que cette doctrine étant un positivisme matérialiste, pour se mettre sur le pied d’égalité avec les matérialistes et les positivistes du monde entier, les Chinois lettrés n’auront aucun effort à faire. Étant Confuciistes, ils sont à hauteur, et peuvent mettre leur main dans la main des plus avancés. Dans les luttes passées présentes et futures du Confuciisme contre le Christianisme, en Chine, l’homme Confucius ne joue aucun rôle C’est la lutte du positivisme contre la révélation, du matérialisme contre le spiiitualisme, comme partout ailleurs.
Sources. — 3: Fü S Wang-yangming ts'ilan-chou, les Oeuvres
complètes de Wang-yangming ( OyomeiJ.
Je dois le meilleur de ma connaissance des choses religieuses japonaises, à M^ A.Villion des Missions Étrangères de Paris, vénérable vétéran des Missions du Japon, que je tiens à remercier ici de tout cœur.
On trouvera bien des choses intéressantes, dans l’excellente revue Mélanges japonais, dopt la cessation a mis en deuil tous ceux qui s’intéressent au mouvement des idées dans l’Extrême-Orient.
Soixante-treizième Leçon.
Mahométisme chinois.
Les Mahométans établis en Chine, par groupes qui comptent parfois plusieurs milliers d’âmes, descendent probablement tous de soldats musulmans gagés par des empereurs chinois, lesquels, après la campagne finie, acceptèrent de se fixer dans le pays, comme colons militaires formant des garnisons; le système chinois traditionnel. Dès l’an 756, le kalife abbasside Abou Djafar el Mançour, procura à l’empereur Sou des Tang un corps d’élite arabe. Le fait se renouvela souvent, au cours des âges. Enfin, dans les temps modernes, le Sud et le Nord de la Chine, se remplirent de Mahométans, par contiguïté.
Les Mahométans chinois sont Sunnites. Ils ont deux sortes de livres. Les uns sont des traductions littérales d’ouvrages arabes; je ne m’occuperai pas de ceuxlà. Les autres, composés en Chine et pour la Chine, contiennent des pages bonnes à connaître. Je vais en citer un certain nombre.
L i le vrai Seigneur.
«L’auguste vrai Seigneur, unique et sans pareil, a donné naissance au ciel, à la terre, aux hommes, à tous les êtres. Il existait avant que le yinn et le gang ne fussent Sa puissance, auparavant latente, s’est manifestée par la production des créatures innombrables. Il n’eut pas de commencement. Il n’aura pas de fin. Sa substance étant te ^ 1]® spirituelle, est absolument différente de celle
des créatures, il n’a, ni figure, ni lieu, ni étendue, ni parties. C’est lui qui régla les lois et les nombres. C’est lui qui gouverne les deux et les hommes. Il est immuable, intelligent, puissant, parfait, bon. Ses actes sont instantanés. Il nourrit tous les êtres avec sollicitude, leur donnant sans cesse sans s’appauvrir jamais. Sa vie est la source de toute vie. Ce vrai Seigneur, dit le Coran, est un, est unique. Il n’a ni parents, ni enfants, ni épou'^e. — Le vrai Seigneur et Maître du ciel et de la terre, les Confuciistes l’appellent le Souverain d’en haut, les Taoïstes l’appellent le Vénérable du ciel ; nous Mahométans nous l’appelons le vrai Seigneur. Dans nos Écritures, nous lui donnons le nom d’.âllab. Allah gouverne seul le ciel, la terre, les hommes et les esprits. Allah est le seul et unique Seigrieur et .Maître. — Les rits arabes comprennent diverses manières de saluer. Le salut le plus humble, consiste à prosterner son corps tout entier, y compris la tête. Nous Mahométans réservons ce rit de la prosternation, exclusivement au seul vrai Seigneur. Nous ne nous prosternons devant aucun homme.»
A cette section (du aa |f) sur la divinité, le Mahométan chinois fi] ^ ^ Liou-tcheukw (Canton 1710) a ajouté la note suivante... « Je pense que quand les anciens livres chinois, les Odes et les Annales, parlent du Souverain d’en haut, ils parlent de Celui que nous Mahométans appelons le Maître et Seigneur. Les premiers empereurs de la Chine vénérèrent et redoutèrent ce Souverain d’en haut, et le prièrent d’un cœur sincère. On l’appelait aussi Ciel, Auguste Ciel, Splendide
Leçon 73.
Ciel. On parlait du mandat du Ciel, de la colère du Ciel. 11 est clair que le Ciel et le Souverain étaient identiques. Il est clair que ces termes ne désignaient pas le ciel matériel azuré. Mais il est clair aussi que, en définitive, les anciens ne définirent pas suffisamment les attributs de leur Souverain. — Depuis Confucius et Mencius, on cessa de parler du Souverain, pour ne plus parler que du Ciel. De vulgaires imbéciles (sic) n’arrivant pas à pénétrer jusqu’à la cause première, s’ar- i, rêtèrent au ciel matériel. Ébranlés par eux, même des hommes intelligents se | prirent à douter, et tinrent des propos inconsidérés. De là la perversion de la véri- ^ té primitive; de là toutes les erreurs... Sous la dynastie Song, le philosophe | Tch’eng-i commentant les Mutations, écrivit: «Le Souverain, c’est le Seigneur du f ciel. Quand on envisage son essence, on l’appelle Ciel; quand on envisage sa puis- f sance, on l’appelle Seigneur». Celui-là vit encore un peu clair. Mais écoutons ( Tchou-hi. Sur un premier texte, il commence par dire «c’est la norme qui a tout \ produit, et qu’on appelle le Souverain». Sur un deuxième texte, il dit «la norme ’ est stérile; c’est la matière qui a tout produit». Enfin, commentant un texte des i Annales, il dit: « Kao-tsoioig rêva que le Souverain lui donnait un bon ministre. Puisqu’il obtint réellement ce ministre, on ne peut pas nier l’apparition. . Mais on ne peut l’expliquer, ni par la norme, ni par la matière.».. Ainsi voilà un auteur qui, en trois textes, explique la raison d’être des choses, d’abord par ta norme, puis par la matière, puis reste à quia en niant que ce soit la norme ou la matière. Où est l’homme désireux d’avoir des renseignements sur la vraie voie, sur les origines, qui prendra cet auteur-là pour maître? Est-il étonnant, après cela, que l’erreur ait rempli le monde et étouffé la vérité?.. Les anciens Lettrés disaient: Si la doctrine orthodoxe n'est pas connue, c’est que les doctrines hétérodoxes l’étouffent. Et moi je dis: Si les doctrines hétérodoxes ont tout envahi, c’est parce que vous Lettrés avez corrompu la vraie doctrine. Scrutez vos anciens livres, revenez à l’intelligence de la doctrine primitive, pénétrez les paroles de vos anciens empereurs et sages, et c’en sera fait des doctrines hétérodoxes, et vous verrez que nous Mahométans avons la vérité. »
n. l’esprit de l'homme, l’âme et sa destinée,
«Il y a trois sortes d’êtres. Le vrai Seigneur seul n’a pas eu de commencement et n’aura pas de fin. Les anges et les âmes ont eu un commencement mais n’auront pas de fin. Les animaux et les végétaux ont en un commencement et auront une fin. — L’âme spirituelle de l’homme vient du ciel; son corps matériel vient de la terre. La réunion des deux cause la vie, leur séparation cause la mort. Ce qui est matériel, se décompose à la longue; ce qui est spirituel, dure éternellement. L’âme des bons, pure et sans souillure, monte au ciel pour y jouir dans le paradis d’un bonheur sans fin. L’âme des méchants, souillée par les excès du corps, tombe en enfer pour y souffrir des peines éternelles; la peine du feu, dit le Coran, et divers autres supplices, — Le vrai Seigneur a commis aux anges qui tiennent ses livres, le soin d’inscrire les mérites et les péchés des hommes. — 11 est écrit: la vie en ce monde de poussière, est comme un acte d’une comédie. 11 est écrit: l'homme droit a quatre ennemis, savoir, ses propres penchants, le démon, les fous, ce monde de poussière. — Ceux qui auront pris le droit chemin de
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l’obéissance au Seigneur, aboutiront au ciel. Ceux qui auront pris les sentiers de la désobéissance au Seigneur, aboutiront au feu de l’enfer. Il est écrit: l’enfer est un feu dont les pécheurs sont l’aliment. — Quoiqu’aucun homme n’ait vu les peines de l’éternel enfer, nous savons pourtant avec certitude qu’elles existent. Car, si le bien et le mal de cette vie restaient sans sanction après la mort, finalement les bons auraient tort et les méchants auraient raison, ce qui ne peut pas être. »
ni. ^ la pure et vraie religion.
«L’unique vrai Seigneur créa Adam l’ancêtre des hommes dans l’Arabie,
pays situé au centre du monde. Il composa pour lui la grande loi. Ce fut là le commencement de la religion. Dans la postérité d’Adam, les saints ne firent jamais défaut. Mais jamais ces saints ne se permirent d’inventer aucun précepte. Tout ce qu’ils enseignèrent, leur était venu par tradition d’Adam, lequel l’avait appris du vrai Seigneur. »
«Ensuite, les hommes s’étant multipliés, s’établirent dans toutes les directions. D’après les traditions arabes, environ mille ans après Adam, une grande inondation noya les hommes. Au bout de trois mois, les eaux se retirèrent. Alors le grand saint Noé reçut mission de remettre le monde en état (aucune mention de l’arche). 11 flt canaliser les quatre régions par ses disciples. Toute la terre fut peuplée, environ deux mille ans après Adam (aucune mention de la tour de Babel ).—■ Dans les temps voisins de l’origine, la religion se conserva. Dans les temps subséquents, elle dégénéra. Ainsi les dispositions des premiers empereurs chinois, sont encore confoimes aux traditions primitives. Mais quand, vers la fin des JD 2\heou, on fut loin de l’origine, les philosophes des diverses écoles firent si bien par leurs élucubrations creuses, que chaque homme finit par parler autrement que les autres, que chaque famille finit par avoir sa religion. Leurs erreurs se propagèrent, se transmirent. De là tant d’écoles et de sectes, tant de doctrines si différentes de la religion primitive. Dans notre Arabie seule, les saints conservèrent pure et intacte la religion du vrai Seigneur. Elle fut transmise d’Adam, par Seth, Noé, Abraham, Ismaë!, Moïse, David, jusqu’à Jésus. Quand Jésus eut quitté ce monde, la religion ne fut plus prêchée. Par suite elle s’altéra et des hérésies se répandirent. Six siècles après Jésus, m m m Mahomet naquit. Il reçut mission de purger le monde des fausses doctrines, et de rendre son ancien éclat à la religion primitive. »
«Depuis que Mahomet a paru, la doctrine est très claire. Car Mahomet a expurgé les Écritures et rétabli les régies. 11 remplaça l’Ancien Testament de Moïse, et le Nouveau de Jésus, par un écrit en 6666 versets, dicté par le vrai Seigneur lui-même, et qui s’appelle ^ iju Al Forkan, le Coran. Auparavant l’Ancien et le Nouveau Testament étaient très vénérables, la vraie parole du vrai Seigneur aux anciens saints. Mais le vrai Seigneur ayant dicté le Coran à Mahomet, abolit par le fait ces anciennes Écritures. Tout ce qu’elles contenaient d’utile, est contenu, aussi bien et mieux, dans le Coran. Mahomet n’innova pas, n’inventa rien. Le Coran contient la vraie religion transmise intacte depuis Adam jusqu’à Jésus, corrompue ensuite, puis remise en état par Mahomet. Tel un arbre qui se développe.
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Adam fut la racine; les patriarches furent le tronc, les branches, les rameaux; Jésus fut la fleur, Mahomet le fruit. Désormais c’est fini. Mahomet est le ^ ^ Saint par excellence, après lequel il n’y en aura plus d’autre.»
('Voici le sommaire de sa doctrine: Le Seigneur est l’auteur de toutes choses. Il est spécialement l’auteur de notre nature, de notre cœur. C’est lui qui nous a créés, qui nous a faits intelligents, qui nous a donné tout ce que nous avons. Nous lui devons donc toute notre reconnaissance. Nous devons croire et confesser qu’il est le Seigneur qui a fait le ciel, la terre, et tout ce qui existe. Aucune de nos pensées ne doit s’écarter de lui. Aucune de nos actions ne doit sortir de la voie de ses préceptes. Le Seigneur exige, pour son service, l’action et le cœur. L’action sans le cœur, n’est pas un service. Les yeux, les oreilles, la bouche, les membres, tout doit le servir. C’est dans cette consécration intime, que consiste la consommation, le retour à l’origine, l’union de l’homme avec le ciel. C’est là le seul souci qui doive préoccuper l’homme.»
«Le vrai Seigneur dit: J’étais libre de créer ou de ne pas créer l’homme. Je l’ai créé, afin qu’il me connût. — Le Seigneur était libre de créer ou de ne pas créer le monde. Il l’a créé pour l’homme... Il était libre de créer ou de ne pas créer l’homme. Il l’a créé pour soi, pour être connu de lui. Celui qui connaissant le Seigneur ne lui obéirait pas, serait pire qu’un infidèle. — Le Seigneur et moi, nous sommes l’un à l’autre, comme l’eau au poisson, comme l’air à l’oiseau. Le Seigneur m'a donné la vie. Il me nourrit. 11 m’aime. Il me bénit. Je suis comblé des bienfaits du Seigneur. »
«Le vrai Seigneur créa l’àme du premier homme Adam, toute belle et pure, et l’unit à un corps. Quand l’àine d’Adam se fut tournée et retournée dans ce corps, et eut constaté l’étroitesse et l’obscurité de sa demeure, elle se sentit captive et devint triste. Tendant au Seigneur, de toute sa pensée, de tout son amour, elle allait briser la cage de son corps, déchirer son vêlement de boue, pour s’envoler vers son premier nid (le sein de Dieu). Mais le Seigneur lui dit avec autorité et douceur: Pas maintenant. Attends! un jour lu rentreras au ciel, pour y jouir de la félicité. Cette parole ne diminua pas la douleur d’Adam, qui ne trouvait de plaisir à rien. Alors, d’une côte de son flanc gauche, le Seigneur lui fit une épouse qu’il appela Ève. Quand ils se furent unis, le cœur d’Adam commença à s’apaiser. Ensuite, Adam et Ève s’étant laissé séduire pai' l’ange déchu Eblis, et ayant désobéi au Seigneur, furent exilés sur la terre.»
La doctrine des Mahométans chinois sur Jésus, mélange de Nestorianisme et de .Millénarisme, est curieuse... On sait que Mahomet fut disciple du moine nestorien Bahira... «Mahomet dit: Les Juifs prétendent qu’ils ont tué le Messie, Jésus le fils de Marie, l’envoyé de Dieu. Non, ils ne l’ont pas tué, ils ne l’ont pas crucifié. Un autre, qui lui ressemblait, lui fut substitué. Quant à lui. Dieu l’a enlevé. — A la fin des temps, un homme paraîtra, être au visage humain, au cœur de démon, qui prêchera le culte des richesses, et traitera la foi d’erreur. Devant lui, les fidèles serontcomme des moutons quand le lion paraît. Ils fuiront de ville en ville, vivront dispersés et errants. Alors Jésus reviendra sur la terre, et exterminera ce monstre, après quoi tout l’univers croira en lui. Il est l’Emmanuel, dont Mahomet a préparé
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le second avènement, le triomphe final, après son insuccès passager de jadis. — Enfin les anges joueront de la flûte. Toute vie cessera. La terre sera aplanie comme une aire, par un vent terrible. Puis tous les hommes ressusciteront, chacun dans son corps d’autrefois, et seront jugés. Au jour du jugement, Jésus sera le grand témoin, le maître de la vie éternelle. Le bien et le mal faits par chacun durant sa vie, paraîtront aux yeux de tous comme dans un miroir. Enfin viendront le châtiment des méchants, et la récompense des bons. »
«Jadis le Seigneur fit monter Jésus au quatrième ciel. Jésus en redescendra un jour pour recueillir sa race. C’est lui l’Emmanuel. Quarante ans après sa descente, viendra la fin du monde. — Grâces soient rendues au vrai Seigneur, qui nous a fait connaître, par Mahomet et le Coran, les choses à venir, le bonheur du ciel, les peines de l’enfer, la vie sans fin; qui nous a donné de pouvoir nous préparer à la venue de l’Emmanuel, â retourner avec lui dans le paradis. Grâces soient rendues au vrai Seigneur, qui nous rendra l’Emmanuel, qui nous donnera son ciel éternel, à nous faibles humains. Quelle grâce! »
L’Annonciation de la Vierge par l’ange Gabriel, est souvent et assez bien racontée. Les Mahométans chinois admettent que Jésus est né d’une vierge. C’est un prophète, le plus grand des prophètes. Les chrétiens ont eu le tort d’en faire uu dieu. — « Jésus, un descendant de David, ayant reçu du vrai Seigneur un livre saint, le prêcha aux Juifs sans succès. Voyant que les Juifs ne se convertiraient pas, il les abandonna et s’éleva au ciel, ce qu’ayant vu, des Juifs le déclarèrent fils du Seigneur du ciel, crurent en lui, l’adorèrent, et se constituèrent en Église du Seigneur du ciel». = En quoi votre religion mahoméiane diffère-t-elle de la religion catholique? demande quelqu’un... Le Mahométan répond : «Comme nous, les Catholiques n’ajoutent pas foi aux superstitions buddhistes et taoïstes ; comme nous, ils reconnaissent pour Seigneur celui qui est au ciel. Mais, Jésus étant né d’une mère sans avoir de père, on a prétendu qu’il était le fils du Sublime Ciel, on le représente crucifié, on dit que prier Jésus et prier le Sublime Ciel Vrai Seigneur c’est tout un. Nous Mahométans avons toujours rejeté ces déductions. Le Jésus des Chrétiens est le Eullsa (Issa) de nos livres saints. La doctrine qu’il prêcha est notre doctrine, Mais, après lui, il ne se trouva personne qui fût capable de continuer sa prédication. Ses douze disciples se partagèrent en diverses sectes, qui interprétèrent l’Écriture chacune selon son sens particulier. Les Chrétiens dirent que Jésus avait été le Seigneur du ciel incarné dans le sein de la sainte Mère; qu’il avait souffert et était mort pour la conversion des hommes. Ils crurent vraiment que Jésus était le vrai Seigneur incarné pour le salut du monde. En cela ils eurent tort... Qu’on vénère Jésus comme un saint, c’est juste. Mais qu’on en fasse le Seigneur, c’est une grande erreur. »
