LES MYSTIQUES

l’autorité de l’Eglise, sans s’inquiéter du contenu de la foi.

A cette autorité extérieure de l’Eglise, les Réformateurs avaient opposé l’autorité spirituelle et morale de la Parole de Dieu, se légitimant elle-même par le témoignage intérieur du Saint- Esprit et par l’expérience intime de la vérité salutaire quelle contient. Mais les Mystiques allèrent plus loin dans cette voie. Ils faisaient à l’autorité de la bible le même reproche que les Réformateurs adressèrent à l’auto-

rité de l’Eglise. C’était là, à leurs yeux, une autorité trop extérieure, ayant la prétention de s’imposer du dehors à l’individu. Et ils opposaient à l’autorité de la Parole écrite l’autorité de la Parole intérieure, du Saint-Esprit parlant dans chaque fidèle. Ainsi, le témoignage du Saint-Esprit, qui, pour les Réformateurs, n’était qu’une sanction et une démonstration de la vérité qui sauve, et de l’autorité divine du Livre qui contient cette vérité, devint pour les Mystiques la source même de la vérité religieuse. Les Mystiques firent jouer au Saint-Esprit parlant en nous le même rôle que les Catholiques avaient attribué à la tradition ecclésiastique, tandis que les Protestants réservaient ce rôle à l’Écriture, et ne voyaient dans le .Saint-Esprit et dans la tradition que deux témoins, l’un intérieur, l’autre extérieur, de la vérité révélée.

Le mysticisme, qui faisait du témoignage du Saint-Esprit, une révélation intérieure, laquelle remplaçait l’autre et finissait par la rendre inutile, substituait Pilluminisme sans règle objective à l’accord fécond de la bible et de la conscience, de la révélation intérieure et de la révélation extérieure, du Saint- Esprit parlant en nous et parlant hors de nous. Dès lors, la porte était ouverte à tous les excès et à toutes les rêveries de l’imagination individuelle. En même temps* que l’autorité de la Parole écrite, on rejetait toute autorité extérieure quelconque. Plus d’Eglise plus de ministère, plus de culte en commun, plus de sacre-

anabaptistes, mennonites, quakers

ments. Les sacrements ne sont que des usages pieux, des symboles extérieurs des grâces spirituelles déjà reçues; mais ils ne confèrent rien par eux-mêmes. Ils sont inutiles à ceux qui ont la foi comme à ceux qui ne l’ont pas.

Ces principes furent proclamés par les Anabaptistes , les prophètes de Zwickau et les fanatiques de Munster, qui en tirèrent les dernières conséquences. Ils secouèrent toute autorité politique aussi bien que religieuse, et renversèrent les bases de la société comme de l’Eglise. Condamnés par Luther, ils furent écrasés par les armées impériales en Saxe et en Wesphalie.

Vers le milieu du xvie siècle, leurs restes dispersés

furent réunis et organisés en Eglise par un prêtre converti aux idées anabaptistes et nommé Menno Simons. Sa propagande s’exerça surtout en Wesphalie et dans les Pays- Bas. Il mourut en 1561. Ses disciples reçurent le nom de Mennonites. Ils avaient abjuré les erreurs et les excès des premiers anabaptistes, et se concilièrent le respect et même la faveur générale par leurs mœurs paisibles et pures. Ils adoptèrent les doctrines calvinistes, et ne professèrent

d’idées particulières que sur l’Eglise et les sacrements. Ils

voulaient une Eglise pure, composée de vrais croyants, de saints : de là une discipline sévère, la proscription du divorce, du serment, du service militaire, des fonctions publiques. Et ils n’administrèrent le baptême qu’aux seuls adultes, après des preuves suffisantes de la sincérité de leur foi.

A la même tendance appartient la petite secte des Quakers, ou Société des Amis , fondée vers 1647 par George Fox , en Angleterre. Les principes sont les mêmes. La bible est la Parole de Dieu ; mais au-dessus de cette Parole écrite, se place la Parole vivante, le Verbe intérieur, le Saint-Esprit parlant en nous. La bible n’est qu’un moyen extérieur d’éveiller les mouvements intérieurs du Saint-