Sandiford, Lay, Woolman, Benczet

On trouve, il est vrai, dans ce recueil de lois, quelques stipulations protectrices de Tesclave contre le maitre. Celui qui fera travailler ses noirs le dimanche, ou plus de quinze heures par jour en été, et de quatorze heures en hiver, paiera une amende de cinq livres. « La cruauté, dit la loi, est indigne des chrétiens, odieuse aux yeux de tous les hommes qui ont quelque sentiment de vertu et d'humanité. » Aussi le meurtre volontaire d'un esclave entraîne-t-il une pénalité sévère, soit une amende de sept cents livres sterling, avec incapacité pour toute fonction civile et militaire, ou sept années de travail forcé dans une garnison de la frontière ou dans le workhouse de Charleston, prescription qui était bien plus une précaution contre les petits blancs que contre les maîtres des plantations. L'amende est réduite de moitié si Tesclave a été tué dans un mouvement de colère, ou s'il a été simplement Tobjet d'un traitement trop rigoureux. Encore est-il bien entendu que faire fouetter un esclave, le frapper avec une cravache ou un nerf de bœuf, le mettre aux fers et en prison ne constituait pas un traitement cruel.

La Géorgie avait adopté presque intégralement la législation noire de la Caroline du Sud, et la Caroline du Nord celle de la Virginie. Dans cette dernière province, un maître ne peut libérer un esclave que pour services exceptionnels, avec l'autorisation du gouverneur et du conseil. Si un esclave meurt des suites d'une punition trop sévère ou au cours même de cette punition, la mort ne sera réputée meurtre que s'il est prouvé, par l'attestation d'au nioins un témoin légal et croyable, que l'esclave a été tué volontairement et malicieusement. Or où pouvait se trouver un tel témoin sur ces immenses plantations où les seuls blancs étaient presque toujours le maitre et le gérant?

L'esclave libéré sans l'autorisation du gouverneur et du conseil est vendu aux enchères. Les cours de comté peuvent ordonner la mutilation de tous esclaves réputés coureurs de nuit et de conduite désordonnée. Il faut croire que les tribunaux locaux abusaient de cette autorisation, car une loi postérieure de vingt années apportera quelques restrictions à ce droit de mutilation, en déclarant que cette punition a été souvent peu proportionnée à Toffense et est contraire aux principes de l'humanité.

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Li !-frtiiirf iir «uDt D^ r^soTMlfr «Uuîtê d"mtérèts qui liait • •a.- ^-^ 2LLLir»i«. û JL tÛMcûa <t it THemàMÊe des plantations, bt .1 -fnntULSMOi''* '^. Cft^ jà ciamt^^tmtt éts tribunaux, les maîtres > a^ut^oL ~i!tic riacrt !tHir» <4è»a^«». «i TesdaTe n'aTait aocan ur •: LDrin r^ruLTs- >hick jt miUh- Le code noir des quatre zc: "nr-^ LTL <aic litl.'' itL ««^ âoemer à cette simple déclaration.

îtLT*^ a ^nuiCTU'. 1 -tR TTiî. cetie lêftslatioo atroce soaflSrait 3iH^ L»^-f 't*ai£3itnax»tQ.~^. L^n- acuftnM 4e la Vireinie avaient notamii»^a~ .L rraa-uora ^ :rkrj«r kuK noirs avec une certaine t. .ir-or L* -t** r:a:«ûMÛfit v.:4"j«titrs comme des tFaTailleors •ffXxTLT-^ :*:a^ jl rL^xr^ d^ Jtmn teffres moyennant Toctroi assuré D^ i.»^t:>e«f^':te^ i^ A ^«f. La t^cssescsion de nombreux esclaves •îvi.'. IX sxr:*!!:^. x2 .rxjk't {-?ct coâteox. et la propriété nègre une î-ecj'T** zr?*:îrf !.>* ;•!•* !.::i:ertt bien entenda inritait i ménager.

Lf?- -t,rry-? ixj» r>i^ -i 'Xfrîqae étaient de races très diverses, ôt : 'z'ri'^ :eczci^. "âeçûs le noir de jais ou Tacajon jusqu au jaune :asi--r. C«fr:i;?.5 iT-iien: de* traits presque réguliers, le plus mz: z.niior ^:i;-fr:î «iu type clas«qne : nez écrasé, mâchoires crr-^siin-e-irs. iVrux-Ik avaient été enlevés aox réeions basses et cir^MZ^i^'r* iu delu du Niçer. Ds étaient réputés les meilleurs e^::%vr<. i .:ai:5e -ir Kur fonre pbysique et de la somme de travail cu':I> T*.iivi;^n: <u?v->rter. Il< étaient païens et avaient vécu dans un r: .: i^ bir'Mrii? cc-mplète. Parfi>is. mais très rarement^ étaient iir.r- r:r> cuel-Tues n»^îr^> musulman^, ayant un peu d'instruction, sa'-'hAr.t j'irler lirih.e el p*?uvant lire le Coran. Presque tous ap{-:'r:Aient avec eux des superstitions qui disparurent aussi vile que Ivur> Ji.iîeotes. Ces différences d'orisrine, de langage, de complexîon. même do teinte, furent des obstacles à toute entente enlro les nè^rres dans les premiers temps de leur introduction en Amérique. Plus tard, les mariages entre gens de couleur de toute provenance, et une infusion assez large de sang européen, ont fait disparaître ces distinctions originelles, ou les ont rendues moins sensibles.

Contrairement à ce qui était arrivé dans les Indes Occidentales, Taccroissement naturel de la population esclave fut très rapide dans les colonies de TAmérique du Nord. En général, on n'employait pas les femmes aux ouvrages les plus durs, et les maîtres

trouvaient plus d'avantage à élever des nègres sur leurs plantations qu'à acheter des adultes. On ne peut nier que les nègres nés en Amérique n'aient été supérieurs physiquement et intellectuellement aux Africains importés.

Depuis la Restauration jusqu'à la fin du xvu^ siècle, le commerce avec l'Afrique avait été un monopole exploité par la Compagnie royale africaine. Vers 1698, l'Afrique fut ouverte au commerce privé, moyennant paiement à la compagnie d'un certain droit pour Tentretien des ports et des factoreries sur la côte africaine. Alors, le commerce des esclaves (traite des nègres), ouvert à la libre compétition, prit un grand développement, favorisé par Tintroduction de la culture du café dans les Indes Occidentales et par Taccroissement de la consommation des produits coloniaux en Europe. Le gouvernement royal fit tous ses efiForts pour développer ce commerce de chair humaine, en vue de l'échange du riz, du tabac et de l'indigo contre les marchandises manufacturées de la métropole. Les navires de la Nouvelle-Angleterre et de New- York prirent part à ce trafic, échangeant le rhum fabriqué à Newport (Rhode-Island) contre des noirs de la côte d'Afrique, qu'ils allaient vendre dans les colonies du sud. Cependant, la traite était encore, pour la plus grande partie, entre les mains des marchands anglais de Bristol et de Liverpool.

Plusieurs colonies, pour se créer un revenu, avaient frappé d'un impôt l'importation des noirs. Les gouverneurs royaux eurent pour instruction de s'opposer, dans la mesure du possible, à l'imposition de ce droit, comme à celle de toute taxe sur les autres marchandises anglaises. Plusieurs fois le veto royal dut intervenir. C'est donc, pour une part au moins, à la couronne d'Angleterre que revient la responsabilité de l'extension de Tesclavage dans les colonies de l'Amérique du Nord.

On continuait à importer aussi vers 1750 des indented servants, I serviteurs blancs que l'on appelait redemptioners pour les distinguer des noirs esclaves^ et contre lesquels les législations coloniales contenaient des prescriptions fort dures. Leur temps de servitude était limité à sept années au maximum. Au terme de cette période, les redemptioners devaient recevoir de leurs maîtres des vêlements, et de la colonie une concession gratuite de cinquante acres

<Ie terre. Ils rentraient alors dans la masse des habitants blancs, et plusieurs d'entre eux surent, par la suite, se créer pour euxmêmes ou pour leurs enfants une place distinguée dans la hiérarchie sociale. Parmi les signataires de la Déclaration de

• rindépendance figurera un ancien redempiionei* de la Pennsylvanie. La plupart cependant, par défaut d'éducation, restaient dans une condition inférieure et formèrent peu à peu, dans les colonies du centre et du sud, cette classe des ^je/^/s blancs pauvres^ tenue à si

I grande distance par l'aristocratie des planteurs, bien que celle-ci trouvât souvent en eux d'utiles instruments politiques. Quant aux noirs qui, par Témancipation, parvenaient à conquérir la liberté, aussi méprisés des petits blancs que de leurs anciens maîtres, objets d'une législation soupçonneuse qui leur enlevait de fait à peu près tous les droits de citoyens libres, ils occupaient dans la société américaine du xvui*' siècle une situation analogue à celle qui avait été si longtemps faite aux Juifs, en Europe, pendant le moyen âge.

« Tout interdisait les mariages entre blancs et noirs, la religion comme un péché, l'opinion publique comme une honte et un scandale, la loi comme un crime. Mais ni la loi, ni TÉvangile, ni l'opinion publique ne pouvaient empêcher certains cas de fusion, inévitables entre deux races rapprochées par ce contact étroit et permanent qu'impliquait l'esclavage domestique. Mais ici éclatait, sous son aspect le plus odieux, l'hypocrisie, le cant britannique. Les colons hollandais, français, espagnols et portugais, moins imbus de l'orgueil de race, moins entichés d*une fausse austérité religieuse, de cette moralité dont les Anglais font un si vaniteux étalage, n'hésitaient pas à reconnaître leurs enfants de couleur, à s'occuper d'eux et de leur avenir. Dans les colonies anglaiseSi les (enfants de sang mêlé étaient fort nombreux, mais une abondnahle loi exigeait qu'ils « suivissent la condition de la mère », et le décorum, le préjugé, plus fortement encore que la loi, empêchaient les pères de jamais reconnaître ces enfants impitoyablement maintenus esclaves » *.

i: 1. Hildreth, II, i29.

CMse religiense, « ReTival ». lie Méthodisme. Whitefleld.

Au moment où commençail, vers 1740, la guerre contre VEspagne, se produisit en Amérique un remarquable mouvement religieux, connu dans les annales ecclésiastiques des populations anglo-saxonnes (métropole et colonies) sous le nom de Great Revival.

En Angleterre, les non-conformistes presbytériens avaient constitué longtemps dans Torganisme religieux un corps nombreux de dissidents. Puis leurs congrégations avaient peu à peu Il disparu ou s'étaient fondues dane VUnitarianism, La place qu'ils laissaient à peu près vide fut tout à coup remplie par les congrégations de bapiisis et d'indépendants, jusqu'alors faibles et impuissantes, mais qui reçurent une nouvelle vie par la violente agitation que déterminèrent les prédications de Jobn Wesley et de Whitefield *.

Tout jeunes encore, à Oxford même, ils avaient formé une association religieuse que leurs camarades appelèrent méthodiste par raillerie. Ils conservèrent le nom et fondèrent cette forme nouvelle du puritanisme qui, sous les appellations de méthodisme et, plus tard, de religion évangélique, a exercé une si grande influence depuis cent cinquante ans sur la race anglaise dis|)ersée dans le monde entier. Le mouvement fut général. Il arrêta le parti de la basse Église {low Church) dans son évolution vers le Laiitudinarianism et le ramena sur le terrain évangélique.

Le mouvement, commencé en Angleterre, se propagea bien vite dans les colonies, où il eut pour promoteur Jonathan Edwards,

i. - Vers le commencement du règne de George II, une dizaine de jeunes étudiants d'Oxford s'étaient réunis pour pratiquer en commun la dévotion et pour s'isoler de la bruyante dissipation de la ville universitaire. Ils jeûnaient deux fois la semaine et recevaient la communion tous les dimanches. On les appelait par dérision les méthodistes. Les principaux d'entre eux, John et Charles Wesley, étaient les fils d'un savant et très pauvre ministre. Hs admettaient dans leur familiarité un jeune homme nommé Whitefield, qui avait occupé l'humble situation

|de garçon d'auberge, et qui payait le prix de son éducation universitaire en servant comme domestique les étudiants riches. Ils ne tardèrent pas à entrer dans les ordres, car ils ne visaient pas à se séparer de l'Église établie. « Voulez-vous être utiles, leur avait dit l'archevêque de Canterbury, n'usez point votre temps et vos forces à disputer sur des points douteux, mais portez témoignage contre le

' vice qui se montre à découvert, et gagnez les âmes à la véritable sainteté. • FiLOX, Histoire de la littérature anglaise, p. 402.

;)| qui, après avoir été laiitudinarian^ rejeta la doctrine du halfwaycovenanty et commença à prêcher le retour aux anciens dogmes du droit exclusif des sanctifiés à être membres de TEglise et du salut par la seule foi. Les revivalisls exprimaient les émotions qu'excitait en eux celte prédication par toutes sortes d'extravagances, des cris, des contorsions, que le populaire considérait comme le témoignage visible des effets de la grâce divine.

Les ministres congrégationalistes s'alarmèrent de cette invasion de leurs droits acquis, par des prédicateurs volontaires et ambulants. Un schisme violent éclata au sein du Congregational establishment de la Nouvelle-Angleterre. Les revivalists se donnèrent le nom de N^ew Lights, et les conservateurs du dogme établi devinrent les Old LightSy auxquels se joignirent les latitudinaires, dont I le chef était à cette époque le ministre Ghauncy, successeur de Wilson, de Cotton, de Norton et de Davenport dans la première église de Boston. Ghauncy publia en 1743 ses Seasonable Thoughts on the State of Religion in Neto England, peinture peu flattée de tous les désordres résultant du zèle des New Lights. D'autre part, cinquante-neuf ministres du Massachusetts, tout en avouant qu'il s'était commis quelques extravagances, témoignèrent d'un (( heureux et remarquable réveil de l'esprit religieux en beaucoup de points du pays ». Edwards avait développé la même opinion dans ses Thoughts on the Revival of the Religion *.

Dans le Gonnecticut, Jonathan Law, gouverneur de 1741 à 1751, engagea une lutte très vive contre les revivalists et fit voter par l'Assemblée une loi déclarant que les prédicateurs ambulants venant d'autres colonies seraient arrêtés et expulsés du territoire du Gonnecticut comme « vagabonds ». Après dix années d'une controverse furieuse (1730), les lois passées contre les New Lighis tombèrent peu à peu dans l'oubli, sans être formellement rappelées.

1. u Dans le Nouveau Monde, Tctat de la société et des manières n*a pas été jusqu'ici aussi favorable & la science abstraite qu'aux recherches ayant directement pour objet les aiïaircs pratiques de la vie humaine. 11 y a cependant un métaphysicien dont TAmérique a le droit d'être fière, qui, par la finesse et la subtilité logique, ne le cède à aucun dialecticien nourri dans les Universités d'Europe. Je n'ai pas besoin de dire que c'est de Jonathan Edwards que je parle. • (Dugald Slewart, Dissertation sur le progrés de la philosophie, 1820.) Edwards avait été poussé aux études métaphysiques moins par l'impulsion d'une curiosité spéculative que •'par le désir anxieux de défendre le système thcologiquc dans lequel il avait été élevé et qui lui inspirait un ardent attachement.

Cette crise religieuse donna un développement subit à la secte des « baptists «de la Nouvelle-Angleterre. Très peu nombreux jusqu*alors, les baptists virent se joindre à eux un grand nombre des congrégations séparatistes new-lights.

La religion était devenue vers le milieu du xvui'' siècle, pour la grande majorité des Américains, aussi bien chez les anglicans do la Virginie que chez les calvinistes de la Nouvelle-Angleterre, une affaire de cérémonie extérieure, d'observation des pratiques du culle. L'assiduité à l'église, le respect pour la Bible et le « livre de prières », étaient tenus pour Tessence même de la vie religieuse. On se disait prêt à combattre, à donner sa vie pour sa foi. Mais vivre conformément à ses préceptes était autre chose. Pour tout dire, Tindifférence avait fait de grands progrès, et la religion était plus une question d'accoutumance que de ferveur. La piété avait pris un caractère conventionnel. Dans la Virginie, la conduite de la plupart des ministres laissait fort à désirer. Les cartes, la chasse au renard, la boisson, avaient pris une grande place dans leur vie. Les vertus des premiers ministres, Robert Hunt et Whitaker, n'étaient plus qu'un souvenir et non un modèle suivi. Le recrutement ne pouvait se faire aux meilleures sources, la tenure étant précaire et les administrateurs laïques des églises peu commodes.

L'arrivée de Whitefield, le grand réformateur anglais, vint dissiper cette torpeur et propager dans toutes les colonies l'agitation cantonnée jusqu'alors dans les possessions du nord. Whitefield avait commencé à prêcher en Angleterre à vingt-deux ans, vers 1736. Il se rendit peu de temps après en Géorgie, où John Wesley avait séjourné lui-même quelque temps comme ministre de la paroisse de Savannah, attiré par Oglethorpe pour la conversion des Indiens \

1. Wesley avait d'abord réussi, et ses paroissiens renonçaient aux danses pour entendre ses sermons. Mais il vint à s'éprendre d'une jeune femme qui alTectait une grande piété. Le scandale fut assez vif pour que le ministre diU rompre la liaison. Quelque temps après, la demoiselle se maria, et devint moins assidue dans Taccomplissement de ses devoirs de piété; aussi Wesley lui refusa-t-il un jour la communion. De là un procès en dommages et intérêts intenté par le mari au ministre pour atteinte portée au caractère religieux de sa femme. Wesley, après de longs débats, se décida un soir, la prière dite, à « secouer la poussière de ses pieds » et & quitter la Géorgie. Il alla s'embarquer à Charleston (1737) et ne revint plus en Amérique.

43i HISTOIRE DES ÉTATS-UNIS.

Wlîitefield commença une tournée dans les Étals du centre et du sud, pour recueillir des fonds destinés à la création d'un orphelinat à Savannah. Eloquence pathétique, ton inspiré, imagination ardente, il avait tous les dons nécessaires pour agir sur les foules *. Il évitait les temples et prêchait en plein air dfs doctrines peu éloignées en réalité de celles de TEglise officielle, mais il s'attachait surtout à réveiller la foi, à animer d*une vie nouvelle ce qui n'était plus que le squelette de l'ancien système.

En Virginie sa parole excita presque une révolution en enflammant le zèle des presbytériens écossais-irlandais contre TÉglise épiscopale. Vainement le gouverneur et le conseil de la province puisèrent-ils dans Tarsenal des vieilles lois persécutrices pour repousser ce nouvel assaut des dissidents. On poursuivit les New Lights comme faisant profession d'être ministres sous la prétendue i< influence d'une nouvelle lumière, d'une impulsion extraordinaire et d'une soi-disant connaissance inspirée », et conduisant ainsi les gens innocents et ignorants à toutes sortes de faussetés. Sous Faction vigoureuse de Whitefield, le mouvement se développa, le peuple acclamait les dissidents persécutés et s'assemblait pour les entendre prêcher sous les fenêtres des prisons où on les jetait. Patrick Henry déclarait qu'il n'avait jamais entendu un plus grand orateur que Samuel Davies, chef de toutes les sectes pres-

1. Franklin, dans son autobiographie, conle Tanecdote suivante : « J'étais loin de désapprouver le projet de M. Whitefield concernant les orphelins; mais comme la Géorgie manquait de matériaux et d'ouvriers, je pensais qu'au lieu d'en envoyer, à grands frais, de Philadelphie, il serait préférable dç construire le refuge dans cette ville, et d'y faire venir les enfants. Je lui avais donné cet avis, mais, obstiné dans sa première idée, il le rtyela, et, de mon côté, je refusai ma contribution. Peu de temps après, assistant à Tun de ses sermons, dans le cours duquel j'avais pu comprendre qu'il allait terminer par une collecte, je m'étais bien décidé à ne lui rien donner. J'avais dans ma poche une poignée de monnaie de cuivre, en argent trois ou quatre dollars, et en or quatre ou cinq pistoles. Comme il continuait de parler, je commençai à fléchir et je me laissai résoudre À donner le cuivre. Un autre passage de son sermon, m'ayant impressionné, me rendit honteux de ma résolution, et je me promis de donner l'argent que j'avais sur moi; enfin, il termina d'une manière si admirable, que je versai tout ce que contenait ma poche. • Franklin dit encore de Whitefield : • Une foule immense de toutes les sectes allait à ses sermons, et je me plus à observer l'empire de sa parole sur ses auditeurs, qui tous le respectaient et l'admiraient malgré le sans-façon avec lequel il leur disait qu'ils , étaient naturellement moitié bêles et moitié diables. L'effet <|u'il produisait était i remarquable : d'indifl'érents qu'ils étaient en matière religieuse, tous nos conci- . toyens parurent ne plus s'occuper que de religion ; ainsi, le soir, on ne pouvait passer dans les rues sans entendre partout chanter les psaumes. •

bytériennes en Virginie ^ L'esprit antiépiscopalien ne cessa de faire des progrès; un ad de TAssemblée (1748) dut concéder o£Gciellement aux bureaux des paroisses ce qu'ils possédaient de fait depuis longtemps, le choix de leurs propres ministres.

Whitefield visita plusieurs fois les colonies et prêcha dans •nombre de villes, aussi bien dans la Nouvelle-Angleterre que dans les provinces du centre et du sud, où il avait concentré ses premiers efforts. C'est de cette période que date le système, singulièrement développé dans des temps plus récents, des revivah ou crises religieuses, qui ont marqué d'une empreinte si vive le caractère moral et intellectuel de la nation. Mais tous ces efforts et les incontestables succès des revivalists^ tout en ranimant pério- •diquement la foi chancelante, n'empêchèrent point la religion de perdre de plus en plus en Amérique son importance politique, son action directe sur les affaires publiques des colonies et plus iard des Ëtats. La tendance du méthodisme était d ailleurs beau- H^oup plus vers les préoccupations du « salut individuel », qui fiait abstraction de la politique, que du côté des anciennes vues iliéocratiques du <^ salut de la société ».

Enseignement, collèges : Harvard, William and Mary.

Sauf dans la Nouvelle-Angleterre, où existait déjà une organi- -sation assez avancée d'écoles publiques, soumises au contrôle de f^ l'Église, les colonies n'avaient encore à peu près rien fait pour l'enseignement populaire. Cependant la bigoterie des anciens temps faisait place à des idées plus larges; le goût de la lecture, (les sciences, des raffinements sociaux, commençait à se propager. Ce résultat était dû non seulement à l'instruction que les fils des planteurs allaient chercher en Angleterre, mais encore à 'l'heureuse action qu'exerçait déjà l'enseignement donné dans les six collèges que possédaient les colonies avant 1160. Deux de ces établissements furent fondés dès le xvu® siècle, le collège Harvard dans le Massachusetts en 1636, et le collège William and

1. C'est Samuel Davics qui, après la déraite de Braddock, signala « cet hcroï(|uc jeune homme, le colonel Washington, que la Providence a conservé d'une manière Il si marquée pour quelque grand service à rendre à son pays. • Davies fut le successeur de Jonathan Edwards comme président du collège de Princeton.

Mary dans la Virginie en 1692. En 1701 fut institué le collège de Yale dans le Connecticut. Les trois autres datent du milieu du xviii* siècle, le collège du New-Jersey, 1747, Tacadémie de Philadelphie, 1731, et le collège du Roi à New-York, 1754. Trois autres encore furent fondés dans les années qui précédèrent immédiatement la révolution, le collège de Rhode-Island en 1764, le collège Rutgers dans le New-Jersey, et le collège Dartmouth dans le New-Hampshire, en 1770.

Tous ces établissements, sauf Tacadémie de Philadelphie, qui, sous la pensée inspiratrice de Franklin, présenta dès l'origine un caractère nettement scientifique et séculier, avaient été constitués dans le but exclusif de former dans les colonies des ministres instruits et compétents. Deux furent créés par une charte royale, les collèges William and Mary et du Roi, et étaient placés sous le contrôle de Tliglise anglicane. Deux autres, Princeton du New- Jersey et Tacadémie de Philadelphie, tinrent leur charte du gouverneur royal de la province, et il en fut de même pour Dartmouth du New-llampshire. Les établissements de Harvard et de Yale, fortement empreints de l'esprit puritain et congrégationaliste, durent leur origine h des décisions de TÂssemblée générale, ainsi que le collège baptiste de Providence (Rhode-Island).

Le 28 octobre 1636, huit ans après le premier débarquement des colons dans la baie de Massachusetts sous John Endicott, la (iOur générale de Boston vota 400 livres sterling pour la fondation d'une école destinée à former des ministres. L'école fut établie à proximité de Boston, dans le bourg de Newtown, dont le nom fut changé en celui de Cambridge, en Thonneur de la vieille université anglaise. En 1637 arrivait dans la colonie John Harvard, ministre fort instruit qui, à sa mort, survenue Tannée suivante, légua à Técole de Newtown une somme de 400 à 500 livres sterling et une bibliothèque de trois cents volumes, où se trouvaient de gros ouvrages de théologie en vogue à cette époque et quelques livres de littérature classique. D'autres contributions affluèrent, dons et legs de toute sorte, depuis des pièces d'argenterie jusqu'à des moutons. Ainsi fut fondé le collège Harvard,

De 1638 à 1640 il consista en la modeste école de Nathaniel Eaton. En 1640 fut institué premier président le révérend Henry

Dunster qui arrivait d'Anglelerre. Il garda ses fonctions jusqu'en 4631, époque où, ayant embrassé des doctrines suspectes relatives au baptême, il dut se retirer.

En 1639 une presse à imprimer fut installée à Harvard, et les deux premiers livres qui en sortirent furent un almanach {the Freemans Oath) et un Livre des Psaumes [the Bay Psabn Book). Dunster eut pour successeur, de 1634 à 1672, Charles Chauncy, qui avait été professeur d'hébreu et de grec à Cambridge (Trinity Collège). Il se préparait à retourner en Angleterre vers ses amis les puritains arrivés au pouvoir, lorsque sa nomination à Harvard le retint. Ses pétitions au gouverneur prouvent que, malgré les dons du début, l'institution était fort mal pourvue. Il laissa six fils qui furent élevés à Harvard et devinrent ministres '. Le collège eut ensuite pour présidents, de 1672 à 1683, Léonard Hoar, Urian Oakes, Theophilus Gale, et John Rogers. De 1683 à 1701, Harvard fut placé sous la direction du célèbre Increase Mather, qui conservait en même temps le contrôle de son église à Boston. Sous sa présidence, le collège commença à devenir florissant, grâce à des dons plus abondants. A côté de la maison très modeste qui avait abrité les études des premiers élèves, fut élevé un édifice, construit aux frais du sous-gouverneur du Massachusetts, William Stoughton, et qui dura jusqu'en 1780. Les diverses chartes concédées au collège étaient muettes sur la question religieuse. Cependant, sous l'influence de la famille des Mather, l'enseignement prit un caractère résolument sectarian. Débouté de ses prétentions politiques, le parti congrégationaliste chercha à conserver le contrôle de renseignement et il s'ensuivit une longue lutte entre des intérêts théologiques rivaux.

Un grand bienfaiteur du collège fut un négociant de Londres, Thomas HoUis, qui mourut en 1731. Il fit de nombreux dons, et fonda des chaires de théologie, de mathématiques et de philosophie naturelle ; ses largesses en espèces s'élevèrent à 4 900 livres sterling. Il donna encore des livres et jusqu'à des caractères hébreux et grecs pour l'imprimerie. HoUis était un baptiste, d'esprit libéral, qui choisit Harvard pour objet de sa munificence, parce qu'il le

1. Un de ses descendants fut le docteur Chauncy de Boston, contemporain de la révolution.

tenait pour le collège le plus indépendant de son temps. Des frères et des neveux de Thomas HoUîs comptèrent également plus tard parmi les bienfaiteurs du collège. Dans les trente années qui précédèrent la révolution, de 1739 à 1769, Edward Holyoke fut président de Harvard. Un incendie en 1764 détruisit un dés bâtiments avec la bibliothèque, qui contenait déjà 6 000 volumes ^

Dès 1660, TÂssemblée de Virginie déplorait le manque de ministres capables et pieux, et réclamait la création d'un collège qui put en former. Mais ce vœu resta plus de trente ans encore à Tétat platonique. En 1692 seulement, une charte fut obtenue du gouvernement anglais par les efforts de James Blair (1655-1743) que soutenait Nicholson , lieutenant-gouverneur de la colonie '. L'établissement fut appelé William and Mary Collège et doté de fonds, de terres et d'un important revenu en tabac. Les constructions s'élevèrent à Williamsburg, et James Blair fut nommé président. Le feu détruisit le bâtiment primitif on 1705. Une subvention de la reine Anne, et les efforts réunis de la Chambre des bourgeois, et du gouverneur Spotswood aidèrent à le reconstruire. Un legs du philosophe Robert Boyle servit à fonder près du collège une école indienne (1723) où de jeunes Peaux-Rouges reçurent Tinstruction jusqu'en 1774, mais le succès de cette tentative fut à peu près nul '.

Le Collège était administré par un comité de visitors. L'enseignement était réparti en cinq branches : théologie, grec et latin, mathématiques, philosophie morale, instruction indienne. L'hommage ou quit-rent pour le terrain concédé par la couronne consistait en deux pièces de vers latins, présentées chaque année au gouverneur royal en grande cérémonie. James Blair resta président jusqu'à sa mort, 1743. Il était d'origine écossaise, prit les ordres dans l'Eglise épiscopale et émigra en Virginie en 1685. A sa situation de chef du collège et de recteur d'une paroisse à Williamsburg, il joignit la double fonction de commissaire de

i. Quincy, Hisioi'y of Harvard UniversUy^ 2 gros volumes. — Peirce, irf., plus succinct. — Samuel A. Eliot, Skeich of the history of the Collège, — Abiel Holmes, m si or y of the town of Cambridge.