HISTOIIU
de versets, et leur brièveté n'empêchait pas qu'elles ne jetassent quelquefois beaucoup de lumière dans l'esprit,
» Feu M. de Loménie, comte de Brienne, ministre et secrétaire d'État, ayant quitté la cour et le monde, et étant entré dans l'Oratoire, eut la pensée de faire imprimer en français ce recueil des paroles de Notre-Seigneur, et il m'engagea à traduire ces courtes réflexions et à y mettre une petite préface : je le fis ; j'y en ajoutai même quelques-unes, et ce recueil fut imprimé chez Savreux.
» M. le marquis de Laigue, qui s'était retiré à l'Institution et y occupait un corps de logis qui est au dehors, voyant ce petit livre, le goûta, et dit, dans une conversation où j'étais, qu'il serait bon de faire la même chose sur le texte entier des quatre évangélistes, et que de semblables réflexions pourraient beaucoup aider ceux qui n'ont pas assez d'ouverture d'esprit pour en faire par eux-mêmes,, et pour tirer toutes les instructions qu'on peut tirer de ce livre adorable. Il m'invita à y travailler; il m'en pressa, je m'y rendis ; et comme les réflexions sur les seules paroles du Sauveur étaient placées entre les versets, je conservai cette disposition dans la première édition.
» M. de Laigue, qui avait été comme le promoteur de ce livre, ayant rendu visite à feu M. Félix Vialart, évêque de Châlons-sur-Marne, que je n'avais pas encore l'honneur de connaître alors, lui en parla par manière d'entretien, et ce grand évêque, qui embrassait volontiers tout ce qui pouvait contribuer à l'instruction et à la sanctification de son peuple, eut la pensée de le donner à son diocèse, en cas qu'après l'avoir examiné il le jugeât propre à édifier les fidèles confiés à ses soins. Il en emporta un exemplaire à Châlons, le lut lui-même, le fit lire et examiner par d'autres personnes éclairées, et même par un religieux fort pieux et très capable d'en juger, et aucun
d'entre eux ny ayant rien trouvé à redire, M. de Châlons envoya au marquis de Laigue son mandement pour mettre à la tête du livre, et voulut bien qu'il fût imprimé sous le privilège qu'il avait pour faire imprimer les Instructions qu'il publiait pour son diocèse.
d Mais comme ce grand évêque était d'une sagesse et d'une circonspection admirables, il ne voulut point que ce livre fût imprimé à Paris sans l'agrément de M. l'archevêque, qui était alors M. de Harlai. M. de Laigue se chargea d'en parler à ce prélat, qui reçut la proposition avec beaucoup de bonté et donna de fort bonne grâce son agrément, priant ce marquis de témoigner à M. de Châlons qu'il serait toujours le maître, dans le cljocèse de Paris, tant que lui y aurait autorité. »
L'ouvrage du Père Quesnel parut d'abord sous ce titre : Abrégé de la morale de l'Evangile, ou Pensées chrétiennes sur le texte des quatre ér ange listes, pour en rendre la lecture et la méditation plus faciles à ceux qui commencent à s'y appliquer.
Quinze ans après la publication de cet ouvrage, c'està-dire en 1687, le Père Quesnel fît imprimer des réflexions sur le reste du Nouveau Testament. En 1693 parut la troisième édition; la quatrième vit ïe jour en 1695. Quant à celle de 1699, qui fut la cinquième, nous aurons bientôt l'occasion d'en parler.
L'ouvrage complété du Père Quesnel parut avec ce titre . Le Nouveau Testament traduit en français avec des réflexions morales sur chaque verset.
Les sentiments de Yialart furent ceux de la plus grande partie des évêques de France, en particulier de ceux de Limoges, de Poitiers, de Saint-Pons. De Bissy, qui fut depuis évêque de Meaux et cardinal, et qui fit tant de bruit contre l'ouvrage du Père Quesnel, comme nous le
dirons en son lieu, avait recommandé ce livre, comme la plupart des évèques, lorsqu'il n'était qu'évêque de Toul; il l'indiqua à ses prêtres, dans un plan de bibliothèque qu'il leur proposa , parmi les livres absolument nécessaires. Un grand nombre de personnages éminents dans l'Église avaient pour l'ouvrage du Père Quesnel la même estime ; le Père de La Chaise lui-même en fit pendant deux ans sa lecture habituelle, et déclara qu'il était fort touché de ce qu'il contenait.
Bossuet était évêquc de Meaux lorsque le livre du Père Quesnel parut. Il fut témoin du succès qu'il obtint, et le raconte ainsi dans V Avertissement qu'il composa pour cet ouvrage :
« Ce livre, qui ne contenait encore que le texte de l'Évangile avec les notes dessus, était reçu, dans le diocèse de Châlons, avec une telle avidité et une telle édification, que l'on crut voir renouveler en nos jours l'ancien zèle des chrétiens pour la continuelle méditation de la parole de Dieu, les nuits et les jours. Et quand on eut ajouté les notes sur le reste du Nouveau-Testament, la perfection de l'ouvrage eut un effet si heureux, que tous les pays où la langue française est connue, et en particulier la ville royale, en furent remplis, et que les libraires ne pouvaient fournir à la dévotion des fidèles : ce qui paraît par les éditions innombrables qu'on en faisait coup sur coup, et qui à l'instant étaient enlevées. Feu M. l'archevêque, d'heureuse mémoire (de Harlai), loin de s'opposer au débit d'un livre dont le fruit se multipliait à ses yeux, en a souvent reçu les présents avec un agrément déclaré, en sorte que l'on pouvait appliquer à cet heureux événement ce qui est écrit dans les Actes, que la parole de Dieu allait croissant et que le nombre de ses zélés lecteurs s'augmentait tous les jours. »
Ce ne fut qu'en 1695 que Noailles, successeur de Viala rt, approuva le livre des Réflexions morales.
La haute opinion que Noailles avait de l'ouvrage du PèreQuesnel était, comme nous l'avons dit, celle des plus savants évêques du même temps. Pendant vingt-sept ans, le livre des Réflexions morales jouit, sans contestation, de cette estime ; les évêques le recommandaient, les prêtres lï'tudiaient pour s'édifier eux-mêmes et préparer leurs instructions. Personne n'y trouvait de mauvaise doctrine. Ce ne fut qu'après un si long espace de temps que les Jésuites s'aperçurent que le livre du Père Quesnel était infecté de Jansénisme.
Voici à quel propos ils firent cette découverte :
Un an après avoir approuvé le livre des Réflexions morales, Noailles, devenu archevêque de Paris, publia sa fameuse ordonnance de 1696, sur la grâce. Elle était dirigée contre un opuscule attribué à l'abbé de Barcos, et dans lequel il aurait rencontré des propositions trop absolues sur la grâce efficace et contre le libre arbitre. Dans cette ordonnance, Noailles cherchait à tenir un juste milieu sur les matières controversées. Elle avait deux parties : la première, purement dogmatique, était l'œuvre de Bossuet ; la seconde contenait des appréciations qui déplurent aux Jésuites, sans donner une juste satisfaction à l'école de Port-Royal.
Cette ordonnance et l'approbation du livre du P. Quesnel donnèrent occasion à un petit livre fort malin, intitulé: Problème ecclésiastique proposé à M. l'abbé Boiteau, de l'archevêché : à qui ton doit croire de Messire Louis Antoine de Noailles, ëvêque de Chaton en 1695, ou de Messire Louis Antoine de Noailles, archevêque de Paris en 1696. Suivant l'auteur, la doctrine des Réflexions morales était la même que celle qui était censurée dans
Y Exposition de l'abbé de Barcos. Si ce dernier livre était janséniste, comme l'assurait l'archevêque de Paris, le second ne l'était pas moins. Pourquoi alors condamnait-il l'un en approuvant l'autre?
Pour répondre au Problème ecclésiastique, il fallait prouver que le livre du P. Quesnel n'était pas janséniste. L'archevêque de Paris en préparait alors une nouvelle édition ; la table méthodique était même déjà imprimée, selon Bossuet, lorsque le Problème parut.
C'était en 1698 ; Noailles, pour répondre au libelle, eut recours à Bossuet, le pria d'examiner de nouveau les Réflexions morales, et de répondre à ses détracteurs. Le grand évêque de Meaux se chargea de ce travail, et composa un Avertissement pour être mis en tête de la nouvelle édition. Le parti ultramontain a fait tous les efforts imaginables pour répandre des erreurs sur le but que l'évêque de Meaux s'était proposé dans son travail. Il leur semblait difficile, et avec raison, d'admettre que Bossuet eût été assez peu clairvoyant pour trouver irréprochable un livre qu'ils veulent faire passer pour une Babel de toutes les hérésies
Il faut qu'ils en prennent leur parti : le fait est appuyé aujourd'hui sur des preuves tellement péremptoires, et sur des documents d'une telle autorité, qu'il est impossible de le révoquer en doute \.
L'ouvrage que les Jésuites et leurs sectateurs se sont avisés d'attaquer comme une des productions les plus hétérodoxes qui aient vu le jour, a été examiné et justifié par le plus grand théologien qui ait paru dans l'Église. Si le
1 Nous avons nous-même tiré ces documents des manuscrits autographes de Bossuet et de l'abbé Le Dieu, son secrétaire. On peut les voir à la fin du tome Ier des Mémoires et Journat de l'abbé Le Dieu, que nous avons édités. On peut consulter aussi notre Essai hiïiïiograpfiique sur T Avertissement.
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cardinal de Noailles eût eu un caractère plus énergique, s'il n'eût pas craint de se mettre mal avec la cour qui recevait comme fondée toute accusation de Jansénisme formulée par les Jésuites, l'édition de 1699 des Réflexions morales eût été publiée, non-seulement avec son approbation datée de Châlons, mais encore avec l' Avertissement de Bossuet.
Le Problème ecclésiastique fit grand bruit ; quoique condamné au feu par le Parlement le 10 janvier 1699, on le répandit de toutes parts. On désignait les Jésuites comme auteurs du libelle.
D'Aguesseau l'attribue à « dom Thierry, Bénédictin de la congrégation de Saint-Vannes et Janséniste des plus outrés, qui fut mis à la Bastille par ordre du roi. » Selon d Aguesseau, dom Thierry aurait avoué qu'il était l'auteur du Problème, Le duc de Saint-Simon ne parle pas avec moins d'aplomb que d" Aguesseau, et l'attribue à l'abbé Boileau, confident de l'archevêque de Paris, et qui passait pour Janséniste très décidé. Il prétend même que Noailles te découvrit dans la suite, et qu'il le nomma chanoine de Saint-Honoré, afin de le renvoyer honorablement de l'archevêché
Le véritable auteur du Problème fut donc inconnu de ses contemporains ; mais un fait dont tous conviennent, c'est que les Jésuites le firent imprimer. Celui des Jésuites auquel on l'attribua de la manière la plus positive fut le P. Daniel; il s'en défendit ; mais d'Aguesseau avoue qu'on ne crut pas à sa sincérité, « comme si Dieu, dit-il, eût permis que ceux qui autorisaient l'art de mentir en sûreté de conscience ne fussent pas crus, lors même qu'ils disaient vrai. » On l'attribua aussi au P. Doucin et au P. Souastre ; il paraît certain, du moins, que ce dernier Jésuite en surveilla l'impression. L'opinion qui nous semble la
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plus probable, sur l'auteur du Problème, est celle du duc de Saint-Simon. L'abbé Boileau ne voyait qu'avec peine les contradictions de son archevêque ; il eût voulu lui voir tenir une conduite plus ferme ; il crut qu'en dévoilant publiquement ses contradictions il arriverait au résultat désiré. Il eut l'habileté de faire passer son pamphlet aux Jésuites, en leur laissant ignorer d'où il venait. Peut-être dom Thierry fut-il l'entremetteur : ce qui expliquerait ce qu'en a dit d'Aguesseau. Quoi qu'il en soit, la Compagnie prit la responsabilité du libelle et le fit sien en le publiant.
Les Jésuites n'aimaient ni Bossuet ni Noailles ; l'approbation officielle qu'ils donnaient au livre des Réflexions morales fut pour eux un motif d'en poursuivre plus activement la condamnation.
lis avaient à Rome des amis puissants prêts à les seconder. Bossuet, de concert avec les archevêques de Paris et de Reims, et les évêques d'Arras etd'Amiens, avait dénoncé au Saint-Siège, comme hérétique, un ouvrage imprimé à Rome même, qui avait pour auteur le cardinal Sfondrate, et, pour éditeurs Gabrieli, qui fut depuis cardinal, et Je cardinal Albani, qui devint pape, peu de temps après, sous le nom de Clément XL Le livre de Sfondrate roulait sur la prédestination, la grâce et le libre arbitre, questions débattues à propos du Jansénisme, et sur lesquelles il était difficile d'écrire sans donner lieu à des accusations de Molinisme ou de Jansénisme.
Innocent XII, qui avait reçu la dénonciation des cinq évêques, leur avait répondu poliment; mais on devait être assuré d'avance que le livre de Sfondrate ne serait ni examiné ni censuré. On lui fut encore moins hostile lorsque Albani fut pape et Gabrieli cardinal. On fut bien plus disposé alors à recevoir les accusations des Jésuites contre le Jansénisme , qu'à poursuivre le Molinisme.
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Sur ces entrefaites, Bossuet lit adopter par l'assemblée du clergé de France, en 1700, la censure des Casuistes dont nous avons parlé. Noailles avait surtout contribué, par madame de Maintenon, à faire autoriser cette censure par le roi. La colère des Jésuites ne connut dès lors plus de bornes ; ils résolurent de faire passer l'archevêque de Paris pour le chef des Jansénistes, et de faire condamner le livre des Réflexions morales qu'il avait approuvé. Ils savaient qu'ils frappaient du même coup Bossuet, qui avait justifié ce livre. On était bien disposé, à Rome, à se venger sur Bossuet des quatre articles de 1682 et de la dénonciation de Sfondrate.
Les Jésuites, sûrs de ces dispositions, dressèrent leurs batteries. Ils répandirent d'abord de toutes parts des accusations secrètes contre les Réflexions morales. Tous les affiliés reçurent le mot d'ordre ; bientôt un livre, qui, depuis un grand nombre d'années, avait paru irréprochable, pieux et édifiant, eut une réputation d'hérésie qui dépassa de beaucoup celle des ouvrages de Luther et de Calvin. Les évêques, qui voulaient faire leur chemin, durent compter dès lors avec cette réputation étrange. Plusieurs de ceux qui avaient approuvé et recommandé le livre de Quesnel, gardèrent un prudent silence. Parmi eux, nous citerons Bissy, évoque de Toul, qui devint évêque de Meaux après la mort de Bossuet. Cet intrigant, qui en 1697 recommandait encore à son clergé de Toul les Réflexions morales, fut si zélé contre ce livre, dès que les circonstances eurent changé, qu'il y gagna le chapeau de cardinal. Nous aurons occasion d'apprécier les actes de ce personnage.
Cependant, les Jésuites ne trouvèrent pas tout d'abord un grand nombre d'évêques assez inconsidérés pour s'attaquer publiquement à un livre, honoré depuis si longiii. 6
temps d'honorables suffrages. Afin d'encourager la cour de Rome et de lui persuader qu'elle n'avait pas à craindre une lutte humiliante, ils cherchèrent quelques évêques assez complaisants envers la Compagnie pour ne pas redouter le mépris public ; ils n'en trouvèrent d'abord qu'un seul, Foresla de Colonges, évêque d'Apt, bien connu pour sa crasse ignorance et pour son dévouement absolu à la Compagnie qui l'avait élevé à l'épiscopat. Cet évêque n'avait pas même lu le titre du livre qu'il censura. Comme Richard, Simon publiait alors à Trévoux une traduction du Nouveau Testament qui faisait bruit, et que Bossuet venait de censurer publiquement; Foresta, voulant condamner le Nouveau Testament avec les Réflexions morales du Père Quesnel , le désigna majestueusement dans son ordonnance comme la traduction imprimée à Trévoux ou à Lyon. Toutes les éditions des Hé flexions morales avaient été faites à Paris, chez Praslard ; mais l'évêque d'Apt n'en savait pas tant. On lui dit de condamner, et il condamna, sans savoir ce qu'il faisait, sinon qu'il obéissait aux inspirations des Jésuites.
Ces Pères soulevèrent en même temps l'affaire du Cas de Conscience, et parvinrent ainsi à donner à la question du Jansénisme une importance qu'elle n'avait jamais eue jusqu'alors.
On avait tant parlé du livre de l'évêque d'Ypres pendant la dernière moitié du xvne siècle, que l'on commençait à en être un peu rebuté ; la discussion devenait moins vive; elle ne fit qvfe languir, surtout après la paix de Clément IX. Les Jésuites, qui n'avaient vu cette paix qu'avec dépit, cherchèrent les moyens de la rendre inutile. Lorsqu'ils eurent découvert les hérésies du Père Quesnel, ce fut une nouvelle phase pour le Jansénisme. Ils lui donnèrent même un nouveau nom et l'appelèrent
Quesnetiisme, sans doute pour le rajeunir et lui concilier plus d'intérêt.
Affaire du Cas de Conscience. — Bref de Clément XI et ordonnance du cardinal de Noailles contre ce cas. — Opinion de Bossuet sur ces deux actes.— Mort d • Bossuet — Son ouvrage imparfait touchant la croyance due à l'Église sur les faits dogmatiques. — Il y est opposé au système des Jésuites modernes sur ce point. — Les Jésuites essayent d'entraîn» r le Saint-Siège dans leur système. — Bulle Vineam Domini. — Appréciation, rapprochements. — Assemblée du clergé. — Abus que les Jésuites veulent faire de la huile Vineam Domini.— Persécutons contre l'École et le monastère de Port-Ko.yal-cles-Cliamps. — Édit de Louis XIV pour la destruction de ce monastère. — Destruction de Port-Royal. — Suite des d( mêles touchant l'acceptât. on delà bulle Vineam Do?nini.
— Modifications faites, en 1710, au procès-verbal de l'assemblée de 1705.
— Haine des Jésuites contre le cardinal de Noailles. — Ils reviennent •au livre des Réflexions morales. — Bief du pape cintre ce livre. —
Instruction pastora e des eveques de Luçon et de la Rochelle.— Noailles condamne cette Instruction éi interdit les Jésuites. — Le roi, aux instances de Teltier, provoque une balle contre le livre du P. Quesnel. — Intrigues à ce sujet. — Examen du livre de Ques.iel à Rome — Bulle Vnigeniius. — Lettre du P. d'Aubenton au P. croiz t. — Aveux du P. lelliei. — Les evèques assembles pour recevoir la bulle. — Division dans le cierge. - Inqu études de Rome.— Fin de l'assemblée. — Division parmi les évèques. — Les mandements. — La bulle enregistrée au Parlement. — Acceptée par la Sorbonne. — Intrigues secrètes.
Afin de parvenir1 à donner une nouvelle vîe à cette question du Jansénisme qui les servait si bien contre
* Preuves à l'appui de ce chapitre, outre les pièces authentiques insérées dans le récit :
Histoire du Cas de Conscience ; Mémoires de d'Aguesseau; Mémoires du duc de Saint-Simon ; Journal de l'abbé Dorsanne, vicaire général de Paris; Ht toire du livre des l&flexions morales; Reltion* des assemblées de Sorbonne ; Mémoire et Journal de l'abbé Le Dieu ; Mémoires chronologiques du P. d'Avrigny, jésuite; Histoire de l'Eglise, par les Jésuites Bérault-Bercastel et Feller
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leurs adversaires, les Jésuites soulevèrent une polémique sur l'infaillibilité de l'Église dans la définition des faits dogmatiques. C'était une conséquence de la distinction du fait et du droit qui avait déjà été si longuement débattue.
On vit paraître tout à coup, sans qu'on pût en découvrir l'auteur, une consultation adressée, par un confesseur, à la Faculté de théologie de Paris. L'école de Port-Royal a toujours imputé aux Jésuites la composition de cette pièce, qui ne pouvait que servir leurs intérêts. Le prétendu confesseur consultait la Faculté sur la nature de la foi qu'il devait exiger d'un de ses pénitents touchant la question de fait. Ce pénitent rejetait formellement la doctrine des cinq propositions, mais ne voulait accorder à la décision des papes, touchant la question de fait, qu'une soumission de respect et de silence ; et il prétendait que les papes n'en exigeaient pas davantage, appuyant cette opinion sur les brefs d'Innocent XII.
Vingt-trois docteurs, auxquels on s'adressa d'abord, répondirent, le 26 janvier 1701, que la doctrine du pénitent en question était conforme à celle de l'Église, et d'une parfaite exactitude.
Plusieurs docteurs ayant trouvé cette décision trop absolue, les signataires eurent des conférences avec eux ; après s'être consultés, ils décidèrent, au nombre de
Histoire de la Compagnie de Jésus, publiée par M. Crétineau- Joly sous la direction des Jésuites ;
Histoire de la Constitution Unigenitus, par le Jésuite Lafiteau ;
Œuvres de Bossuet et de Fénelon ;
Œuvres de Colbert, évêque de Montpellier, et de Caylus, évêque d'Auxerre ;
Œuvres de Belzunce, évêque de Marseille, et de Languet, archevêque de Sens.
quarante, que les opinions du pénitent en question n'étaient ni nouvelles, ni singulières, ni condamnées par l'Église ; que le confesseur, par conséquent, ne pouvait, exiger qu'il les abandonnât pour lui donner l'absolution.
Quoique la réponse des quarante fût négative et moins absolue que la première des vingt-trois docteurs, elle n'en a pas moins le même sens au fond ; cependant , plusieurs de ces derniers refusèrent de la signer comme trop peu explicite ; mais quelques autres y adhérèrent; de sorte que, en définitive, quarante-huit docteurs se prononcèrent contre le système des Jésuites touchant la question de fait. Si ces Pères eussent été fidèles à leurs principes touchant la probabilité, ils auraient dû respecter cet avis ; car ne soutiennent-ils pas qu'on peut suivre une opinion probable ; et qu'une opinion est probable lorsqu'elle a pour elle l'assentiment d'un docteur grave? L'opinion, soutenue dans la solution du Cas de Conscience, avait pour elle quarante-huit docteurs graves de la Faculté de théologie, la plus savante du monde catholique ; elle devait donc être considérée comme ayant un degré de probabilité tellement élevé, qu'elle équivalait presque à la certitude. Quand bien même ils soutiendraient qu'on ne peut trouver que dans leur Compagnie des docteurs graves, la solution des quarante docteurs aurait dû être respectée par eux, car leurs Pères Sirmond et Petau ont soutenu la même opinion. Mais nous avons eu occasion de remarquer déjà assez souvent que les Jésuites savent changer de principes selon les circonstances.
Ils firent grand bruit de la consultation des quarante docteurs delà Faculté, lorsqu'on l'eût publiée. Cette publication est due soit à l'imprudence des Jansénistes,
dit d'Aguesseau, ou au zèle au moins indiscret des Sulpiciens, ou peut-être à l'habileté et à l'industrie des Jésuites. On accompagna le Cas de Conscience d'une lettre qui ne pouvait qu'irriter ceux qui ne partageaient pas la même opinion. Les Jésuites en profitèrent pour mettre en mouvement tous leurs affiliés; ils firent tant de bruit, qu'ils étouffèrent en France la discussion fameuse des cérémonies chinoises, qui occupait auparavant l'opinion publique ; ils semèrent partout le bruit que le Jansénisme qu'on avait cru mort, était ressuscité; ils publièrent plusieurs libelles pour exciter les passions, et dirent qu'il fallait, de toute nécessité, perdre, punir, écraser ceux qui ne voulaient avoir qu'une soumission de respect pour les décisions relatives aux faits dogmatiques. En politiques habiles, ils ne touchaient point à leur système de la foi divine, qu'ils exigeaient pour 1 attribution des cinq propositions à Jansen.us, car ils savaient que personne en France n'eût été de leur avis sur ce point; mais afin d'avoir avec eux Bossuet et quelques autres évêques, ils ne parlèrent que de soumission, sans dire bien clairement ce qu'ils voulaient.
Cette opinion émise, les Jésuites de la cour, tels que le confesseur de la duchesse de Bourgogne et le Père de Trévoux, confesseur du duc de Chartres, se rendirent chez Bossuet pour lui parler du fameux Cas de Conscïekce. » J'ai ouï, dit l'abbé Le Dieu, que tous ces Jésuites lui font des cas de conscience au sujet du silence respectueux sur le fait de Jansenius. Ces Tères conviennent qu'il n'est pas à propos d'en faire une p amte dans la Faculté; que les quarante, appuyés de leurs amis, l'emporteraient; que c'est aux évêques à parler, pu.squ .1 s'agit d'une décision sur un fait de leur assemblée de 1700 • et les deux bons Pères ont tranche le mot : « C est
à vous, Monseigneur, à parler, puisque vous avez autorité. »
Les Jésuites n'avaient pas toujours si bien respecté l'autorité de Bossuet ; les dernières discussions sur les Casuistes et sur les cérémonies chinoises en avaient fourni plus d'une preuve; mais ils sentaient que, dans la circonstance présente, l'autorité du grand évêque de Meaux servirait bien leur haine conlre Port-Royal. Voilà pourquoi ils dissimulèrent leur véritable système pour adopter en apparence la pensée de Bossuet sur la croyance due aux faits dogmatiques. Ils publièrent, dans le but de tromper l'opinion, cinq libelles équivoques contre les docteurs signataires du Cas de Conscience. Bossuet voulait, pour les décisions relatives aux faits dogmatiques, un peu plus que le silence respectueux, qui ne supposait aucune adhésion de l'esprit ; il pensait que, même dans les décisions où l'Église n'est pas infaillible, le fidèle doit à l'autorité ecclésiastique une soumission intérieure; mais il distinguait parfaitement cette soumission intérieure de la foi divine qui est due aux définitions sur les faits révélés, et dans lesquelles l'Église est infaillible. Bossuet ne croyait pas que l'Église fut infaillible dans la décision des faits non révélés, tels que l'attribution des cinq propositions à Jansenius. Les Jésuites soutenaient cette infaillibilité, pour le fait en question du moins , mais ils dissimulèrent leur système, afin d*avoir Bossuet pour eux.
Du Mas, qui avait prêté son nom au P. Tellier pour publier l'histoire des cinq propositions, accourut chez Bossuet comme les Jésuites, et lui dit aussi « que c'était son affaire, puisqu'il s'agissait de la censure faite dans l'assemblée de 1700, qui était son ouvrage. »
On avait d'abord pensé à dénoncer les quarante doc-
leurs à la Faculté ; le P. de La Chaise en avait parlé au roi en ce sens ; mais le cardinal de Noailles avait fait observer que cette affaire y exciterait de grands troubles, et que Ton n'était pas sûr de venir à bout dy faire condamner le Cas de Conscience. « C'est ce qui a porté les Jésuites à prendre d'autres mesures, dit Le Dieu, et à se servir de M. deMeaux. » Ils crurent que, pour le gagner, il fallait lui persuader que l'assemblée de 1700 était attaquée ; de là leur zèle édifiant pour les décisions de cette assemblée.
Le P. Martineau, confesseur du duc de Bourgogne, rendit visite à Bossuet le lendemain du jour où le confesseur de la duchesse, le P. de Trévoux et l'abbé Du Mas l'avaient entretenu. L'évêque de Meaux congédia ceux qui étaient chez lui pour causer avec le Jésuite en particulier de l'affaire du Jansénisme. De Bissy, évêque de Toul, unit ses efforts à ceux des Jésuites, ses amis.
Mais malgré ces obsessions, Bossuet ne voyait pas la possibilité de condamner le Cas de Conscience, parce qu'il était fondé sur la distinction du fait et du droit, et que cette distinction avait été autorisée par la paix de Clément IX. « M. de Meaux, dit l'abbé Le Dieu, m'a retenu pour lui faire lecture, dans la soirée, du sixième iivre entier de l'histoire des cinq propositions, de M. l'abbé Du Mas, pour voir comment il y tourne la paix de Clément IX accordée aux quatre évêques de France, en se contentant de leur signature, avec la restriction que l'on sait. C'est là où M. de Meaux trouve toute la difficulté de condamner le Cas de Conscience ; car il est clair, par les actes, que les quatre évêques n'ont signé le Formulaire qu'avec la condition du silence respectueux sur le fait de Jansenius; et non-seulement les quatre évoques, mais "I Arnauld même, et pareillement les religieuses de
Port-Royal, qui donnèrent, sur cela, leur déclaration à peu près semblable à celle des évêques. »
Bossuet croyait, avec raison, à la réalité des conventions faites entre le pape et les évêques de France pour arriver à la conclusion de la paix ; seulement il regardait comme un mensonge formel la signature du Formulaire d'Alexandre VII avec la distinction du fait et du droit, par la raison que la question de fait était intimement liée à celle de droit dans le Formulaire, et que le signer en faisant la distinction, c'était le signer sans y adhérer. Arnauld, et les évêques qui avaient pris part à la paix de Clément IX, ne considéraient pas la chose sous le même point de vue. La rédaction du Formulaire était pour eux une œuvre jésuitique; mais comme c'était un fait accompli et que l'œuvre d'un pape doit être respectée, au moins pour la forme, par ses successeurs, ils pensaient pouvoir, sans blesser la sincérité chrétienne, ménager la susceptibilité romaine, en admettant le Formulaire modifié par l'acte d'un pape égal en pouvoir à celui qui en avait porté la responsabilité. Clément IX et les évêques médiateurs avaient trouvé cet unique moyen de mettre fin aux luttes déplorables qui agitaient l'Église depuis trop longtemps, et Port-Royal n'avait pas cru pouvoir continuer la guerre, lorsque le pape faisait tout ce qui lui était possible pour favoriser la conclusion de la paix.
Les évêques de Chartres et de Noyon rendirent visite à Bossuet, comme les Jésuites, au sujet du Cas de Conscience. L'évêque de Chartres surtout montra du zèle dans cette visite ; le docteur Pirot applaudissait aux paroles de ce prélat, qui lui adressait, de son côté, des compliments sur sa science. Bossuet écouta cette conversation sans dire mot. comme le rapporte l'abbé Le Dieu.
En le quittant, l'évêque de Chartres lui donna rendezvous chez l'archevêque de Paris pour le samedi suivant.
Noailles se montrait, dans cette grave discussion, ce qu'U a presque toujours été, c'est-à-dire faible et indécis. Il n'aimait pas les Jésuites, mais il les craignait; il savait que son crédit auprès du roi et de madame de Maintenon était perdu, s'il semblait favoriser tant soit peu ce qu'on était convenu d'appeler le Jansénisme.
Bossuet, au lieu d'intriguer, étudiait. Il fit des Réflexions sur le Cas de Conscience, et les envoya à l'archevêque de Paris : «Ces réflexions ne tendent, dit l'abbé Le Dieu, qu'à faire voir la délicatesse de l'affaire présente et la difficulté d'y prendre un bon parti, parce que, d'un côté, le cas ne peut être dissimulé, et que, d'ailleurs, il est fâcheux d'être forcé de condamner quarante docteurs.
Bossuet eut plusieurs conférences avec l'archevêque de Paris et avec l'évêque de Chartres. Il ne dissimulait pas que le Cas de Conscience était une affaire sur laquelle il était très difficile de prendre un parti. Du reste, ajouta-t-il, « c'est l'affaire de M. le cardinal de Noailles. » 11 blâmait la conduite des signataires; mais plusieurs de ceux-ci s'excusaient d'avoir signé, en disant ouvertement qu'ils ne l'avaient fait qu'après avoir eu l'approbation de l'archevêque. Il paraît certain que ce prélat avait eu connaissance de la solution du Cas de Conscience avant sa publication, et qu'il approuvait la doctrine des quarante ; mais les Jésuites avaient usé de toutes leurs ressources pour faire croire à Louis XIV que le Jansénisme était de nouveau tout prêt à fondre sur lui; et ce roi, qui poussait jusqu'au ridicule le préjugé sur ce point, se prononçait ouvertement contre le tas de Conscience. Noailles hésitait à se prononcer contre les préjugés du roi. Un grand-vicaire de Clermont, nommé Chamflour, ayant refusé l'absolution
à Périer, parent de Pascal, parce qu'il admettait la doctrine approuvée par les quarante docteurs, reçut, pour récompense, l'évêché de la Rochelle. Chamflour unit ses efforts à ceux du P. de Trévoux, son ami, pour entraîner Bossuet dans leurs exagérations. Il lui écrivit à cet effet ; mais Bossuet, au milieu de toutes ces intrigues, continuait à étudier la question avec calme.
Le 16 janvier, l'archevêque de Reims, Le Tellier, arriva chez lui pour contrebalancer, dans son esprit, l'influence des Jésuites. L'abbé Bossuet agissait dans le même sens auprès de son oncle. L'évêque de Chartres et le cardinal de Noailles l'emportèrent : après une nouvelle conférence qu'ils eurent ensemble à l'archevêché, la censure du Cas de Conscience fut résolue. Les Jésuites triomphèrent de cette décision ; les Pères Martineau, de Trévoux et autres, redoublèrent leurs visites à Bossuet. Comme ils savaient qu'il était chargé de rédiger la censure, ils affectaient de faire les plus grands éloges de ['Instruction qu'il avait publiée quelque temps auparavant contre la version du Nouveau Testament, par Richard-Simon ; ils espéraient, par leurs flatteries, le disposer plus favorablement en leur faveur.
Toutes ces intrigues n'auraient pas eu beaucoup de succès, si Louis XIV et madame de Maintenon ne s'étaient pas prononcés positivement. Devant cette volonté, l'archevêque de Paris oublia l'approbation qu'il avait donnée à plusieurs docteurs, et Bossuet crut nécessaire de faire quelque chose qui frappât un grand coup et ne reçût pas de réplique. Pendant que Bossuet travaillait, Noailles cherchait à ramener les docteurs à l'amiable. En même temps, l'abbé Bossuet indiquait à l'évêque de Meaux tous les documents qui rendaient la censure plus difficile. « Il faut bien remarquer, lui disait-il,
que la conduite des quatre évêques a été approuvée nonseulement à Rome, mais encore en France par le roi même, comme il paraît par la lettre qu'il écrivit alors au pape Clément IX au sujet de la paix, et par la lettre de M. Félix Vialart, évêque de Châlons, au même pape, et enfin par la lettre commune des trente évêques sur le sujet de la résistance des quatre évêques ; toutes ces lettres et pièces ont été imprimées par l'ordre de l'Assemblée générale du clergé de France de 1681, dans le livre de M. Gerbais, de Causis majoribus, approuvé par la même assemblée, et imprimé par son ordre. » Bossuet répondit à son neveu : « Il faut examiner de près toute cette alla ire. »
Le grand évêque l'examinait en effet très sérieusement ; il dictait les réflexions que lui fournissaient ses études, et recevait les docteurs qui semblaient disposés à rendre la censure inutile, par une déclaration qui ne laisserait aucun doute sur leur orthodoxie. Le cardinal de Noailles encourageait beaucoup les efforts de ceux qui voulaient arriver, par ce moyen, à une solution ; il eût vivement désiré sortir ainsi honorablement de l'impasse où il s'était mis par l'approbation indirecte qu'il avait donnée à la solution du Cas de Conscience; mais plusieurs docteurs influents ne voulaient pas entendre parler de cette transaction. Parmi eux, on citait particulièrement Petit-Pied et Bourret, professeurs en Sorbonne; de Blampignon, curé de Saint-Merri ; Hideux , curé des Saints-Innocents , et Ellies du Pin , professeur royal de philosophie. Le P. Noël Alexandre, un des quarante docteurs, écrivit au cardinal de Noailles une lettre qui contenait les éléments d'une transaction ; il y disait que le silence respectueux n'excluait pas la soumission intérieure à la décision de l'Église touchant les faits non révélés.
DES JËSU1ÏES. 9.1
Les docteurs opposés à raccommodement répandirent une apologie manuscrite dans laquelle ils manifestaient une grande indignation contre le Père Alexandre et sa lettre au cardinal de Noailles. Le docteur Bourret étant celui qui faisait le plus d'opposition, le cardinal de Noailles le fit exiler à Quimper-Corentin , en vertu d'une lettre de cachet. Cette violence ne ralentit pas le zèle des opposants : Petit-Pied et Ellies du Pin, surtout, défiaient hautement la censure, et menaçaient de se défendre avec avantage. Ils virent Bossuet, et se retirèrent mécontents de leur visite.
Cependant les démarches faites par Pirot et l'abbé Bossuet, au nom du cardinal de Noailles , aboutirent à une déclaration par laquelle les docteurs lui soumettaient leur solution du Cas de Conscience, comme au premier docteur de son diocèse. Onze docteurs, y compris le Père Noël Alexandre , adressèrent au cardinal une lettre dans laquelle ils interprétaient le silence respectueux, et reconnaissaient devoir une soumission intérieure aux décisions de l'Église touchant les faits dogmatiques. L'archevêque de Reims travaillait de son côté à mettre un terme aux discussions. A sa prière , dix-huit docteurs, à la tête desquels était Petit-Pied , adressèrent à Noailles une requête dans laquelle ils ne lui faisaient que des protestations gé< nérales de soumission.
Le cardinal était assez porté à se contenter de cette requête ; mais Bossuet lui fit comprendre qu'il fallait quelque chose de plus précis.
Personne ne parlait d'un acte de foi qui n'est dû qu'aux définitions de l'autorité infaillible touchant les faits révélés ; ni l'archevêque de Paris , ni Bossuet, ni les docteurs qui se soumettaient, ne croyaient l'Église infaillible sur les faits dogmatiques. Il ne faut pas perdre de
gr HISTOIRE
vue cette observation pour comprendre ces discussions. Aussi Bossuet, tout en blâmant la conduite de Port-Royal dans son opposition aux actes de plusieurs papes, reconnaissait-il « qu'on ne pouvait pas dire que H. Arnauld, ni MM. de Port-Royal, ni ce qu'on appelle communément les Jansénistes, fussent des hérétiques, parce qu ils condamnaient les hérésies, sur ce sujet, condamnées par l'Édise. » Dans l'Assemblée de 1700, on avait seulement censuré comme schismatiques et favorables à l'hérésie les propositions de ceux qui attaquaient les actes des papes et du clergé de France; la doctrine elle-même n'avait ete l'objet d'aucune censure.
Le cardinal de Noailles , suivant les conseils de Bossuet, résolut de se prononcer touchant le Cm de Conscience. Le docteur Pirot composa un projet de mandement • celui-ci le communiqua à Bossuet, qui indiqua des modifications considérables qu'il devait subir. Les éveques de Chartres, de Noyon et de Blois, qui eurent aussi communication du projet de mandement, se rendirent chez Bossuet, et lui indiquèrent quelques corrections.
Tout en donnant ses conseils sur la teneur du projet de mandement, Bossuet ne voulait pas paraître l'approuver entièrement; il regardait l'affaire du Cas de Conscience comme appartenant au cardinal de Noailles. Il n'en dit pas un seul mot au roi, et se contenta de fournir des notes au docteur Pirot pour la rédaction du mandement.
Ce mandement parut enfin, daté du 22 février. Le 3 mars le docteur Pirot l'apporta à Bossuet, qui se trouvait alors à Meaux. Noailles avait agi, dans cette circonstance, comme en 1696 : en condamnant le Cas de Conscience, c'est-à-dire le silence respectueux, il n'épargna pas les Jésuites, qui, dans leurs libelles, étaient allés bien au delà de ce que les catholiques sont obligés de croire.
Bossuet approuva cette censure des Jésuites, car, comme le dit l'abbé Le Dieu , leur insolence avait besoin d'être réprimée. Dans le même temps, on connut en France une censure du Cas de Conscience, faite à Rome et datée du 12 février. Le bref de Clément XI était conçu d'une manière générale. Bossuet en témoigna beaucoup de joie, et dit : « Ils ne veulent pas faire (à Rome) de condamnations particulières, tant ils craignent de n'être pas infaillibles et de manquer. » Mais ce qui lui causa le plus de joie dans le mandement de Noailles et dans le bref de Clément XI, c'est que tous deux prenaient hautement la défense de la doctrine de saint Augustin sur la grâce, et condamnaient ainsi indirectement le molinisme. Il donna même au bref du pape le nom de Bref de saint Augustin.
Il est évident que le cardinal de Noailles n'avait eu d'autre but, dans son mandement, que de prendre un moyen terme pour arriver à la paix en condamnant les excès qu'il croyait apercevoir dans les deux partis opposés. Aussi ce mandement fut-il suivi d'un arrêt du conseil d'État, rendu le 5 mars, et renouvelant celui du 23 octobre 1668, qui portait défense de publier aucun écrit sur les matières de la grâce, et de se traiter de jansénistes, de semi-pélagiens, d'hérétiques, etc. Ce moyen terme ne satisfit ni Port-Royal ni les Jésuites. « Les différents partis ne sont pas contents, dit l'abbé Le Dieu; les docteurs se trouvent fortement condamnés, mais ils ne laissent pas de se soumettre; pour les Jésuites, il est bien difficile de les contenter, et ils sont bien fâchés de voir renouveler l'ordonnance de 1696, 20 d'août, et condamner tous les libelles qu'ils ont fait courir. »
Us s'en vengèrent contre EUies du Pin , qu'ils firent exiler à Châtellerault. Les Jésuites passèrent pour les auteurs des rigueurs exercées contre ce docteur, et le roi ré-
voqua, à leur prière , les privilèges pour l'impression de ses ouvrages, « ce qui fait connaître davantage, dit l'abbé Le Dieu, combien les Jésuites en veulent à ses livres , et surtout à celui que ce docteur a fait pour la défense de la censure de Sorbonne contre les Jésuites chinois. »
Le Père de La Chaise se vanta d'avoir provoqué les mauvais traitements dont Ellies du Pin fut l'objet. « Il est clair, dit l'abbé Le Dieu, que ce docteur s'est attiré ces malheurs non pas tant à cause du Cas que parce qu'il a déplu à la cour de Rome par son livre sur la puissance de l'Église, et qu'il a déplu aux Jésuites par sa défense de la censure de la Faculté et par son histoire du xvie siècle, où il a fait celle des Jésuites trop vraie et trop naturelle. » Le pape félicita le roi de l'exil de cet écrivain. Il faut plaindre ces grands personnages qui se croient si puissants, et qui craignent de simples auteurs qui n'ont d'autre autorité que leur talent et leur amour de la vérité. Petit- Pied s'était aussi distingué parmi les adversaires de la doctrine jésuitique. Par une lettre de cachet, il fut exilé à Beaune. Les docteurs de Sorbonne reçurent l'ordre du roi de mettre à sa place un autre professeur. Le cardinal de Noailles leur indiqua le docteur du Bourg comme étant fort agréable au roi; il fut choisi. Le docteur Gueston, chanoine de Saint-Victor, ayant imité Petit-Pied dans sa résistance, subit le même traitement et fut exilé à l'abbaye de Saint-Ruf, près Valence. Le docteur De Lan, théologal de Rouen et professeur en théologie au séminaire de cette ville, marcha sur les traces de Gueston et de Petit- Pied. Couet, grand-vicaire de Rouen, se déclara dans le même sens. Ces oppositions donnèrent lieu à des conférences et à des déclarations dont nous n'avons pas à parler.
Quelques évêques firent des mandements sur le Cas
de Conscience, et donnèrent ainsi à cette affaire beaucoup plus d'importance qu'elle n'en avait en effet. Leur but était de plaire aux Jésuites. Bossuet ne craignit pas de les traiter dévêques lâches. Les évêques si énergiquement caractérisés étaient ceux de Clermont, de Poitiers, d'Apt, de Sarlat , dont les mandements furent supprimés par les parlements, parce qu'ils y donnaient comme obligatoire le bref du pape, qui n'avait pas été reçu en France dans les formes légales.
Quant à ceux qui ne se prononcèrent pas pour la doctrine des Jésuites , les bons Pères les proclamèrent jansénistes. Ils avaient fait surtout une grande réputation de jansénisme au Père de La Tour, général de l'Oratoire. Le roi était désolé de ne pouvoir le faire prendre en flagrant délit d'imprudence , car il eût été heureux de sévir contre lui. Un fait relaté par le duc de Saint-Simon donnera la mesure de ses sentiments. Madame de Caylus , femme légère de la cour , ayant été exilée, mit à profit sa disgrâce , se convertit, et s'adonna à la pratique de la piété sous la direction du Père de La Tour. Cette conversion fit grand bruit. Le roi fut contrarié surtout de ce que la nouvelle pénitente suivait les avis du général de l'Oratoire, Il lui fit dire que, si elle changeait de confesseur , il augmenterait sa pension de quatre mille livres, et qu'elle rentrerait en grâce auprès de lui. Madame de Caylus hésita; mais elle craignit la persécution si elle résistait. Elle prit donc un confesseur Jésuite et rentra à la cour. Bientôt ses bonnes résolutions s'évanouirent et ses intrigues amoureuses recommencèrent. Le roi et madame de Maintenon l'apprirent , mais ils fermèrent les yeux ; ils Taimaient mieux vicieuse sous la direction d'un Jésuite que vertueuse sous celle du Père de La Tour.
Bossuet, au lieu d'encenser les préjugés des Jésuites, m. 7
relisait les actes des conciles et travaillait à un ouvrage dans lequel il sapait, par sa base, leur système touchant la soumission qui était due aux décisions de l'Église sur les faits dogmatiques. Il est vrai qu'il voulait, pour ces décisions, une soumission entière de jugement, une entière et absolue persuasion; mais il y avait moins loin, de son opinion, au silence respectueux de Port-Royal, qu'à l'acte de foi des Jésuites. Il dicta, à plusieurs reprises, des indications assez nombreuses pour cet ouvrage ; il ne put le terminer avant sa mort1.
L'évèque de Chartres, qui conduisait alors madame de Maintenon, et que le duc de Saint-Simon appelle un cuistre, était loin d'avoir le même calme que l'évèque de Meaux; «■ il ne cessait de poursuivre le Jansénisme, dit l'abbé Le Dieu, comme s'il n'y avait pas eu d'autre erreur au monde à combattre. » Il demanda l'heure de Bossuet, afin de conférer avec lui et les évèques de Toul et de Noyon, pour aviser aux moyens de faire taire les opposants à la doctrine jésuitique ; mais, le jour même de cette conférence, De Lan recevait une lettre de cachet qui l'exilait à Péri gueux.
Par ce procédé, appliqué à tous ceux qui faisaient de l'opposition, on mettait lin à toute discussion avec une facilité extrême.
Au lieu donc de s'occuper des opposants dans la conférence, on entendit la lecture du mandement que l'évèque de Chartres voulait décidément publier contre le Cas de Conscience. Il était contraire, en plusieurs points, à celui du cardinal. Les deux champions cherchaient à prévenir le roi chacun en sa faveur, et l'évèque de Meaux s'effor-
1 Nous avons traité cette- question importante dans notre ouvrage, intitulé : Jansénisme et Jésuitisme.
çait de les concilier. Le mandement de Févêque de Chartres parut au mois de septembre. On n'y trouva rien de neuf pour le fond et un très mauvais style ; cependant l'auteur l'avait tellement travaillé, qu'il en tomba malade. Son œuvre n'en eut pas plus de succès. La doctrine en était contradictoire et sans solidité; un assez grand nombre d'évêques, qui donnèrent des mandements ou instructions pastorales à la fin de l'année 1703 et au commencement de 1704, suivirent les mêmes principes ; quelques-uns seulement soutinrent d'une manière décidée le système des Jésuites touchant l'infaillibilité de l'Église sur les faits dogmatiques. Fénelon et Févêque de La Rochelle furent, ceux qui embrassèrent le plus ouvertement ce système. Lorsque l'instruction pastorale de l'archevêque de Cambrai fut publiée, les Jésuites la firent lire au réfectoire de leur maison professe, pour témoigner qu'ils l'approuvaient. Comme on en parlait à Bossuet, le vénérable évêque de Meaux se contenta de dire : « M. de Cambrai est un esprit extrême, qui outre » tout. »
Bossuet était alors au lit de la mort. Il quitta le monde au moment où l'Église avait le plus besoin de sa science et de sa modération. Son autorité eût effrayé tous ces évêques ignorants, qui firent des questions religieuses des moyens dintriguer et d'arriver aux plus hautes dignités ecclésiastiques.
Pendant sa maladie, Bossuet, préoccupé des discussions soulevées par le Cas de Conscience, entreprit, comme nous l'avons dit, un ouvrage sur la croyance qui est due à l'Église sur les faits dogmatiques. Il relut, à cet effet, les actes des conciles et les principaux monuments de la tradition, et en dicta plusieurs passages avec quelques observations. Cet ouvrage resta imparfait. Il ne put
31BUOTHECA
Ofta viens'v*
travailler que vingt jours ', et quelques heures seulement
à chaque fois.
C'est ainsi que l'évêque de Meaux, accablé par la vieillesse et la maladie, s'occupait de travaux qui, selon le duc de Saint-Simon, « faisaient honte à l'âge moyen et robuste des évêques, des docteurs et des savants les plus instruits et les plus laborieux. »
Les Jésuites craignaient tellement Bossuet, qu'ils dissimulaient devant lui leurs opinions les plus chères, dans la crainte de l'avoir pour antagoniste. Nous avons vu que, pour l'engager à se prononcer contre le Cas de Conscience, ils avaient affecté de ne soutenir que son opinion, et avaient laissé croire qu'ils n'admettaient pas le système de l'infaillibilité de l'Église dans la décision des faits dogmatiques ; lorsque Fénelon eut publié son Instruction pastorale, dans laquelle il soutenait ce système, ils l'exaltèrent comme une œuvre sublime; mais ayant appris que Bossuet avait été averti qu'ils l'avaient fait lire publiquement dans leur maison professe, le P. Martineau, confesseur du duc de Bourgogne et supérieur de cette maison, se hâta d'aller trouver l'évêque de Meaux, pour nier ce qu'on lui avait rapporté. L'abbé Le Dieu, qui raconte ce fait, ajoute : « Je ne m'y fie pas ; ces Pères savent trop bien déguiser quand les temps le demandent. » Tandis qu'ils prenaient ces précautions à l'égard de Bossuet, l'évêque d'Apt, leur humble serviteur, prélat aussi hardi qu'ignorant, dit d'Aguesseau, réclamait dans son mandement l'infaillibilité non-seulement pour l'Église, mais pour le pape, et non-seulement dans les faits dogmatiques, mais en matière civile.
1 Cet ouvrage a donné lieu à une polémique très vive. On peut voir ce que nous avons dit dans notre édition des Mémoires et Journal de l'abbé Le Dieu.
Les Jésuites cherchèrent à entraîner l'épiscopat français et le Saint-Siège lui-même dans cette voie désastreuse où ils marchaient eux-mêmes.
Le bref du pape, contre la solution des quarante docteurs, n'avait pas produit l'effet qu'en attendaient les Je* suites. Le roi l'avait envoyé aux évêques, parce qu'on n'avait pas d'abord osé demander au Parlement un enregistrement qui eût été refusé. On crut que la lettre du roi suffirait pour lui donner un caractère légal. Sur l'avis du P. de La Chaise, quelques évêques le publièrent; mais leurs mandements ayant été supprimés par les Parlements, Févêque de Chartres essaya, par l'entremise de madame de Maintenon, d'obtenir des lettres patentes pour l'enregistrement. Malgré tout son crédit et toutes les voies obliques qu'il crut devoir prendre, il échoua ; les efforts du nonce n'eurent pas plus de succès. Les évêques s'étaient en outre divisés d'opinion touchant le Cas de Conscience, et n'avaient pas cru, sur un simple bref qui ne décidait rien, devoir adopter les opinions que les Jésuites voulaient répandre; si plusieurs d'entre eux avaient tonné contre le Cas de Conscience et l'avaient dépeint comme un libelle affreux, plein d'hérésie et de rébellion, un grand nombre en avaient parlé d'une manière si générale, qu'il était facile de s'apercevoir qu'ils parlaient uniquement pour ne pas se faire remarquer par leur silence.
Pour le fond de la question principale, c'est-à-dire sur l'autorité de l'Église dans les faits dogmatiques, les évêques n'étaient pas moins divisés. Les évêques de Sarlat, du Mans et de La Rochelle s'étaient rangés à l'opinion de Févêque d'Àpt et de Fénelon, qui soutenaient l'infaillibilité. L'archevêque d'Arles et Févêque de Noyon avaient embrassé l'opinion de l'archevêque de Paris sur la sou-
JG2 histoire
mission intérieure à la décision de l'Egiise, tout en ne reconnaissant pas son infaillibilité dans les faits non révélés. L'archevêque de Vienne, les évoques de Poitiers, d'Angers, de Marseille, s'étaient rattachés à l'évèque de Chartres, et distinguaient, dans les faits non révélés, ceux qui étaient personnels et ceux qui étaient doetrinaux ou dogmatiques ; ils affirmaient que, sur ces derniers, l'Église ne peut se tromper; qu'il faut, par conséquent, avoir une croyance intérieure à sa décision, mais non une foi divine.
Cette opinion se distingue de la première en ce qu'on n'y admet pas une infaillibilité semblable pour les dogmes et pour les faits dogmatiques, ni, par conséquent, une foi divine ; elle se distingue de la seconde en ce qu'elle admet une infaillibilité que l'autre repousse formellement.
La plupart des évoques en France se rangèrent à l'une de ces trois opinions.
Quelques-uns cependant restèrent neutres, comme ceux de Vence et de Coutances, qui ne condamnèrent le Cas de Conseienee que comme un écrit théologique répandu dans leurs diocèses sans la permission de l'Ordinaire.
Il serait difficile de trouver aujourd'hui tous les mandements qui furent alors publiés, et de faire une statistique exacte de ces diverses opinions. Ce que nous avons dit suffira pour convaincre qu'il y eut, relativement aux faits dogmatiques, une étrange confusion dans les opinions des évêques. C'était le résultat nécessaire de leur servilisme envers Louis XIV, et de la crainte que leur inspiraient les Jésuites. Ils n'eurent pas le courage, pour la plupart, de confesser hautement la vérité; et ils donnèrent au monde le triste spectacle de leurs contradictions et de leurs réticences affectées. Fénelon surtout
joua un rôle indigne de lui en toute cette affaire. Tourmenté du désir de rentrer dans les bonnes grâces du roi, il se mit à la remorque des Jésuites, et abusa de son talent pour soutenir leurs erreurs.
Le système de Fénelon fut vivement attaqué dans plusieurs écrits fort solides : on lui opposa les raisonnements les plus concluants ; on le mit en opposition directe avec des théologiens dont on ne pouvait récuser l'autorité, tels que les cardinaux de ïurrecremata, Baronius, Bellarmin , du Jésuite Petau, du docteur Pirot, et d'un grand nombre d'autres théologiens qui avaient soutenu l'opinion diamétralement opposée à celle de l'archevêque de Cambrai. Celui-ci essaya d'échapper à ces preuves et à ces témoignages au moyen de la distinction des textes doctrinaux et des faits personnels ; mais on le poursuivit dans ses retranchements avec vigueur, en lui démontrant l'inutilité de sa distinction, puisqu'il ne peut s'agir, dans les textes doctrinaux, que de la doctrine elle-même ou du sens de l'auteur : s'il s'agit du sens de Fauteur, la question devient personnelle ; s'il s'agit de la doctrine, la question est purement doctrinale, et alors tous les catholiques sont d'accord, comme nous l'avons observé.
Cette polémique et les dissidences qui existaient parmi les évoques au sujet de l'autorité de l'Eglise firent comprendre aux Jésuites que le bref du 12 février 1703 ne suffirait pas pour arriver au but qu'ils se proposaient. Le pape, en effet, se contentait d"y condamner le Cas de Conscience d'une manière générale, sans se prononcer ouvertement sur la question en litige. On négocia donc pour obtenir de Rome une bulle dans toutes les formes. Clément XI fit d'abord quelques difficultés; il n'était pas content de la manière dont son bref avait été reçu ; l'affectation que l'on mettait en France à vouloir que les ac-
tes pontificaux fussent adoptés par les évêques, comme jugeant de la foi avec le pape, lui semblait une prétention exorbitante et une humiliation pour sa dignité. Afin de le décider, on eut recours aux grands moyens, c'est-à-dire à l'intervention de la puissance royale. L'évêque de Chartres se mit à la tête de la cabale des Sulpiciens et des Jésuites ; madame de Maintenon était à ses ordres. Cette dame avait une influence toute-puissante sur le roi d'Espagne, petitfils de Louis XIV. Elle lui fit écrire au pape une lettre, dans laquelle il priait Sa Sainteté de définir ce qu'il fallait croire sur l'autorité de l'Eglise par rapport aux faits dogmatiques. On se demande pourquoi intervenait le roi d'Espagne, dans le royaume duquel l'on ne s'occupait pas du Cas de Conscience. C'est qu'on voulait avoir l'influence d'un roi auprès du pape, et qu'on n'était pas certain d'obtenir celle de Louis XIV , qui avait encore confiance dans l'archevêque de Paris. On n'est pas d'accord sur les démarches de Louis XIV en cette circonstance; cependant, on ne peut douter qu'il n'ait donné son consentement à tout ce qui fut fait. L'année 1704 se passa en négociations avec la cour de Rome pour obtenir la nouvelle constitution.
Afin d'obtenir plus sûrement une bulle fort claire, on dénonça au pape deux propositions dont voici le sens : 1° le silence respectueux suffit pour obéir aux constitutions des papes louchant le fait de Jansenius ; 2° on peut signer le formulaire d'Alexandre VII purement et simplement, sans croire que le livre de Jansenius soit hérétique.
Le cardinal de Janson , qui était chargé à Rome des affaires ecclésiastiques de France , reçut des ordres secrets pour agir auprès du pape, et obtenir la condamnation de ces deux propositions.
Le pape nomma une commission de sept théologiens pour les examiner.
Nous n'entrerons point dans le détail des intrigues et des pourparlers qui eurent lieu pour obtenir la bulle. Touchant le point délicat de l'acceptation épiscopale , Janson assura à Clément XI que les évêques français ne s'écarteraient point du respect qui était dû à sa dignité. Pour ne pas rencontrer d'obstacle au Parlement , on envoya au chancelier le projet de la bulle ; ce projet fut communiqué au premier président et à d'Aguesseau , qui n'y trouvèrent rien de contraire aux libertés de l'Église gallicane.
Enfin, le 17 juillet 1705 , la bulle fut affichée à Rome. Elle commence par ces mots : Vineam Domini Sabaoth. Clément XI y condamne les deux propositions dénoncées; il affirme qu'il faut avoir une soumission intérieure pour les décisions de l'Église touchant les faits dogmatiques, et que signer le formulaire sans cette soumission intérieure n'est pas remplir le devoir d'obéissance dû à l'Église.
Cette dernière décision condamnait évidemment les restrictions mentales, si chères aux Jésuites ; la première ne consacrait pas leur système de la foi divine et de l'infaillibilité de l'Église sur les faits non révélés. Clément XI évita, dans sa bulle, de soulever cette question. L'opinion de Bossuet était seule imposée comme obligatoire par la bulle ; Fénelon et les Jésuites ne pouvaient la revendiquer en leur faveur : ils le firent cependant, et s'efforcèrent de faire croire qu'ils avaient gagné une victoire éclatante. On répondit à leurs chants de triomphe par des écrits théologiques . auxquels ils répondirent par des injures et des déclamations, selon leur habitude.
Le nonce , ayant reçu la bulle du pape , la remit au roi avec un bref; Louis XIV l'envoya à l'assemblée du clergé
qui se tenait alors, et à laquelle il écrivit pour l'engager à recevoir la constitution pontificale.
Le cardinal de Noailles, qui présidait, nomma une commission pour en faire un rapport à l'assemblée. Sur l'ordre du roi, il en exclut Colbert, évoque de Montpellier, qu'il avait d'abord désigné. Cet évêque était détesté des Jésuites. Noailles fit, au commencement de cette séance , un discours assez long, dans lequel il se plaignit de quelques évêques de France, qui, dans leurs instructions pastorales touchant le Cas de Conscience, avaient passé les bornes. Il désigna en particulier celle de Fénelon comme exagérée. Il combattit le sentiment de ceux qui , comme cet archevêque, exigeaient pour les faits une croyance de foi divine; il fit observer que le pape, dans sa constitution, ne tombait point dans cette erreur, et ne réclamait pas pour l'Église une infaillibilité qui ne lui appartenait pas. Le 21 août, l'archevêque de Rouen , président de la commission, fit le rapport : il conclut à l'acceptation delà bulle, après avoir établi que les évêques ont, de droit divin, le pouvoir déjuger de la doctrine avec le pape, et que les bulles des papes ne peuvent obliger qu'après avoir été reçues par 1" épiscopat par voie de jugement . L'assemblée adhéra à ces maximes, et reçut la constitution de Clément XI. Un député du second ordre ayant proposé d'adopter un formulaire pour la signature de cette constitution, aucun autre membre de l'assemblée ne soutint cette proposition. L'assemblée écrivit au pape pour le remercier de sa bulle , et adressa à tous les évêques de France une lettre circulaire , avec un modèle de mandement pour l'acceptation.
En conséquence d'une lettre de cachet du 30 août, la Faculté de théologie accepta la même bulle.
Le 31 août, Louis XIV expédia ses lettres patentes pour
l'enregistrement et la publication par le Parlement. Ces lettres avaient été rédigées par d'Aguesseau. Le roi recommanda instamment de mettre de la bonne volonté dans l'enregistrement, afin de satisfaire le pape, qui, dans toute cette affaire, s'était montré si prévenant pour lui. La bulle fut donc enregistrée , seulement avec la réserve générale des droits de la couronne et des libertés &$' l'Église gallicane. Pour donner une leçon à l'assemblée du clergé, qui avait donné à entendre qu'elle considérait son acceptation comme faite au nom de tout le clergé, le Parlement inséra , dans son arrêt, que le roi serait prie d'envoyer la bulle à tous les évêques et archevêques, « afin que l'acceptation qu'ils en feront et la publication qui en sera faite dans leurs diocèses, en exécution de leurs mandements, puisse attirer l'obéissance qui est due à ladite constitution. »
En conséquence de cet arrêt, Louis XIV envoya la bulle à tous les évêques, avec une lettre de cachet pour son acceptation. Les Jésuites, qui agissaient par ce prince, donnaient ainsi une preuve de leur respect pour l'indépendance épiscopale.
Avant de se séparer, l'assemblée du clergé fut vivement agitée. Les esprits s'aigrissaient les uns contre les autres; plusieurs blâmaient le discours de Noailles sur la bulle, et quelques phrases du rapport de l'archevêque de Rouen. Ces récriminations inspirèrent des craintes aux deux prélats, qui jugèrent à propos de ne pas insérer dans le procès- verbal ce qui avait donné lieu à la discussion. Ces lâches ménagements ne devaient point désarmer le parti des Jésuites, et mécontentaient les autres. Plusieurs députés se retirèrent sans avoir signé le procès-verbal.
« A peine l'assemblée se fut-elle séparée, dit d'Aguesseau, que Ton vit éclater les plaintes de deux sortes de per-
sonnes contre ce qui s'était passé dans l'acceptation de la bulle. Les plus zélés anti-Jansénistes voulurent trouver, soit dans l'acceptation de la constitution, soit dans le modèle du mandement uniforme, un dessein caché de favoriser les novateurs, et de leur fournir des prétextes spécieux pour éluder les foudres de l'Église, tant de fois lancées contre le Jansénisme.
» Ils répandaient, dans tout le public, que ce n'était pas sans mystère qu'on avait dit, dans le résultat de la commission dont l'assemblée avait approuvé les maximes, que les constitutions des papes contre les hérétiques obligent toute l'Église lorsqu'elles sont acceptées par le corps des pasteurs ; qu'on avait voulu insinuer par là qu'il fallait que l'Église assemblée et ne composant qu'un seul corps, eût accepté de semblables constitutions pour leur imprimer le caractère de loi, et que ce dessein paraissait d'autant plus visiblement, que, dans le modèle du mandement uniforme, on avait ajouté que les constitutions des papes sur le Jansénisme devaient être regardées comme le jugement et la loi de toute l'Église, après C acceptation solennelle qui en avait été faite par le corps des pasteurs ; qu'il n'en fallait pas davantage pour renouveler toutes les erreurs de Jansenius, et pour mettre en sûreté tous ceux qui voudraient les renouveler, puisqu'ils ne manqueraient pas de dire, d'un côté, qu'il était constant, dans le fait, que le corps des pasteurs n'avait pas accepté solennellement les constitutions des papes; et, de l'autre, qu'il n'était pas moins certain, dans le droit, suivant les maximes du clergé de France, que de semblables constitutions n'obligeaient tous les fidèles que lorsqu'elles auraient été acceptées solennellement par le corps des pasteurs ; d'où les Jansénistes, meilleurs dialecticiens que théologiens, se croiraient en droit de con-
dure qu'il n'y avait encore rien de décidé contre eux d'une manière qui obligeât tous les fidèles à s'y soumettre ; et voilà, disait-on, à quoi se réduiront plus de cinquante ans de peines et de travaux que l'on a employés à étouffer cette hérésie naissante. La délibération du clergé de France efface et anéantit, par un seul mot, tout ce qui s'est fait pendant tant d'années, et, relevant l'espérance d'un parti qui allait recevoir le coup mortel, remet l'Église dans un état encore plus fâcheux qu'elle n'était au commencement des disputes. »
Telle était à peu près la substance d'un écrit qui fut, dit-on, composé par un Sulpicien, et présenté au cardinal de Noailles avec un appareil de douleur et d'inquiétude dont ce prélat ne fut pas fort touché.
La cour de Rome faisait, de son côté, les plaintes les plus vives sur le procédé du clergé de France ; elle rappelait la promesse du cardinal de Janson, que tout se passerait d'une manière dont le pape serait satisfait. Le pape, disait-on, n'a donné sa bulle qu'aux sollicitations de la France, et à la condition que les évêques n'agiraient pas comme dans l'acceptation du bref dirigé contre le livre des Maximes des Saints ; on l'avait promis, et on n'a rien tenu ; les évêques, qui n'ont qu'à écouter lorsque le souverain pontife parle, ont prétendu juger avec lui, et donner, par leur adhésion à la bulle du pape, une autorité qu'elle n'avait pas par elle-même ; ce procédé est un acte de désobéissance et une injure envers le chef de l'Église.
Le pape ne reçut qu'avec indignation la lettre que lui adressa l'assemblée pour l'assurer de sa soumission et de son respect. Il ne répondit pas d'abord à cette lettre ; mais on vit, bientôt après, éclater son ressentiment autrement que par le silence. Le nonce Gual-
terio reçut deux brefs : l'un pour le roi, l'autre pour l'assemblée du clergé ; dans ces deux pièces, Clément XI se plaignait amèrement du procédé du clergé à l'égard de la bulle ; Gualterio trouvait ces plaintes intempestives, et il obtint l'autorisation de se décharger sur le successeur qu'on devait lui donner, de la mission pénible de remettre ces brefs. Ce ne fut qu'en 1707 que le nouveau nonce présenta au cardinal de Noailles le bref destiné à l'assemblée. Noailles fit observer que l'assemblée n'existait plus, que ses pouvoirs de président avaient expiré avec elle, et qu'il ne pouvait, par conséquent, recevoir le bref. Cet échec fit comprendre au nonce qu'il serait peu prudent à lui de présenter à Louis XIV le bref qui lui était destiné. Il n'en parla donc point officiellement, mais tout le monde sut bientôt qu'il existait. Quelque temps après, il fut imprimé en latin et en français. On soupçonna le nonce de cette impression frauduleuse , et les gens du roi demandèrent l'autorisation de poursuivre par-devant le Parlement la pièce illégale qui circulait dans Paris. Le roi hésita, ne permit la poursuite que sous toutes réserves, dans la crainte de rompre les mesures que l'on prenait secrètement pour apaiser le pape. L'arrêt ne fut rendu contre le bref qu'à la condition qu'il ne serait pas publié. L'abbé de Polignac, auditeur de Ptote, avait été chargé de travailler à adoucir Clément XI ; cette mission lui avait été confiée par le cardinal de La Trémoille, qui avait remplacé le cardinal de Janson comme ministre du roi à Rome; Polignac devait s'entendre, pour arriver à son but, avec Fabroni, prélat romain, ennemi du cardinal de Noailles. Le diplomate français fit tous ses efforts pour justifier le procédé de Louis XIV, et adoucir ce que les maximes du clergé de France pouvaient avoir d'amer pour le pape. Le cardinal
de Noaillos, par ordre du roi, travailla dans le même sens, et adressa à Rome un mémoire qui devait satisfaire tous autres que des prélats romains. Cependant, il y avait inséré quelques préservatifs contre les abus que la cour de Rome pourrait faire de ce qu'il disait de favorable à ses prétentions. Le pape et Fabroni se montrèrent assez satisfaits des explications de Noailles et de Polignac ; ils faisaient espérer que raccommodement serait bientôt conclu, si Noailles écrivait au pape une lettre dans laquelle il mettrait ce qui, dans son mémoire, était favorable aux prétentions ultramontaines, sans rien dire des préservatifs qu'il avait cru devoir mettre dans ce mémoire.
Pendant qu'on attendait cette lettre à Rome, un moine obscur et inconnu vint dénoncer à l'inquisition le Nouveau Testament du P. Quesnel, qu'avait approuvé le cardinal de Noailles. Les Jésuites couraient à leur but avec une ardeur encouragée par le succès. Ils comprenaient que Noailles était trop peu énergique pour leur opposer une forte résistance, et que l'autorité du roi serait, pour la majorité de Tépiscopat, une raison déterminante d'adhérer à leurs actes, ou de garder le silence.
L'abbé de Polignac chercha à faire comprendre à Fabroni que la condamnation des Réflexions morales, dans les circonstances présentes, serait fort impolitique ; que le cardinal de Noailles la considérerait comme une insulte ; qu'il n'enverrait pas alors à Rome la lettre qu'on lui demandait, et que les négociations pour l'accommodement seraient rompues. Fabroni lui promit que le livre de Quesnel ne serait pas condamné; « s'il l'était, ajoutat-il, on aura soin d'avertir que les erreurs de cet écrivain étaient dissimulées avec tant d'art, qu'il a fallu qu'il se trahît lui-même par des écrits postérieurs pour qu'on en découvrît le venin. Ainsi, l'ouvrage pourra être condamné
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sans que l'approbation du cardinal de Noailles soit atteinte. » Pendant ces pourparlers, Noailles adressait à Rome la lettre qu'on lui avait demandée (1708) ; sans entrer dans les considérations de son mémoire qui avait déplu au pape , il y faisait allusion , ce qui choqua d'abord Clément XI, et surtout Fabroni ; mais ce dernier fut surtout exaspéré par ces premiers mots de la lettre de Noailles, dans laquelle il crut être désigné : « Je n'ai pas appris sans un profond sentiment de douleur, que Y homme ennemi, etc. « Quoi ! s'écria-t-il en entendant ce mot, c'est donc moi qui suis le diable! » et il le devint en effet, dit le sage d'Aguesseau. Irrité par ce seul mot, et devenu comme furieux, il jura qu'il n'y aurait plus de paix, et il en vint à bout. Le premier acte d'hostilité fut la condamnation des Réflexions morales. Ce Ait en vain que l'abbé de Polignac essaya de l'apaiser, en lui représentant que le cardinal de Noailles n'avait pas eu I* intention de le désigner par les mots qui commençaient sa lettre ; Fabroni lui répondait toujours : « Je suis le diable, et, puisque cela est, le P. Quesnel sera condamné avec toutes les sauces, et le nom de l'approbateur n'y sera pas oublié. » L'abbé de Polignac voulut insister, mais Fabroni le quitta en répétant : Inimicus homol inimicus homo !
Entraîné par les conseils violents de Fabroni, Clément XI n'écouta plus que les ressentiments qu'il avait depuis plusieurs années contre le cardinal de Noailles ; nous enverrons les fruits.
Avant de continuer ce récit, nous devons parler des persécutions qui accablèrent, à cette époque, l'école et le monastère de Port-Royal.
Les Jésuites n'avaient réellement remporté aucune victoire par la bulle Vineam Domini. Cette constitution ne
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demandait pas d'acte de foi divine sur le fait de Jansenius ; elle ne décidait pas que l'Église était infaillible dans la déclaration des faits non révélés : ils ne pouvaient donc légitimement traiter d'hérétiques les partisans du silence respectueux, puisque, pour être hérétique, il faut nier opiniâtrement un dogme révélé et défini par l'autorité infaillible de l'Église ; ils ne pouvaient même donner à la bulle un sens différent de celui qu'elle avait en effet, sans imprimer une flétrissure au Saint-Siège, car, si la bulle de Clément XI eût consacré le système des Jésuites sur l'infaillibilité du pape dans la déclaration des faits dogmatiques, il eût non-seulement condamné tous les théologiens catholiques , mais ses prédécesseurs eux-mêmes , et en particulier Clément IX et Innocent XII. Or, n'est-ce pas flétrir le Saint-Siège lui-même que de mettre les papes en contradiction avec eux-mêmes? Mais, nous l'avons dit déjà , les Jésuites n'épargnent que les papes qui leur sont soumis, et ils mettent l'honneur du Saint-Siège bien audessous de l'intérêt de leur Compagnie.
Appuyés sur le sens erroné qu'ils donnaient à la bulle Vineam Dornini, tes Jésuites improvisèrent tout à coup des hérétiques, et excitèrent contre eux la colère du roi Louis XIV. Dans le même temps, le procès des Pères Quesnel et Gerberon leur fit découvrir une foule de suspects et grossir leur liste de proscription.
Le Père Quesnel habitait la Flandre depuis l'année 1685. Il avait vécu plusieurs années auprès d'Amauld, et son amitié avait adouci les derniers moments de ce grand homme. Lorsque l'affaire du Cas de Conscience commença à agiter l'Église de France, il prit part à la lutte par un écrit intitulé : Lettre a! un évêque à un évêque, ou Consultation sur le fameux Cas de Conscience résolu, "par quarante docteurs de fa Faculté de t/iéohf/ie de
tu.
Paris, Il justifie , dans cet ouvrage , la décision des quarante docteurs, et fait voir sa conformité avec l'enseignement des évêquesetdes théologiens. A peine ce livre étaitil imprimé, que le roi d'Espagne, maître de la Flandre, donna ordre d'arrêter l'auteur. Le bon ami des Jésuites , l'archevêque de Malines, voulut bien se charger de l'exécution de cet ordre ; son officiai, Van Susteren , reçut ses instructions, partit pour Bruxelles avec quelques archers, et se dirigea vers le logis de Quesnel , qui alors était absent. Susteren arrêta un jeune homme , nommé de Brigode, qui demeurait avec Quesnel ; puis il se mit à examiner tous les papiers qu'il put trouver. Pendant qu'il se livrait à cette honorable inquisition , le Père Quesnel rentra chez lui. On l'arrêta aussitôt, et on le conduisit dans les prisons que l'archevêque possédait à Bruxelles. On saisit en même temps toutes ses lettres et ses autres papiers. Le Père Gerberon se trouvait à Bruxelles dans le même temps; il fut aussi arrêté, et renfermé dans une prison de l'archevêché. Il était âgé de soixante-quinze ans et fort infirme. Il pria l'archevêque de hâter son jugement, et se soumit d'avance à la sentence. Il fut servi à souhait : on le déclara, sur ses écrits et papiers, atteint et convaincu de jansénisme, excommunié, et renvoyé en son abbaye pour y être corrigé. Survint alors un ordre de la cour de France, en vertu duquel on le transféra à la citadelle d'Amiens, et de là au donjon de Vincennes, où il resta quatre ans.
Le Père Quesnel fut traité avec beaucoup plus de rigueur que le Père Gerberon par Farchevêque de Malines. Enfermé dans un cachot humide et obscur, il n'avait de communication avec personne , et son frère lui-même ne put obtenir la permission de le voir , même en présence de témoins. Le Père Quesnel, simple accusé, fut privé de la messe, quoique les plus grands criminels qui habitaient
la même prison eussent cette faveur. Malgré toutes les précautions de l' officiai, il fut délivré de sa prison, dont le mur fut percé par des hommes déterminés qui y travaillèrent pendant deux nuits. Il échappa à toutes les recherches; et les desseins de l'archevêque de Malines furent confondus.
Pour se dédommager de ce contre-temps, il fit instruire le procès du fugitif, le condamna, et dénonça à la cour de France tous ceux qui s'étaient compromis par leurs relations avec lui, et dont on trouva des lettres dans ses papiers.
Dom Thierry de Viaixnefut enfermé au donjon de Vincennes, et son ami D. Tiroux, Bénédictin de Saint- Maur, fut conduit à la Bastille ; Villart, qui prenait soin du temporel du P. Quesnel et répandait les livres de Port- Royal, fut aussi enfermé à la Bastille. Le P. Esterlin, un des meilleurs théologiens de son temps, professeur et bibliothécaire de l'abbaye de Sainte-Geneviève , reçut ordre de s'éloigner de Paris à la distance de trente lieues ; le motif de cette mesure était un billet où le P. Quesnel l'appelait un honnête homme et d'une bonne doctrine ; ses leçons et sa vie confirmaient ce jugement, et tout le monde en disait autant de lui; mais un éloge du P. Quesnel était un crime qui devait être puni. Godard, libraire de l'archevêque de Reims , ressentit le contrecoup de l'emprisonnement de Quesnel et de D. Thierry. Il passait pour vendre des livres jansénistes ; mais son plus grand crime était d'avoir fait imprimer les œuvres d'un savant théologien nommé Lemos. Ce théologien attaquait le Molinisme avec vigueur, et D. Thierry avait composé, pour mettre en tête de ses œuvres, une préface accablante pour les Jésuites; cette préface avait été adoucie, et le libraire avait, dit-on, entièrement détruit le
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travail de D. Thierry. Son crime n'en était pas moins irrémissible aux yeux des Jésuites, qui le firent mettre à la Bastille.
Un grand nombre d'autres personnes furent inquiétées ou persécutées, à l'occasion du Cas de Conscience ou du procès du P. Quesnel.
Mais ces violences partielles ne pouvaient satisfaire la haine des Jésuites ; c'est au monastère de Port-Royal luimême qu'ils en voulaient.
Les religieuses de Port-Royal des Champs avaient joui de quelque repos après la paix de Clément IX ; l'influence de la duchesse de Longueville, qui les aimait, les protégea contre leurs ennemis ; après la mort de cette dame, la persécution recommença, La haine que les Jésuites avaient pour Àrnauld et ses amis, s'étendait jusqu'à ces saintes filles, qui avaient le tort de les aimer et de vouloir pratiquer les vertus chrétiennes et religieuses sans subir le joug des bons Pères. Au moment où Arnauld était obligé de quitter la France, Harlai, archevêque de Paris, défendait aux religieuses de Port-Royal des Champs de recevoir des novices ; en même temps, il leur suscitait des embarras au moyen des religieuses de Port-Royal de Paris, qui avaient abandonné les traditions de la mère Angélique pour suivre celles des Jésuites. Nous n'avons point à retracer, dans cette histoire, les détails de toutes les persécutions qu'eut à souffrir Port-Royal des Champs; la bulle Vineam Domini fut le prétexte de la dernière et l'occasion de la ruine entière de cette illustre abbaye
Le cardinal de Noailles avait toujours protégé les religieuses de Port-Royal des Champs ; grâce à son crédit, la défense de recevoir des novices n'avait pas été exécutée. Le 17 avril 1706, il consentit à la publication de l'arrêt, sous prétexte que les religieuses avaient refusé d'accepter
la bulle Vineam Domini. Cette bulle avait été,* en elfet, présentée à la signature des religieuses, quoique ni le pape, ni le roi, ni l'archevêque de Paris, ni l'assemblée du clergé n'eussent rien ordonné sur ce point. Les religieuses signèrent un certificat d'acceptation et de soumission, mais avec cette clause : « sans déroger à ce qui s'est fait à la paix de l'Église sous Clément IX. » Noailles n'approuva pas cette clause ; fabbesse lui écrivit plusieurs lettres pour la justifier; elle lui rappela l'obligation que Péréfixe, son prédécesseur, avait imposée à la communauté de ne déroger en rien à la paix conclue sous Clément IX. « Si ce qu'on nous demande aujourd'hui, disait-elle, est conforme à cette paix, la clause ne peut être mauvaise ; si c'est contraire à cette paix, nous ne pouvons y adhérer sans violer la promesse que nous avons faite à votre prédécesseur. » Elle priait en même temps le cardinal de ne pas exiger de ses religieuses plus que ne portait son mandement. Mais la perte de Port-Royal était arrêtée depuis longtemps. Dès l'origine des discussions, les papes, à l'instigation des Jésuites, l'avaient demandée à Louis XIY. Le P. Tellier venait de succéder au P. de La Chaise comme confesseur de ce prince. L'opposition des religieuses à la nouvelle bulle lui sembla une occasion favorable d'en finir avec un monastère qui avait donné son nom à l'école célèbre qui faisait une si rude guerre à la Compagnie. Il eut l'adresse de profiter de la faiblesse de Noailles pour faire porter à ce malheureux archevêque la responsabilité de l'acte odieux qu'il méditait.
On fit auprès de Clément XI des démarches pour obtenir une bulle supprimant l'abbaye de Port -Royal des Champs, et réunissant tous ses biens à Port-Royal de Paris Les religieuses en furent instruites, et se hâtèrent d'écrire au pape pour se justifier de toutes les accusa-
tions élevées contre elles. Un agent accrédité par elles défendit leur cause auprès du Saint-Siège ; Clément XI se montra d'abord favorable. On redoubla d'intrigues.
A la fin de l'année 1 706, les religieuses de Port-Royal de Paris adressèrent une requête à Louis XIV, pour lui demander la destruction de Port-Royal des Champs et la réunion de ses biens à leur abbaye ; en conséquence, le roi rendit, le 29 décembre, un arrêt en conseil pour ordonner la visite des deux maisons. Voisin, créature de madame de Maintenon, fut chargé de cette visite. Il arriva à Port-Royal des Champs le 19 janvier 1707.
Le 30 du même mois, les religieuses des Champs adressèrent au roi une requête contre cet arrêt et contre la défense qui leur avait été intimée de ne plus recevoir de novices. Cette requête, comme celle qu'elles avaient adressée au pape et les nombreuses lettres qu'elles envoyaient à l'archevêque de Paris, sont autant de témoignages de la haute capacité et de la piété éclairée de ces humbles femmes. Dans cette lutte, qu'elles ont si courageusement soutenue contre Clément XI, Louis XIV et le cardinal-archevêque de Paris, elles furent admirables de sagesse, de modestie et de dignité. Si la raison et la vertu avaient pu avoir raison contre le despotisme aveugle, leur cause eût été gagnée ; mais elles devaient nécessairement succomber à la force brutale.
Les religieuses de Port-Royal de Paris, serviles instruments du pouvoir, répondirent à la requête de l'abbaye des Champs par une deuxième supplique, semblable à la première qu'elles avaient déjà adressée au roi. Ce prince, qui n'avait rien à répondre à la vertu persécutée, écouta l'avarice, et révoqua l'arrêt de partage qui avait eu lieu, en 1669, entre les deux monastères. Les anciennes religieuses, en quittant Paris alors, avaient li-
breinent abandonné une partie de leurs biens à celles de leurs sœurs qui s'étaient séparées d'elles. La fille dépouillait, en 1707, la mère qui l'avait enrichie quarante ans auparavant, et n'attendait pas sa mort pour réclamer son héritage.
Clément IX avait bien consacré par une bulle le partage des biens entre les deux abbayes ; mais Clément XI se montrait si docile aux exigences des Jésuites, qu'on se doutait bien que , pour leur être agréable , il n'aurait aucun égard pour un acte solennel de son prédécesseur.
Louis XIV, ayant dépouillé Port-Royal des Champs quant au temporel, renvoya le spirituel à l'archevêque de Paris, c'est-à-dire que Noailles fut chargé de procéder, selon les formes canoniques > à acquiescer au vœu des religieuses de Port-Royal de Paris, qui demandaient que le titre de Port-Royal des Champs fût supprimé.
En conséquence de son arrêt sur le temporel, Louis XIV ordonna que l'on mettrait chaque année sous le séquestre six mille livres des revenus de l'abbaye, et que l'on en renverrait les bouches inutiles et tous les gens qui ne seraient pas strictement nécessaires pour le service.
Si Louis XIV eût appliqué la même mesure à sa cour, ses finances eussent été en meilleur état, et il n'eût pas eu besoin d'accabler le peuple de si lourds impôts.
Tous les arrêts furent rendus sans que les religieuses des Champs eussent été entendues en leurs défenses. On ne trouvait pas nécessaire de conserver à leur égard même les formes de la justice. Elles opposèrent la patience et la résignation à toutes ces iniquités. « Jusqu'ici , dit la prieure, nous n'avions pas pratiqué le vœu de pauvreté ; désormais, nous le pratiquerons, grâce à Dieu ! »
Noailles ne se pressait pas assez, au gré des religieuses de Paris, de remplir le rôle que le roi lui avait laissé ; afin
d'entrer plus vite en possession des biens, elles lui adressèrent, le 13 mars (1707), une requête dans laquelle elles reprochent à celles des Champs leur mauvaise doctrine et leur obstination à distinguer la question de fait de la question de droit. Le crime était énorme, on en conviendra. Elles concluaient de là que l'abbaye de Paris, si orthodoxe, devait jouir au plus tôt des biens des hérétiques.
Les religieuses de Port-Royal des Champs se défendirent avec fermeté et modestie; mais le conseil du roi rendit, par ses arrêts, toute défense inutile ; le procès fut porté devant Tofficialité de Paris, qui n'osa se mettre en opposition avec le roi. Les biens de l'abbaye des Champs furent saisis et pillés au nom des religieuses de Paris ; en même temps, le cardinal de Noailles ôtait aux religieuses des Champs leurs confesseurs, et lançait contre elles une ordonnance pour les priver des sacrements. Celles-ci en appelèrent à l'archevêque de Lyon, primat de l'archevêque de Paris, et rédigèrent de nouveaux mémoires. Sans attendre le jugement de l'archevêque de Lyon, les ennemis de Port-Royal portèrent la cause à Rome, non plus pour y faire condamner l'opposition à la bulle, mais pour obtenir une bulle de suppression.
Nous avons vu que le pape n'avait pas été d'abord défavorable aux religieuses de Port-Royal des Champs ; comme elles signaient la bulle Vineam Domini sans préjudice de la paix de Clément IX, et que l'on prétendait, h Rome, que cette bulle ne préjudiciait en rien à cette paix, il s'ensuivait que la condition mise par les religieuses à leur signature était légitime ; Noailles et les Jésuites, qui la trouvaient mauvaise, faisaient injure au pape en supposant qu'il s'était mis, par sa bulle, en contradiction avec celles de ses prédécesseurs. On le comprit, et
l'on changea de batteries» « On agit, dit Saint-Simon, sur le principe qu'il n'y avait qu'un Port-Royal ; que ce n'était que par tolérance qu'on en avait fait deux de la même abbaye ; qu'il convenait de remettre les choses sur l'ancien pied; qu'entre les deux, il convenait mieux de conserver celui de Paris que l'autre, qui avait à peine de quoi subsister, situé en lieu malsain, uniquement peuplé de quelques vieilles opiniâtres, qui depuis tant d'années, avaient défense de recevoir personne à profession. »
On savait bien que tous ces prétextes étaient mensongers ; on s'en servit néanmoins, et Clément XI crut devoir accorder une bulle de réunion aux instances de Louis XIV. Cette première bulle ayant été trouvée trop favorable aux religieuses des Champs, Clément XI en donna humblement une seconde, plus rigoureuse. Le cardinal de La Trémoille, ministre du roi à Rome, travailla avec zèle dans cette affaire. C'était un digne ministre pour d'aussi basses intrigues. Étant simple auditeur, il avait commis à Rome des immoralités si épouvantables, qu'il fut dénoncé à l'Inquisition par sa propre sœur, la princesse des Ursins. On le fit évader. Il se réconcilia ensuite avec sa sœur, qui travailla beaucoup à le faire cardinal. Il était bossu, et d'une difformité qui n'était surpassée que par son ignorance et la bassesse de ses sentiments. Une éminence de cette espèce devait nécessairement être dévouée aux Jésuites et à leurs intrigues.
La bulle pour la suppression de Port-Royal des Champs et sa réunion à l'abbaye de Paris, fut enregistrée au Parlement le 9 décembre 1708 Pendant plus d'un mois, on délibéra sur la manière de l'exécuter. Elle était adressée au cardinal de Noailles, qui ne voulait pas agir en simple délégué du pape, mais à titre d'Ordinaire.
Ce fut dans ces circonstances que le P. de La Chaise
mourut, et qu'il fut remplacé par le P. ïellier. Si nous en croyons Saint-Simon , La Chaise aurait sévi contre Port-Royal plutôt par faiblesse de caractère que par méchanceté, et il aurait répugné à la destruction de la célèbre abbaye. Nous avons peine à le croire ; mais un fait certain, c'est qu'il n'avait pas beaucoup de penchant pour le Molinisme. « Il eut toujours sur sa table, dit Saint-Simon, le Nouveau Testament du P. Quesnel, qui a fait tant de bruit depuis et de si terribles fracas ; et quand on s'étonnait de lui voir ce livre si familier à cause de l'auteur, il répondait qu'il aimait le bon et le bien partout où il le rencontrait ; qu'il ne connaissait point de plus excellent livre, ni d'une instruction plus abondante ; qu'il y trouvait tout, et que, comme il avait peu de temps à donner par jour à des lectures de piété, il préférait celle-là à toute autre. »
Avant de mourir, le P. de La Chaise engagea le roi à se choisir, après sa mort, un confesseur parmi les Jésuites, lui faisant comprendre que, s'il agissait autrement, il pourrait soulever de grandes colères et en être victime ; il connaissait bien sa Compagnie.
Nous avons déjà parlé du P. Tellier, qui avait pris part à la fourberie de Douai et s'était distingué par un livre en faveur des cérémonies chinoises, livre qui fut mis à l'index, et que le pape eût traité plus rigoureusement si le crédit des Jésuites ne l'en eût empêché. « Il n'était pas moins ardent sur le Molinisme, dit le duc de Saint- Simon, sur le renversement de toute autre école, sur l'établissement en dogmes nouveaux de tous ceux de sa Compagnie, sur les ruines de tous ceux qui y étaient contraires, et qui étaient reçus et enseignés de tout temps dans l'Église. Nourri dans ces principes, admis dans tous les secrets de sa Société par îe génie qu'elle lui
avait reconnu, il n'avait vécu, depuis qu'il y était entré, que de ces questions et de l'histoire intérieure de leur avancement, que du désir d y parvenir, de l'opinion que, pour arriver à ce but, il n'y avait rien qui ne fût permis, qui ne se dût entreprendre. D'un esprit dur, entêté, appliqué sans relâche, dépourvu de tout autre goût, ennemi de toute dissipation, de toute société, de tout amusement, incapable d'en prendre avec ses propres confrères, il ne faisait cas d'aucun, que selon la mesure de la conformité de leur passion avec celle qui l'occupait tout entier. Cette cause, dans toutes ses branches, lui était devenue la plus personnelle, et tellement son unique affaire, qu'il n'avait jamais eu d'application ni travail que par rapport à celle-là, infatigable dans l'un et dans l'autre. Tout ménagement, tout tempérament là-dessus lui était odieux; il n'en souffrait que par force ou par des raisons d'en aller plus sûrement à ses fins. Tout ce qui, en ce genre, n'avait pas cet objet, était un crime à ses yeux et une faiblesse indigne.
» Sa vie était dure par goût et par habitude, il ne connaissait qu'un travail assidu et sans interruption ; il l'exigeait pareil des autres, sans aucun égard, et ne comprenait pas qu'on dût en avoir. Sa tête et sa santé étaient de fer, sa conduite en était aussi, son naturel cruel et farouche. Confit dans les maximes et dans la politique de sa Société, autant que la dureté de son caractère s'y pouvait plier, il était profondément faux, trompeur, caché sous mille plis et replis, et quand il put se montrer et se faire craindre, exigeant tout, ne donnant rien, se moquant des paroles les plus expressément données lorsqu'il ne lui importait plus de les tenir, et poursuivant avec fureur ceux qui les avaient reçues. C'était un homme terrible, qui n'allait à rien moins qu'à destruction, à cou-
vert et à découvert, et qui, parvenu à l'autorité, ne s'en cacha plus.
» Son objet était le règne despotique de sa Société, de ses dogmes, de ses maximes, et la destruction radicale non-seulement de ce qui était contraire, mais de tout ce qui n'y serait pas soumis jusqu'à l'abandon aveugle.
» Il eût fait peur au coin d'un bois Sa physionomie était ténébreuse, fausse, terrible; ses yeux ardents, méchants, extrêmement de travers ; on était frappé en le voyant.
» A ce portrait fidèle d'un homme qui avait consacré corps et âme à sa Compagnie, qui n'eut d'autre nourriture que ses plus profonds mystères, qui ne connut d'autre Dieu qu'elle, et qui avait passé sa vie enfoncé dans cette étude, du génie et de l'extraction qu'il était, on ne peut être surpris qu'il fût sur tout le reste grossier et ignorant à surprendre, insolent, impudent, impétueux, ne connaissant ni monde, ni mesure, ni degrés, ni ménagements, ni qui que ce fût, et à qui tous les moyens étaient bons pour arriver à ses fins. Il avait achevé de se perfectionner à Rome dans les maximes et la politique de sa Société, qui, pour l'ardeur de son naturel et son raide, avait été obligée de le renvoyer prompternent en France, lors de l'éclat que fit à Rome son livre mis à l'index.
» La première fois qu'il vit le roi dans son cabinet, après lui avoir été présenté, il n'y avait que Bloin et Fagon dans un coin. Fagon, tout voûté et appuyé sur son bâton, examinait l'entrevue et la physionomie du person sage, ses courbettes et ses propos. Le roi lui demanda s'il était parent de M Le Tellier. Le Père s'anéantit : « Moi, Sire, répondit-il, parent de M. Le Tellier! je suis » bien loin de cela; je suis un pauvre paysan de la Basse- » Normandie, où mon père était fermier. »
Bientôt Tellier fît sentir son influence pernicieuse sur Louis XIV. Son coup d'essai fut une persécution dirigée contre une simple femme, mademoiselle de Tours, qui était très pauvre, mais qui avait beaucoup de mérite, d'esprit et de piété. La famille de Condé lui faisait du bien, et Pavait, pour ainsi dire, adoptée. On l'accusa d'avoir introduit le P. de La Tour auprès du prince de Conti et du prince de Condé pour les assister à la mort. C'était un crime irrémissible aux yeux du P. Tellier. Ce Jésuite fit si bien, que la famille de Condé eut ordre du roi de renvoyer la pauvre fille, et aucun couvent n'osa lui ouvrir ses portes. Il fallut un ordre de la cour pour qu'elle trouvât un asile. Après quelques années, la princesse de Conti eut la permission de la reprendre chez elle. Tellier ne dissimula ni son exploit, ni le motif de la persécution qu'il avait eu la lâcheté d'exciter contre une femme sans défense ; il croyait par là se faire craindre des ennemis des Jésuites.
Un tel personnage ne devait pas épargner Port-Royal ; aussi à peine fut-il revêtu du titre de confesseur, qu'il ranima les préjugés et les colères de Louis XIV contre la célèbre abbaye.
Avant d'exécuter la bulle, Noailles ordonna dans les deux abbayes de Paris et des Champs une enquête de commodo et incommodo, afin de constater que la suppression de celle des Champs était nécessaire. Ceux qui furent interrogés rendirent aux religieuses de cette dernière abbaye les témoignages les plus avantageux. Leur vertu était si universellement reconnue, que personne n'osait en dire de mal ; on savait même qu'il circulait des bruits qui étaient loin d'être favorables aux persécuteurs de ces saintes filles. On croyait y répondre en disant qu'elles étaient opiniâtres dans leurs erreurs. Pour le
prouver, Noailles crut avoir trouvé un excellent moyen ; ce fut de publier une lettre que Bossuet avait écrite pour elles à l'époque du Formulaire d'Alexandre VII, comme s'il eût voulu rendre le grand évêque de Meaux complice des persécutions et des violences qu'on allait exercer ; mais personne n'y fut trompé. On savait que Bossuet s'était toujours montré ennemi des rigueurs exercées, même contre ceux qui se déclaraient ouvertemeut ennemis de l'Église ; à plus forte raison eût-il protesté contre les violences dont on ne rougissait pas d'accabler des femmes pieuses, sous le prétexte le plus vain et le plus ridicule; Bossuet avait pu les engager à se soumettre aveuglément à la manière de voir de Péréfixe, qui était pour lui un protecteur et un ami ; mais il y avait loin de là à la persécution. Noailles joignit à la lettre de Bossuet un mandement d'une faiblesse extrême, que les religieuses réduisirent en poudre dans une lettre qu'elles lui adressèrent ; car, il faut l'avouer, dans ces tristes discussions, l'archevêque raisonnait comme une femme, et les religieuses écrivaient comme des docteurs en théologie.
Mais leur science ne devait pas être plus utile que leur vertu pour sauver cette abbaye. Le 11 juillet 1709, Noailles rendit, tant au nom du pape qu'au sien, un décret portant extinction du titre de Port-Royal des Champs, et réunion de ses biens à Port-Royal de Paris. Ce décret fut signifié aux religieuses des Champs par un huissier du Châtelet, le 7 août. Celles-ci firent opposition par tous les moyens en leur pouvoir ; elles renouvelèrent leur appel au primat de Lyon, et firent sommation à l'official du primat de recevoir leur appel, déclarant que son refus serait considéré comme un déni de justice.
Pendant ce temps-là, l'abbesse de Paris se rendait à Port-Royal des Champs pour en prendre possession ; on la
laissa faire ce qu'elle voulut; elle fut seulement requise de mentionner dans son procès-veroal l'opposition légale que formait la communauté des Champs à cette prise de possession. Le 2 d'octobre, toute cette communauté fit signifier l'acte de cette opposition à Port-Royal de Paris. Dix jours après, le roi, en son conseil, rendait un arrêt par lequel il ordonnait aux religieuses de Port-Royal des Champs de reconnaître pour abbesse celle de Port-Royal de Paris. Dès lors, elles abandonnèrent toutes les procédures, et ne songèrent plus qu'à souffrir avec patience les persécutions qu'elles prévoyaient.
Le P. Tellier se chargea de les conseiller au roi. Il lui dit que l'abbesse de Paris n'osait aller à l'abbaye des Champs, dans la crainte d'y trouver des obstacles à l'exercice de son autorité, et que l'on ne pourrait venir à bout des religieuses hérétiques, si le roi n'employait pas toute son autorité pour les disperser. Louis XIV rendit donc un arrêt, en son conseil, pour ordonner la dispersion des religieuses. On eut soin de dire que cet arrêt était rendu pour des considérations importantes, qui regardent la tranquillité de l'Etat. Malgré cette affirmation, on aura peine à croire que la France eût été troublée si on eût laissé mourir en paix, dans leur abbaye, une vingtaine de religieuses, fort anciennes pour la plupart, et qui ne demandaient qu'à prier et à être oubliées. L'arrêt de dispersion est daté du 26 octobre 1709.
On dressa, le même jour, la liste des couvents où l'on devait envoyer les religieuses. De Pontchartrain, secrétaire d'État, eut ordre d'envoyer les lettres de cachet, et d'écrire lui-même en son nom aux supérieures des couvents, et aux évèques des diocèses où ces couvents étaient situés, avec un mémoire sur la manière dont on devait traiter les religieuses qu'on leur enverrait. Ces lettres furent remises
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à d'Argenson, lieutenant de police, qui dut les remettre à chaque exempt qui serait chargé de conduire les religieuses. Dans le mémoire, on recommandait de tenir au secret la religieuse exilée, et de la laisser sous l'interdit et la privation des sacrements, tant qu'elle n'aurait pas donné de preuves de sa soumission à la bulle de Clément XL
On ne peut, sans une émotion profonde, lire ce triste mémoire et les preuves qui l'accompagnaient, surtout lorsqu'on réfléchit à l'innocence des pieuses filles que l'on persécutait. Que leur reprochait-on, en effet? Refusaient-elles de se soumettre à la bulle de Clément XI? Non. Seulement elles mettaient à leur acceptation une condition par laquelle elles témoignaient leur respect pour les actes de Clément IX, et de Péréfixe, archevêque de Paris. Noailles les trouvait coupables, non parce qu'elles étaient rebelles à l'autorité de Dieu, « car Dieu, disait-il, n'a pas parlé dans le fait dont il s'agit, » mais parce qu'elles résistaient à une autorité humaine à laquelle elles devaient obéir. « S'il n'y avait que les hommes, disait Fénelon, elles ne pourraient, sans témérité, leur rendre l'hommage d'une croyance qu'elles ne doivent qu'à Dieu ; et elles refuseraient avec justice le serment qu'on leur demande, de peur de tomber dans le parjure. »
Ainsi, en posant le principe qui fait la base du mandement de Noailles, les religieuses de Port- Royal des Champs sont justifiées par Fénelon ; elles ne sont coupables qu'en admettant, avec ce dernier, que la voix de Dieu se fait entendre lorsqu'il s'agit d'un fait non révélé, ce qui n'a jamais été admis que par les Jésuites et quelques évoques, assez lâches, comme disait Bossuet, pour les courtiser aux dépens des vrais principes de la foi chrétienne.
Ceux qui provoquaient les rigueurs contre Port-Royal ou qui y applaudissaient, ne savaient donc pas déterminer clairement en quoi leurs victimes étaient coupables ; mais la haine des Jésuites, à défaut de culpabilité, était plus que suffisante pour les conduire au calvaire.
D'Argenson, lieutenant de police, fut chargé d'exécuter l'arrêt qui dispersait les religieuses de Port-Royal-des- Champs. Il partit, muni de vingt lettres de cachet et des autres pièces dont nous avons parlé. Le 28 octobre, trois cents hommes et des voitures allèrent camper aux environs du monastère. Le lieutenant de police n'osa pas se mettre en route ce jour-là dès le matin, parce qu'il faisait trop mauvais temps. Il alla coucher le soir dans un village près Port-Royal, où il arriva le 29 vers sept heures et demie du matin. La communauté sortait de la messe. Il plaça des gardes à toutes les portes et consigna les domestiques à certains lieux, avec ordre de ne pas bouger. Il lut ensuite h la prieure une partie de sa commission, où il était dit que les religieuses auraient à lui livrer tous leurs papiers ; puis il entra dans les lieux réguliers, fit assembler les religieuses au chapitre, et s'assit clans la chaire de Fabbesse, après les avoir comptées plusieurs fois. Il lut de nouveau la partie de sa commission relative aux papiers, qui lui furent remis et sur lesquels il apposa les scellés.
Pendant qu'il y procédait, l'heure de tierce sonna. Les religieuses se rendirent au chœur, sans savoir encore que c'était pour la dernière fois qu'elles se réunissaient pour chanter les louanges de Dieu. Après tierce, d'Argenson les fit assembler de nouveau, les compta, puis leur donna connaissance de la suite de sa commission, où il était dit quelles seraient, sans délai, séparées et dispersées dans des maisons religieuses hors du diocèse de Paris, m. 9
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La prieure demanda paisiblement combien on leur accordait de temps pour se préparer au départ. D'Argenson leur accorda un demi-quart d'heure. Les religieuses se rendirent alors à leurs cellules. Elles ne firent pas entendre un seul murmure ; elles ne répandirent pas une larme. Leur sacrifice était fait d'avance.
Pendant que ceci se passait à l'intérieur du monastère , des troupes se montraient sur le coteau qui l'entourait ; la maison se trouva investie comme une place assiégée. Tous les habitants des environs accoururent à ce spectacle, et, en apprenant ce dont il s'agissait, ils versaient des larmes et criaient : Miséricorde! il faudra donc que nous mourions de faim! Port-Royal était, en effet, la providence de ces pauvres gens.
Toutes les religieuses, après avoir adoré le saint-sacrement, se firent les derniers adieux et demandèrent la bénédiction de leur prieure. Elles étaient si profondément désolées, dans leur silence et leur soumission, que d'Argenson lui-même en fut ému. La prieure partit la dernière, après avoir recommandé au lieutenant de police les domestiques de l'abbaye et ceux qui vivaient de ses aumônes.
D'Argenson envoya à la cour le bulletin de son expédition, et passa trois jours à inventorier tout ce qui était dans le monastère ; après quoi, il alla lui-même à Versailles rendre compte au roi de tout ce qu'il avait fait. L'abbesse de Port-Royal de Paris eut soin de faire transporter dans son monastère tout ce qui se trouvait à l'abbaye des Champs; lorsqu'il n'y eut plus rien, le Conseil d'État donna, le 22 janvier 1710, un arrêt pour démolir les bâtiments. La rage des Jésuites n'était pas encore satisfaite, et ils obtinrent un arrêt pour l'exhumation des corps qui reposaient dans les caveaux. Arnauld, marquis
de Pomponne, obtint du roi la permission de transporter à Palaiseau la dépouille mortelle de ses parents. Quelques autres familles obtinrent des permissions analogues. Les autres corps furent transportés à l'église de Magni, ou enterrés pêle-mêle dans le cimetière de Saint-Lambert.
Nous n'entrerons pas dans les détails horribles de cette exhumation d'une immense quantité de cadavres qui reposaient dans l'Église, le cloître et le cimetière de Port- Royal. « Le scandale en fut jusques dans Rome, » dit Saint-Simon. On frissonnait d'horreur en racontant cette exécution contre la mort, et chacun disait que les Jésuites seuls pouvaient pousser aussi loin la haine.
Quant aux religieuses exilées, Saint-Simon s'exprime ainsi : « Les divers traitements que ces religieuses reçurent dans leurs diverses prisons, pour les forcer à signer sans restriction, est la matière d'autres ouvrages, qui, malgré la vigilance des oppresseurs, furent bientôt entre les mains de tout le monde, dont l'indignation publique éclata à tel point, que la cour et les Jésuites même en furent embarrassés. »
Lorsque plus tard, le peuple, dans sa colère, viola les tombeaux des rois, on se souvint de l'exécution odieuse de Louis XIV contre les tombeaux de Port-Royal.
Nous avons dit que le pape, épousant les préjugés et la haine de Fabroni, n'avait point été apaisé par les démarches du cardinal de Noailles, et qu'il gardait toujours rancune aux évêqucs de France, qui avaient osé juger avec lui une question de doctrine ; mais il était disposé à calmer sa colère dès que le clergé de France se serait humilié. Les Jésuites, qui craignaient une seconde condamnation, plus solennelle que la première, de leurs erreurs touchant les rites chinois, se posèrent en médiateurs, cherchèrent à se faire un grand mérite auprès de Clé-
ment XI d'avoir engagé le roi à terminer le différend au gré de l'Église romaine ; donnèrent à penser qu'on pouvait compter sur eux pour arriver à une fin heureuse. Ils firent ainsi leur affaire, dit d'Aguesseau, en paraissant faire celle du clergé. « On représenta au roi, ajoute ce grave magistrat, que l'honneur et la réputation de Sa Majesté étaient engagés à procurer au pape une satisfaction raisonnable dans cette affaire ; que, quoique Sa Majesté pût dire avec vérité que labulle ayant été reçue purement et simplement, elle avait rempli tous les engagements contractés avec le saint Père ; il était toujours fâcheux que le pape, qui s'était livré si absolument au roi dans cette affaire, pût se plaindre qu'on eût reçu cette dernière bulle d'une manière plus dure que les précédentes, qui, cependant, n'avaient point été concertées avec le roi comme celle-ci. On ajouta que, quoique les intentions du clergé eussent été bonnes, il fallait avouer que ceux qui avaient eu le soin de rédiger les actes de l'assemblée auraient pu mesurer leurs expressions avec plus d'exactitude et de ménagements ; qu'au fond , le mal était encore aisé à réparer, qu'on était même déjà convenu des articles les plus essentiels, qu'il ne restait presque plus que de retrancher quelques expressions, vraies en elles-mêmes, mais odieuses à la cour de Rome, et peu nécessaires pour conserver les maximes de la France; que c'était donc au roi d'examiner si, dans la situation où étaient alors les affaires, environné d'ennemis de toutes parts, voyant toute l'Europe conjurée contre lui, et la fortune même passer du côté de ses ennemis, il lui convenait, par des expressions presque indifférentes, de s'attirer encore un nouvel ennemi dans la personne du pape, dont les armes spirituelles répandraient au moins le trouble et la division dans un royaume déjà assiégé de
toutes parts par les armes temporelles des princes ligués contre la France.
» Enfin une dernière raison, peut-être plus puissante encore que toutes les autres sur l'esprit du roi, et surtout entre les mains d'un confesseur , était le prétendu triomphe des Jansénistes qu'on représentait à Sa Majesté comme ceux qui avaient dicté, en quelque manière, les termes de la délibération de l'assemblée, et qui avaient prétendu effacer, par un trait de plume, tout ce qui avait été fait jusqu'alors contre eux à Rome ou en France, en établissant un principe par lequel les premières constitutions des papes contre le Jansénisme pourraient être aisément renversées. On représentait donc au roi le Jansénisme comme une hydre que des premiers coups avaient affaiblie et réduite jusqu'aux abois, mais que le dernier avait ranimée et comme ressuscitée ; en sorte que ce monstre, dont la destruction lui avait coûté tant de soins et faisait tant d'honneur à sa religion, allait lui échapper, s'il n'y prenait garde, par une surprise qui lui ferait perdre en un jour l'ouvrage de plus de cinquante années. »
La politique des Jésuites était toujours la même : inspirer des préjugés à leur despote, sous prétexte de religion, et lui donner ces préjugés comme motif pour exercer des violences et servir leur propre haine.
L'abbé de Polignac, qui était revenu de Rome , et l'évêque de Chartres, se joignaient au P. Tellier pour développer ces raisons à Louis XIV. Il ne fut donc plus question à la cour que de trouver un moyen d'obtenir du cardinal de Noailles des déclarations qui pussent être agréées du pape. L'abbé de Montboissier en fournit le moyen.
Cet abbé, au rapport de d'Aguesseau, était lié avec Fénelon ; il était grand ami des Jésuites, et peu favorable à
Noailles, « avec lequel il avait eu plusieurs prises, désagréables pour l'un et pour Fautre. » Il avait toujours différé, sous divers prétextes, de faire imprimer le procèsverbal de l'assemblée de 1705, dont il était chargé en qualité d'agent du clergé. Pressé par le cardinal de Noailles, et ne pouvant différer davantage, il adressa au roi un mémoire pour lui demander si, en présence des difficultés que l'assemblée de 1705 suscitait, il devait en faire imprimer le procès-verbal.
Ceux qui s'entendaient avec Montboissier firent insinuer au roi, par des voies souterraines , qu'on ne pouvait différer plus longtemps d'imprimer le procès-verbal ; mais qu'il était dangereux de le faire paraître avec des expressions qui blesseraient le pape ; qu'il fallait le modifier, remplacer ces expressions par d'autres qui plairaient au saint Père, et arriver ainsi à la paix. C'était un faux que l'on conseillait au roi ; mais les politiques, les fanatiques et les ambitieux sont peu difficiles sur les moyens.
Il y eut de longs pourparlers entre le roi et le cardinal ; d'Aguesseau donna des conseils au prélat qui, selon son habitude, cherchait des moyens termes et restait indécis; enfin le [procès-verbal fut modifié à l'avantage de l'ultramontanisme, par une déclaration signée de onze évêques et du cardinal de Noailles. Celui-ci copia, en outre, une lettre qui fut envoyée de Rome, et il n'eut même pas la liberté d'y faire les changements que, dans sa conscience, il croyait nécessaires pour être véiïdique.
Toutes les concessions de Noailles ne pouvaient, désarmer les Jésuites contre lui. Après lui avoir fait subir plusieurs échecs dans l'acceptation de la bulle Vineam Bomiui, et l'avoir compromis par ses1 ordonnances contre Port-Royal, ils entreprirent de le perdre entièrement dans
l'esprit du pape et du roi, en le faisant passer pour fauteur du Jansénisme. Dans ce but, ils donnèrent une nouvelle vie à la discussion relative au livre du P. Quesnël.
Ils trouvaient ainsi un moyen de renouveler la question du Jansénisme, dont ils savaient trop bien profiter pour ne pas tenir à la faire vivre.
Ils connaissaient les dispositions personnelles du pape contre Noailles, et celles du cardinal Gabrieli, condamnés l'un et l'autre par l'assemblée de 1700, dans la personne du cardinal Sfondrate, dont ils avaient édité le livre pélagien.
Fabroni avait été atteint lui-même par la censure de l'assemblée de 1700, car il s'était joint à Albani pour engager Gabrieli à prendre la défense de Sfondrate contre Du Vaucel, qui en avait attaqué quarante propositions comme pélagiennes. Le livre de Gabrieli parut d'une manière clandestine ; on mit sur le titre le nom de Cologne, quoiqu'il eût été imprimé à Rome, et ce ne fut qu'après de longues recherches que l'abbé Bossuet, qui, à cette époque, était à Rome dans le but de poursuivre la condamnation du quiétisme, put s'en procurer un exemplaire, qu'il envoya à l'archevêque de Paris.
Toutes ces circonstances expliquent pourquoi on condamna le livre des Réflexions morales avec une précipitation peu ordinaire à la cour de Rome. Le 13 juillet 1708, Clément XI rendit un bref contre ce livre; et, afin de faire comprendre que cet acte n'était qu'une vengeance qu'on voulait tirer de la censure de Sfondrate, on affecta de calquer ce bref sur la lettre des cinq évêques qui l'avaient dénoncé. Ces derniers avaient accusé Sfondrate d'abuser des saintes Écritures pour appuyer ses opinions nouvelles ; ce reproche était adressé à Quesnel dans tout le bref ; ils avaient comparé les opinions de
Sfondrate à des toiles d'araignées, tendues pour surprendre les simples ; le pape s'élève de même, dans son bref, contre ceux qui tendent des pièges pour surprendre les âmes simples et pures : ils avaient demandé la condamnation d'opinions qui, sous l'apparence de la piété, en ruinaient l'esprit ; le pape reproche aussi à Quesnel des sentiments qui, sous l'apparence de la piété, ne sont propres qu'à la détruire. La lettre des cinq évêques avait été rédigée par Bossuet. On était heureux, à Rome, de trouver une occasion de se venger du grand évêque qui avait rédigé les quatre articles, et qui s'était toujours montré l'adversaire déclaré du système ultramontain. La cour de Rome n a jamais osé s'attaquer directement à ce grand nom de Bossuet; mais on connaît ses dispositions à cet égard.
Le pape affectait, en outre, de donner aux Réflexions morales les mêmes qualifications que les cinq évêques avaient données au livre de Sfondrate ; seulement, au lieu de renvoyer le jugement aux évêques de France, il condamnait au feu tous les exemplaires du livre du P. Quesnel, et défendait, sous les plus graves peines, de le lire ou de le garder chez soi.
On avait eu soin de ne pas insérer dans ce bref trop de clauses ultramontaines, afin qu'il fût reçu légalement en France ; malgré cette précaution, il ne fut accepté ni par l'épiscopat, ni par le Parlement, et il ne put circuler que d'une manière clandestine.
Les Jésuites, voyant que cet acte ne produisait pas l'effet qu'ils en avaient attendu, organisèrent un nouveau plan pour se venger du cardinal de Noailles. Ce prélat venait de perdre dans Le Tellier, archevêque de Reims, un de ses plus solides appuis, et les Jésuites étaient débarrassés d'un rude et puissant adversaire. Ils lancèrent
contre Noailles quelques évêques qui leur étaient dévoués.
Parmi ces évêques, Lescur, évêque de Luçon, et Chamflour, évêque de La Rochelle, tenaient le premier rang. Chamflour avait dû son évêché à son fanatisme antijanséniste, qui l'avait porté à refuser les sacrements à Perier, un des parents de l'illustre Pascal. A côté d'eux brillait Malissoles, évêque de Gap, digne émule de Foresta de Colongue. Ces évêques étaient comme les enfants perdus du parti; on les jetait en avant, dans la certitude d'être obéi aveuglément. Bissy, le successeur de Bossuet sur le siège de Meaux, était, depuis longtemps, de la cabale antijanséniste, mais il avait grandi en influence à la cour depuis la mort de Godet-des-Marais, évêque de Chartres, qu'il remplaça dans la confiance de madame de Main tenon. Il devint bientôt le chef du parti, et madame de Maintenon le canonisa, en l'appelant toujours le saint évêque. Ce prétendu saint était fort peu estimable, négligeait tous les devoirs de l'épiscopat, laissait tomber en ruine les meilleures institutions diocésaines soutenues par ses prédécesseurs, et particulièrement par Bossuet; il ne savait pas même dire la messe pontificalement ; mais, en revanche, il se trouvait mal comme une petite maîtresse, avait des vapeurs, et faisait signer le Formulaire d'Alexandre VII par tous les nouveaux bénéficiers, ce qui ne s'était pas fait auparavant dans le diocèse de Meaux ; il faisait admirablement sa cour, et courait à toutes jambes au cardinalat par son dévouement pour les Jésuites. Dès sa jeunesse, il avait été dévoré d'ambition et du désir de faire fortune. Son père, le voyant un jour loué à outrance lorsqu'il était encore tout petit, s'en impatienta : « Vous ne le connaissez pas, dit-il aux flatteurs; voyez- » vous bien ce petit prestolet-tà, qui ne semble pas savoir
» l'eau troubler? c'est une ambition effrénée, qui sera » capable, s'il peut, de mettre l'Église et l'État en combus- » tion pour faire fortune. » Ce vieux Bissy, ajoute le duc de Saint-Simon, n'a été que trop bon prophète. Il y aura lieu de parler plus d'une fois de ce prestolet, qui en conserva l'air toute sa vie. »
Tandis que Bissy intriguait à la cour avec le P. Tellier pour ruiner le crédit du cardinal de Noailles, les Jésuites lançaient contre cet archevêque l'armée fanatique de leurs dévotes, qui répandaient partout que l'archevêque de Paris était un hérétique.
L'archevêque pensa qu'il était temps enfin de se défendre contre ces attaques scandaleuses et incessantes; il fit publier, par l'entremise du P. Quesnel, l'ouvrage que Bossuet avait composé, en 1699, pour la justification des Réflexions morales. Le P. Quesnel ayant publié en Flandre le livre de Bossuet, Noailles en fit faire à Paris une édition clandestine, et bientôt on sut dans toute l'Église que le génie pénétrant de Bossuet n'avait aperçu aucune erreur dans le livre approuvé par Noailles, et que les Jésuites cherchaient à faire envisager comme un ouvrage horrible et pernicieux.
Noailles mettait ainsi son orthodoxie à l'abri d'un nom respecté, et respectable pour tous autres que pour les Jésuites. Ils osèrent, en présence d'un livre de Bossuet, placer une Instruction pastorale signée de Lescur et de Chamflour. Ces deux évêques publièrent, en 1711, cette instruction pastorale, datée du 15 juillet 1710. Ils y prétendent que le livre du P. Quesnel « était plein de dogmes impies, et d'un poison qui portait la mort dans le cœur; que les blasphèmes de l'hérésie de Jansenius y sont répandus en cent endroits ; que toutes les erreurs et toutes les maximes de la nouvelle secte s'y trouvent enseignées presque à
chaque page ; que l'on voit évidemment que c'est partout la même doctrine, partout le système impie qui fait Dieu injuste et cruel; qui, de soi, anéantit la charité, l'espérance, la vigilance chrétienne, qui inspire à l'homme l'indolence pour le bien, la tranquillité dans le crime. »
L'évêque de Gap, Malissoles, publia en môme temps un mandement dans le même genre. Telle fut la manir festation antiquenelliste que les Jésuites parvinrent à provoquer dans l'épiscopat français par toutes leurs intrigues.
Aussitôt que l'instruction pastorale des évêques de Luçon et de La Rochelle fut publiée, l'imprimeur de. La Rochelle en expédia un grand nombre d'exemplaires à Paris. Les neveux des deux évêques, qui étudiaient au séminaire de Saint-Sulpice, en distribuèrent eux-mêmes, et prirent soin delà faire afficher à tous les coins de rue de Paris, surtout aux environs de l'église métropolitaine : on compta plus de vingt affiches sur les portes de l'archevêché.
Le cardinal de Noailles fit chasser de Saint-Sulpice les neveux des deux évêques, qui en* écrivirent au roi. Leur lettre atteste un fanatisme peu ordinaire ; ils y font du cardinal de Noailles un hérétique,- et demandent des rigueurs contre lui et contre Je livre qu'il avait approuvé. Cette lettre devint aussitôt publique. Si nous en croyons l'abbé Le Dieu, elle révolta contre eux tout Paris, la cour de France et même celle de Rome.
Fénelon, archevêque de Cambrai, prit le parti des séminaristes contre le cardinal de Noailles. a Les séminaires, disait-il, étant considérés comme des écoles publiques, on ne doit en chasser que ceux qui ont mérité personnellement une punition aussi honteuse. » Fénelon voulait croire que les neveux des évêques de Luçon et de La uochelle n'étaient pour rien dans la publicité
affectée que l'on avait donnée à Y Instruction de leurs oncles. On savait mieux à l'archevêché de Paris qu'à Cambrai à quoi s'en tenir sur ce point. Fénelon avait trop d'intelligence pour ne pas voir le faible de son raisonnement; mais il était trop irrité contre Noailles pour lui rendre justice. Il poussa même contre lui la haine si loin, qu'il abusa, pour la satisfaire, de l'influence qu'il avait sur le duc de Beauvilliers. Fénelon avait à la cour son petit troupeau, qui ne poursuivait qu'un but : le retour de son prophète dans les bonnes grâces de Louis XIV. N'espérant plus rien de ce roi, Fénelon s'était d'abord flatté de rentrer en triomphe à la cour, lorsque le duc de Bourgogne monterait sur le trône. La mort de ce jeune prince ne put détruire ses illusions, et il compta alors sur le régent, qui lui témoignait une certaine confiance. Comme il savait qu'il ne pourrait rien sans les Jésuites, il flattait le P. Tellier, se montrait aussi fanatique que lui contre le Jansénisme, et l'excitait à demander des mesures rigoureuses, tout en ayant soin d'ajouter qu'il ne parlait pas par intérêt, malgré l'état humiliant où on l'avait mis. Fénelon en agissait de même avec le P. Daubenton, Assistant français auprès du Général de la Compagnie ; ses lettres à ce Jésuite ne lui font pas honneur. Si nous en croyons le duc de Saint-Simon, Fénelon ne fut pas étranger a Y instruction pastorale des évêques de Luçon et de La Rochelle. Un fait certain, c'est qu'elle fut inspirée, et peut-être composée par un nommé Chalmet, ami de Fénelon, que le P. Tellier envoya aux deux évêques, et qui s'entendit avec eux pour cette belle œuvre.
L'Instruction pastorale ayant été répandue et affichée dans Paris, comme nous l'avons dit, les chanoines de la métropole, par délibération capitulairë du 24 avril 1711, députèrent au cardinal six d'entre eux, avec le doyen,
pour lui témoigner la juste douleur qu'ils ressentaient de l'injure qui lui était faite et par cette Instruction , et par la lettre au roi; les curés, les supérieurs des communautés et une foule de docteurs se rendirent à l'archevêché dans le même but ; tous demandaient avec instance que le cardinal condamnât ces deux écrits. Il le fit par une ordonnance datée du 28 avril, et affichée le dimanche, 3 mai, aux portes de toutes les Églises. Le mandement de l'évêque de Gap était compris dans la condamnation.
L'ordonnance de Noailles déplut à la cour. Noailles avait demandé au roi, quelques jours auparavant, une audience, afin d'obtenir justice contre les trois évêques qui l'avaient si scandaleusement outragé. Le jour même où son ordonnance fut affichée, le roi lui fit écrire par Pontchartrain, secrétaire d'État, que, puisqu'il s'était fait justice lui-même, l'audience qu'il avait demandée devenait inutile, et qu'il ne devait pas se présenter à la cour. Noailles répondit au roi avec dignité : « J'espère, lui écrivit-il, que quand Sa Majesté aura eu la bonté de faire un peu de réflexion sur mon procédé et sur celui qu'on a eu à mon égard, elle verra que je n'ai pas tort et qu'il n'est pas juste que pendant que des évêques, les derniers de tous en toute manière, ont la liberté de faire à tort et à travers des mandements, un archevêque de Paris ne l'ait pas. »
Noailles pouvait bien parler avec mépris de ceux qui l'avaient attaqué. « Chamflour, évêque de La Rochelle, était, 4it le duc de Saint-Simon, l'ignorance et la grossièreté même , qui ne savait qu'être follement ultramontain, qui avait été exilé pour cela, lors des propositions du clergé de 1682, et que Saint-Sulpice et les Jésuites, réunis en faveur de ce martyr de leur cause favorite,
avaient à la fin bombardé à La Rochelle ». L'évêque de Luçon était moins ignorant que Chamflour, « mais aussi grossier et aussi ultramontain que l'autre , aussi abandonné aux Jésuites, qui l'avaient fait évêque ; ardent, impétueux et boute-feu par sa nature. »
Hébert, évêque d'Agen, digne ami de Bossu et et un des membres les plus vertueux de l'épiscopat français, écrivit à ses deux confrères de Luçon et de La Rochelle une lettre savante, fort pieuse, par laquelle il leur représentait le tort qu'ils avaient de troubler l'Église, et d'attaquer personnellement le cardinal de Noailles. Mais la raison devait céder aux intrigues dans ces malheureuses circonstances. L'évêque d'Agen écrivit aussi à Noailles plusieurs lettres, dans lesquelles il qualifie énergiquement Y Instruction pastorale et la lettre au roi : « Quelle honte! s'écrie t-il dans celle du 14 mai, quelle honte pour des évêques de servir d'instrument aux passions des Jésuites! Rien ne me paraît plus étrange. Je voudrais, Monseigneur, en cette occasion, marquer eu particulier à votre Éminence combien je déteste une conduite si peu chrétienne, si contraire à l'esprit de l'Église, si opposée à toute sa discipline, à ses saints canons, à la charité et à cette unanimité qui doit nous unir tous dans le saint ministère où il a plu à Dieu de nous appeler. »
Dans sa lettre du 2 mai, Hébert disait à l'archevêque de Paris que l'évêque de Poitiers avait été importuné et pressé de se joindre à ses deux voisins, mais qu'il leur avait répondu « qu'il ne convenait, en aucune manière, de faire de nouveaux troubles dans l'Église sur une affaire qui était finie. »
L'évêque de Boulogne traitait & insolente entreprise la conduite des évêques de Luçon et de La Rochelle.
De Fleury, évêque de Fréjus, et depuis cardinal,
s'exprimait dans les mêmes termes : « J'ai appris avec une vraie douleur, disait-il, Yinsolente dénonciation qu'on avait fait afficher à la porte de l'archevêché ; et la licence monte à un. point qui ne se peut supporter. » L'évêque de Sisteron écrivait à Noailles qu'il avait été indigné, avec le public, de voir deux évêques assez vendus et assez téméraires commettre un aussi noir attentat ; mais que ces deux évêques, d\tn mérite aussi mince, étaient couverts du mépris public. « M. de Gap, ajoutet-il, est encore plus méprisable, et je sais des choses de lui qui, sans jugement téméraire, me le font regarder comme un petit hypocrite, fourbe et ambitieux. « Les archevêques de Vienne et d'Embrun n'en avaient pas une meilleure idée.
De Genlis, archevêque d'Embrun, écrivit à l'évêque de Gap « d'empêcher son mandement de circuler dans son diocèse, sans quoi il le condamnerait comme attentatoire à la doctrine de saint Augustin, qui est celle de l'Église catholique. » L'évêque de Sisteron s'étant aperçu que le mandement de Gap circulait dans son diocèse, le condamna; et comme le P. Teilier lui en fit faire des reproches au nom du roi, cet évêque répondit avec fermeté qu'il avait fait son devoir. Les évêques qui savaient répondre ainsi étaient trop rares. Les Jésuites avaient corrompu la plus grande partie de Fépiscopat en y faisant entrer leurs affiliés et leurs créatures.
Cependant Louis XIV, qui estimait toujours le cardinal de Noailles, entreprit de faire la paix entre lui et les deux évêques de Luçon et de La Rochelle; il nomma, pour établir les bases de la réconciliation, une commission composée de Bezons, archevêque de Bordeaux, Bissy, évêque de Meaux, et plusieurs seigneurs de la cour. Ils s'assemblèrent sous la présidence du duc de Bourgogne,
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qui avait le titre de dauphin depuis la mort du fils de Louis XîV.
Les projets d'accommodement étaient à l'étude, lorsqu'on remit au cardinal de Noailles une lettre interceptée, qu'écrivait l'abbé Bocbard de Saron à l'évêque de Clermont, son oncle. L'abbé Bochard avait été Jésuite et n'avait quitté, comme tant d'autres, la Compagnie que pour la mieux servir. Voici sa lettre :
« J'ai eu d'assez longues conférences avec le R. P. Tellier touchant l'affaire des deux évêques et de son Éminence. Voici, mon très honoré seigneur et oncle, où les choses en sont : M. le dauphin, M. l'archevêque de Bordeaux, M. l'évêque de Meaux, MM. Voisin, de Beauvilliers et Desmarets, travaillent, par ordre du roi, à examiner le fond de l'affaire, et quand ils auront trouvé le biais nécessaire pour finir cette contestation, ils en feront rapport à Sa Majesté. Pour les procédés personnels, on est dans la résolution de donner quelque satisfaction à Son Éminence ; mais, sur le fond, ces deux évêques gagneront leur procès. Le livre du P. Quesnel sera proscrit et l'on fera justice aux évêques que le mandement attaque. J'ai vu entre les mains du P. Tellier plus de trente lettres des meilleures têtes du clergé, qui demandent justice au roi du procédé de son Éminence. Le P. Tellier m'a dit qu'avant huit jours il en aurait encore autant. Le secret est promis, à tous ceux qui écriront, et jamais son Eminence ni le public n'en auront aucune connaissance. J'ai l'honneur de vous envoyer la lettre au roi, que le P. Tellier vous prie de signer. Il en garde une copie pour l'envoyer, sans signature, à plusieurs prélats qui lui demandent un modèle. Il faut, s'il vous plaît, que vous y mettiez une enveloppe et un cachet volant. J'ai ordre du P. Le Tellier de la lui envoyer à Fontainebleau en cet
état... Le P. Le Tellier n'a point vu le mandement que vous devez signer avec l'évêque de Saint-Flour. Il trouve votre précaution sage de souhaiter qu'il soit vu avant que de paraître. Vous pouvez me l'adresser si vous le souhaitez ; je le donnerai à de bons réviseurs, qui l'éplucheront exactement.... »
Cettre lettre était datée de Vincennes, le 1 5 juillet 1711. Elle fournissait une preuve de la conspiration formée par les Jésuites contre le cardinal de Noailles. La lettre au roi, adressée à l'évêque de Clermont, contenait de très humbles remontrances à Sa Majesté contre le cardinal, et on l'y exhortait à rendre justice aux deux évêques de Luçon et de la Rochelle, et à exterminer la mauvaise doctrine. On voulait donc exercer une pression sur Louis XIV, par le moyen des évêques dévoués à la Compagnie des Jésuites. Noailles déposa au greffe de son officialité les lettres de l'abbé Bochart, et en avertit le roi, le dauphin et madame de Maintenon ; puis les fit imprimer et les adressa à son clergé. Bientôt, des copies s'en répandirent en grand nombre. On fut indigné des intrigues dont elles révélaient le secret. Le P. Tellier était compromis ; mais un Jésuite n'est jamais embarrassé. L'abbé Bochart publia une seconde lettre, dans laquelle il prit la responsabilité de la première, affirmant qu'il ne l'avait point concertée avec Tellier, qui aurait complètement ignoré sa démarche. C'était avouer qu'il était un menteur. Il crut se justifier en jurant, devant Dieu et devant les hommes, qu'il n'avait fait que ce que X honneur et la conscience l'obligeaient de faire pour la défense de la vérité et de la saine doctrine. L'abbé Bochart appartenait, à ce qu'il paraît, à l'école de ceux qui prétendent qu'on ne peut servir l'Eglise que par la dissimulation et le mensonge. On se moqua de l'abbé Bochart et de son désaveu, dit l'abbé m. 10
Le Dieu, « et Ton est, ajoute-t-il, d'autant plus persuadé que toute cette intrigue est conduite par le P. Tellier contre le cardinal de Noailles. »
Le P. Tellier fut fort inquiet pendant plusieurs jours du résultat qu'aurait pour lui la lettre de Bochart ; il se crut perdu ; le duc de Bourgogne disait hautement qu'il le fallait chasser de la cour, et se montrait disposé à rendre prompte justice au cardinal ; mais Bissy vint en aide au P. Tellier.
Cet évêque, qui s'était absenté quelque temps, arriva à Paris sur ces entrefaites. Il vit à Conflans le cardinal de Noailles, lui témoigna beaucoup d'indignation contre Tellier et se plaignit vivement de l'esclavage où les Jésuites avaient réduit l'épiscopat. Arrivé à Fontainebleau, où était la cour, il vit le P. Tellier, qui lui eut bientôt fait comprendre que, sans les Jésuites', il arriverait difficilement au chapeau de cardinal, qui faisait l'objet de tous ses vœux. Un ambitieux comme Bissy ne pouvait résister à une telle perspective ; il courut chez madame de Maintenon, et lui représenta que l'intérêt du roi voulait qu'il conservât le P. Tellier pour confesseur. Madame de Maintenon vit le roi, qui fut probablement enchanté d'avoir à lui céder; car, où eût-il trouvé un confesseur aussi capable de lui ôter ses scrupules ? Il accablait alors le peuple d'impôts, et sa conscience lui en avait fait quelque reproche; le P. Tellier, consulté, lui apporta bien vite une mystérieuse décision de docteurs de la Faculté, affirmant que, la France entière appartenant à Sa Majesté, il avait droit de prendre tout ce qu'elle contenait; et que tout ce qu'il laissait à ses sujets était une marque de sa libéralité. Louis XIV avait vu disparaître ses scrupules comme par enchantement devant une si habile décision. Le P. Tellier lui faisait ensuite corn-
prendre qu'il pouvait faire pénitence sur le dos des Jan, scnistes et des Protestants, et obtenir, en les persécutant, le pardon des désordres dé sa vie. On pouvait bien, en faveur d'un si précieux confesseur, fermer les yeux sur quelques intrigues dirigées contre un cardinal suspect d'hérésie. Ce cardinal reçut donc, pour toute réponse de la communication qu'il avait faite, ce billet du duc de Bourgogne, daté du 3 août 1711.
« M. l'évêque de Meaux retourne aujourd'hui à Paris, Monsieur, pleinement instruit des instructions du roi sur l'affaire en question. Il sait aussi ce que je pense sur les lettres que vous m'avez envoyées; ainsi, je ne vous en répéterai rien ici. Vous savez seulement ce que je vous ai toujours dit : que j'étais plus attaché que personne à l'Église et à sa hiérarchie, et que les Jésuites me trouveraient contre eux lorsqu'ils l'attaqueraient; mais je ne les en crois pas capables. »
Le duc de Bourgogne suivait les inspirations secrètes de Fénelon, qui détestait Noailles, et qui, sans vouloir paraître en rien, par politique, stimulait secrètement le zèle du P. Tellier, de Beauvilliers, et d'autres amis qu'il avait conservés à la cour.
Huit jours après avoir reçu ce billet, le cardinal de Noailles écrivit une lettre au roi, dans laquelle il lui parle sans détour des intrigues qui doivent rendre le P. Tellier indigne de sa confiance. N'ayant pas obtenu de réponse, il crut quil était temps d'agir contre les Jésuites, ses ennemis. Personne ne s'était mépris sur les intrigues de ces Pères; malgré le soin qu'ils avaient pris de jeter en avant quelques-unes de leurs créatures., selon leur usage, on savait qu'ils étaient seuls promoteurs du désordre qui avait lieu dans le diocèse de Paris. « Il a paru, dit l'abbé Le Dieu, que les Jésuites se sont déclarés pro-
tecteurs de ces mandements (de Luçon, de la Rochelle et de Gap), qui favorisent leur doctrine sur la Grâce et leurs relâchements dans la morale. Ils ont aussi répandu avec une grande affectation la lettre manuscrite de ces évêques contre le cardinal.... Tout Paris, informé de la part que les Jésuites prennent contre le cardinal de Noailles, se plaint hautement de la conduite de ces Pères, ese déchaîne contre eux plus ouvertement et avec plus de force que Ton n'a jamais fait. L'on a dit que plusieurs évêques excitaient le cardinal à pousser les Jésuites jusqu'à les mettre tous dans l'interdit, lui promettant d'en faire autant; mais au lieu de cela, l'on croit déjà que le cardinal mollira et qu'il laissera tomber toute cette affaire ; car l'on n'a pas grande opinion de la négociation de l'évèque de Meaux (Bissy) , connu pour un faux -politique, trop complaisant et tout livré aux Jésuites. D'ailleurs le roi, toujours excité par son confesseur d'apaiser les bruits et d'entretenir la paix dans les esprits, a déjà défendu qu'on fît davantage d'éclat... C'est ainsi que les Jésuites , perturbateurs du repos public et francs brouillons, après avoir excité la tempête, en attribuent à d'autres la cause et leur font imposer silence, comme si l'on avait tort de demander justice de leurs attentats. Voilà le sujet des entretiens de Paris sans ménagement contre les Jésuites. »
Cette sympathie universelle donna à Noailles quelque énergie. « Le cardinal de Noailles, dit l'abbé Le Dieu, profitant de l'occasion que le P. Daniel lui déclarait le temps fini de sa supériorité dans la maison professe des Jésuites de Paris, et qu'il lui présentait les listes des prédicateurs et confesseurs de cette maison, il a jugé à propos de ne point continuer les pouvoirs de confesser à quarante ou cinquante d'entre eux; il ne laissa ces pou-
voirs qu'aux confesseurs des princes , et encore avec limitation. Il refusa au P. Tellier le pouvoir d'absoudre des N cas réservés et de confesser les religieuses. Il ne lui accorda même de simples pouvoirs qu'à la considération du roi, comme il eut soin de l'écrire avec franchise à madame de Maintenon, le 20 août : « Je donne de nouveaux pouvoirs au P. Tellier, lui dit-il, quoique ce soit celui qui mérite le mieux de n'en pas avoir ; j'en fais le sacrifice au roi et le remets à sa conscience, priant continuellement Notre Seigneur de lui faire connaître le péril qu'il court en confiant son âme à un homme de ce caractère. »
Les Jésuites firent intervenir le roi lui-même pour obtenir de nouveaux pouvoirs ; mais Noailles tint ferme contre toutes les sollicitations. Ils s'en dédommagèrent en répandant contre lui des bruits mensongers; ils résolurent dès-lors de pousser les choses à leur dernière extrémité. Ils cherchèrent à soulever de nouveau quelques évêques, et le P. Tellier conçut un plan que nous laisserons exposer au duc de Saint-Simon, qui avait des relations avec ce Jésuite et le connaissait intimement. Tellier n'eut, pour confidents de ses intrigues, « que les Pères Doucin et Lallemant, aussi fins, aussi faux, aussi profonds que lui , dit Saint-Simon , et dont les preuves étaient faites que les crimes ne leur coûtaient rien : Jésuites aussi furieux que lui, et aussi emportés contre le cardinal de Noailles, qui, pour quelques excès du P. Doucin, lui avait fait ôter une pension du clergé, qu'il avait attrapée d'un temps de faiblesse et de disgrâce des dernières années d'Harlai, archevêque de Paris. Ces deux Jésuites demeuraient à Paris en leur maison professe, où le Père Tellier demeurait aussi. »
Ce fut dans cet antre de ténébreuse intrigue que l'on
conçut le projet d'obtenir de Rome une constitution qui écrasât Noailles et ses adhérents.
a Tout ce que voulait Tellier, ajoute Saint-Simon, était de mettre un tel trouble et une telle division dans cette affaire, qu'on fût obligé de la porter à Rome, contre toutes les lois de l'Église, tout usage et toute raison, qui veulent que les contestations soient nettement jugées et juridiquement dans les lieux où elles naissent, sauf l'appel au pape, qui, par ses légats envoyés sur les lieux, revoit et réforme le premier jugement, ou le confirme d'une manière aussi juridique.... Ce n'était pas le jeu du P. Tellier. Il ne savait trop que penser du succès de cette affaire traitée de la sorte. Il la voulait étrangler par son autorité, et s'en faire après une matière de persécution à longues années, pour établir en dogme de foi leur école, à grand'peine jusqu'alors tolérée dans l'Église.
» Son dessein, en faisant renvoyer l'affaire au pape, fut donc de le faire prononcer par une constitution qui, en condamnant un grand nombre de propositions tirées de ce livre, les condamnât d'une façon atroce, mît par leurs contraires l'école de Molina en honneur et en dogme implicite, en ruinant toutes les écoles catholiques uniquement écoutées et suivies dans l'Église; et, comme cela ne se pouvait espérer en termes clairs, qui auraient porté leur propre anathème sur le front, il voulut une condamnation in globo qui, en n'épargnant rien et tombant sur tout, se pût sauver par un vague qui se pouvait appliquer ou détourner suivant le besoin, et, par là même, hasarder de condamner dans ce livre des propositions purement extraites de saint Paul et d'autres endroits de l'Ecriture, et d'autres de saint Augustin et d'autres Pères en termes formels, qui est la première fois qu'on l'ait osé, pour tirer de là des conséquences nécessaires en
faveur de Molina contre saint Augustin, saint Thomas et toutes les autres écoles, et, à la longue, parvenir par degrés à faire ériger les propositions de l'école de Molina les plus opposées à toutes les autres écoles, en dogme, et flétrir, par conséquent, tout ce qui, au contraire, a servi de règle jusqu'à présent dans l'Église.
» Pour atteindre à ce but, il fallait autant d'adresse et de ténèbres, que d'audace dans la manière de dresser la bulle ou constitution ; il fallait la dérober aux cardinaux et aux théologiens de Rome, surtout aux partisans sans nombre de saint Augustin et de saint Thomas ; y flatter Rome et le pape, sur les plus énormes prétentions ultramontaines, assez solidement pour attacher leur plus vif intérêt au maintien de cette pièce, sans toutefois que cela fût assez grossier pour choquer le roi ou se mettre en danger que les parlements le pussent vaincre à cet égard; et, pourtant, la fabriquer de manière que le pape se trouvât engagé en des condamnations tellement insoutenables, qu'il se sentît hors de moyen d'en pouvoir donner aucune explication si les évêques de France s'avisaient de lui en demander, et que la superbe de sa prétendue infaillibilité l'empêchât toujours de souffrir que d'autres attentassent à l'interpréter eux-mêmes; que, par là, il se raidit à la faire recevoir purement et simplement, et que les Jésuites, ayant pour eux le pape et Rome, également intéressés pour leur pouvoir et pour leur embarras, le roi en France engagé, dès en la demandant, à la faire recevoir, et trop entêté de son autorité pour n'y pas employer toute sa puissance, ils eussent, par là, une préférence de leur école sur les ruines de toutes les autres, qui, portée par les deux puissances également, éblouirait l'ignorance ou la faiblesse des évêques, attirerait les autres par l'ambition, forcerait tout théologien d'être
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publiquement pour ou contre, grossirait infiniment leur parti, et leur donnerait lieu d'anéantir l'autre une fois pour toutes par une inquisition et une persécution ouverte contre des gens également en butte à l'autorité de Rome et à celle du roi ; par là accoutumer toute tête à ployer sous ce joug, et, de degré en degré, l'ériger en dogme de foi : et c'est là malheureusement où nous en sommes aujourd'hui. »
Le P. Tellier pouvait d'autant mieux se flatter de réussir, que ses prédécesseurs et lui-même avaient peuplé l'Église de France d'évêques ambitieux et vendus à la Compagnie, qui reconnaissaient lui tout devoir, et tenaient à mériter sa bienveillance. A ceux que nous avons fait connaître , il faut joindre, parmi les plus fameux, Janson, qui remplaça Mailly à Arles, homme d'une parfaite bêtise, d'une ignorance crasse, et que son oncle, le cardinal, ne jugeait pas capable d'être vicaire d'un curé de campagne; Le Normant, évêque d'Evreux, un homme fait exprès pour le P. Tellier, qui avait trahi le cardinal de Noailles à l'instigation des Jésuites. On regrette de trouver parmi ces indignes évêques, Fénelon, qui entretenait de fréquentes relations avec les Jésuites, surtout avec le P. Daubenton, le digne correspondant du P. Tellier à Rome. Il n'est que trop vrai qu'il fut un des auxiliaires du P. Tellier. Il avait à se venger de Noailles et de Bossuet, qui avaient fait condamner son livre des Maximes des Saints, et il était flatté de voir censurer un livre qu'avaient approuvé ses deux adversaires. Comme la Justification du P. Quesnel, composée par Bossuet, avait fait beaucoup d'impression à Rome, il adressa au pape des observations pour donner un mauvais sens aux propositions que Bossuet avait approuvées.
Pour disposer le pape à donner une constitution, il
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fallait lui prouver qu'elle serait bien reçue du roi ; le P. Tellier obtint, dans ce but, un arrêt qui supprimait le livre du P. Quesnel et révoquait le privilège pour l'imprimer. On fut étonné de voir le roi interdire un livre de doctrine sans qu'il y eût aucun jugement de l'autorité ecclésiastique légalement reconnu ; mais le pape avait donné un bref, et le P. Tellier voulait faire comprendre à Clément XI avec quelle facilité on recevrait une bulle, puisque, sur un simple bref non reçu en France, le roi défendait d'imprimer le livre censuré.
L'abbé Le Dieu raconte ainsi ce fait, avec sa bonhomie et sa franchise ordinaires :
a II nous est venu de Paris un arrêt du Conseil d'État, le roi y étant, donné à Marly, le 11 novembre 1711, par lequel : pour certaines grandes et sages considérations, il est défendu à tous imprimeurs et libraires de ne plus imprimer, vendre et débiter le Nouveau Testament en français, avec des réflexions morales, etc., c'est-à-dire le Nouveau Testament du P. Pasquier Quesnel. On a dit à ce sujet que M. le cardinal de Noailles a été sollicité de la part du roi, par M. le curé de Saint-Sulpice de Paris, d'abandonner ce Nouveau Testament, d'en retirer son approbation, et même de le condamner, et de rendre aux Jésuites de Saint-Louis leurs pouvoirs ; et qu'ayant fout refusé, disant que sa conscience ne le lui permet point, le roi a fait faire l'arrêt ci-dessus dans son conseil, disant que sa conscience l'engageait à supprimer ce livre, contre l'avis de M. de Pontchartrain, chancelier de France, et de M. d'Aguesseau, procureur-général, disant l'un et l'autre que c'était agir contre les intérêts du roi et de sa couronne en approuvant ainsi tacitement la condamnation de ce livre faite à Rome par un bref, qui est contre les libertés de l'Église gallicane, à quoi on dit que le roi a
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répondu que sa conscience lui est plus chère que sa couronne. On ne doute point que tout ce manège ne soit joué par le P. Tellicr, confesseur du roi, qui se vante d'obtenir de Rome une bulle dans les formes contre le Nouveau Testament du P. Quesnel ; et, pour y parvenir, il se servira de cet arrêt, qui fait voir la disposition du roi à recevoir la bulle et à la faire recevoir par tous les évêques, et publier par tout le royaume.
Ces précautions prises, Louis XIV donna ordre au cardinal de La Trêmoille, chargé des affaires ecclésiastiques de France à Rome, de solliciter une bulle, en son nom, contre le livre des Réflexions morales. L'ordre était du i 2 décembre 1711. La Trêmoille était chargé de prier le pape de qualifier les plus mauvaises propositions du livre, de ne point envoyer la bulle et de ne la point rendre publique avant d'en avoir communiqué le projet au roi. Clément XI promit de faire ce qu'on demandait, et nomma une commission à la tête de laquelle il mit Fabroni. Celui-ci s'entendit avec le P. Daubenton ; ce sont ces deux hommes qui doivent être considérés comme les véritables auteurs de la constitution.
L'affaire étant ainsi portée à Rome, on pressa Noailles d'y envoyer un agent, afin de combattre l'influence de ses adversaires ; mais il s'y refusa, disant que cette constitution n'était pas son affaire, mais celle de l'Eglise, et que son unique devoir était de prier Dieu pour que le pape et le roi n'eussent en vue que la vérité et la paix de l'Eglise. Noailles le déclara publiquement dans sa lettre à l'évêque d'Àgen, dans laquelle il fit, avec la plus grande modération, le récit de tout ce qui s'était passé dans sa discussion avec les évêques de Luçon et de la Rochelle.
« Cette lettre, dit l'abbé Le Dieu, répandue par tout le royaume, a révolté tout le monde contre les Jésuites, de-
venus l'objet de la haine publique, surtout à Paris. Ils n'oseraient paraître, mais ils ne font pas moins sentir leur indignation contre les particuliers, qu'ils font enfermer à la Bastille et qu'ils chassent de leurs emplois. Aussi M. Rollin, principal du collège de Beauvais, a été obligé de quitter sa place, à la poursuite des Jésuites. Il y a eu, dit-on, aussi une lettre de cachet contre M. du Rieux, principal du collège du Plessis, mais sans effet, pour le respect que l'on a eu de la vertu de ce saint prêtre. Les biens infinis que M. Rollin et que M. du Rieux continuent de faire dans l'éducation de la jeunesse, qui leur attiraient les enfants des grandes maisons et de la cour, faisant jalousie aux Jésuites, sont la vraie cause de cette persécution. »
Les Jésuites disaient, comme on le pense bien, qu'ils n'étaient guidés que par leur amour pour l'orthodoxie et leur horreur du Jansénisme. Ils n'attendaient pas la bulle pour commencer les persécutions.
Quoique le cardinal de Noailles regardât comme indigne de lui d'organiser à Rome une contre-intrigue pour entraver celle de ses ennemis, il ne voulut pas cependant y abandonner complètement sa cause ; il écrivit au pape une lettre pleine de calme et de dignité, clans laquelle il lui fit le récit de tout ce qui s'était passé depuis la publication de la fameuse Instruction pastorale des évoques de Luçon et de la Rochelle, et il lui exposa ses sentiments touchant la doctrine des cinq propositions, celle de saint Augustin et celle de Molina. Il avertit le pape du dessein qu'avaient les Jésuites d'abuser de son autorité pour imposer le Molinisme, à peine toléré dans l'Église jusqu'alors, et que les théologiens les plus savants rejetaient comme un Pélagianisme déguisé.
Les Jésuites avaient d'abord déféré au pape trente-