‹ Histoire des origines du christianisme Ernest Renan L'Antechrist. 4Chapitre 372 sur 424 · Epist. Bamabœ · texte numérisé non relu

Epist. Bamabœ

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qu’il abolira le temps de l'iniquité, et qu’il jugera les impies, et qu’il changera le soleil et la lune et tous les astres, il se reposera encore le septième jour ». Ce qui équivaut à dire : il régnera mille ans, Je règne du Messie étant toujours comparé au sabbat * qui termine par le repos les agitations successives d’un développement de l’univers *. L’idée de l’éternité de la vie individuelle est si peu familière aux Juifs, que l’ère des rémunérations futures est selon eux renfermée en un chiffre d’années considérable sans doute, mais toujours fini.

La physionomie persane de ces rêves se laisse apercevoir tout d’abord1. Le millénarisme et, si l’on peut s’exprimer ainsi, l’apocalyptisme ont fleuri dans l’Iran depuis une époque fort ancienne*. Au fond des idées zoroastriennes est une tendance à chiffrer les âges du monde, à compter les périodes de la vie universelle par hazars, c’est-à-dire par milliers

I. Commodien et saint Hippoly te fixent également la durée du monde à six mille ans.

i. Des idées très-analogues se retrouvent chez les Étrusques et faisaient sans doute le fond des anciens livres sibyllins, si bien qu’une union toute naturelle s'établit entre le sibyllinisme italiole et l’apocalyptisme juif ( Virg., Ecl., iv).

3. Voir P Ardqï Viraf-Sameh, sorte d'apocalypse, qui n'est pas, comme on l'avait cru, une imitation de Y Ascention d'Isaïe. Cf. SitzungsOericlile de l'Acad. de Munich, 1870, l, 3.

(An CO] L’ANTECHRIST.

d’années, à imaginer un règne sauveur, qui sera le couronnement final des épreuves de l’humanité Ces idées, se combinant avec les affirmations d’avenir qui remplissent les anciens prophètes hébreux, devinrent l’àme de la théologie juive dans les siècles qui précédèrent notre ère. Les apocalypses surtout en furent pénétrées; les révélations attribuées à Daniel, à Ilénoch, à. Moïse sont presque des livres persans par le tour, par la doctrine, par les images. Est-ce à dire que les auteurs de ces livres bizarres eussent lu les écritures zendes, telles qu’elles existaient de leur temps? En aucune façon. Ces emprunts étaient indirects; ils venaient de ce que l’imagination juive s’était teinte aux couleurs de l’Iran. Il en fut de même pour l’Apocalypse de Jean. L’auteur de cette apocalypse, pas plus qu’aucun autre chrétien, n’eut de rapports directs avec la Perse; les données exotiques qu’il transportait dans son livre étaient déjà incorporées avec les midraschim traditionnels5; notre Voyant les prenait de l’atmosphère où il vivait. Le fait est que, depuis Hoschédaret Hoschédar-mah, les deux prophètes qui précéderont Sosiosch, jusqu’aux plaies qui frapperont le monde à la veille des grands jours,

. 1. Zeitschrift, lier d. m. G., 1 867, p. 571 et suiv.; Tliéopompe, dans le traité De Iside et Osir., 47.

ï. Zeitschrift, endroit précité, p. 55î et suiv.

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jusqu’aux guerres des rois entre eux, qui seront les symptômes de la lutte suprême, tous les éléments, de la mise en scène apocalyptique se retrouvent dans la théorie parsie des fins du monde Les sept cieux, les sept anges, les sept esprits de Dieu, qui reviennent sans cesse dans la vision de Patmos, nous transportent aussi en plein parsisme et même au delà. Le sens hiératique et apotélesmatique du nombre sept semble avoir, en effet, son origine dans la doctrine babylonienne des sept planètes réglant le destin des hommes et des empires. Des rapprochements plus frappants encore se remarquent dans le mystère des sept sceaux *. De même que, selon la mythologie assyrienne, chacune des sept tables du destin 5 était dédiée à l’une des planètes; de même les sept sceaux ont des relations singulières avec les sept planètes, avec les jours de la semaine et avec les couleurs que ;a science babylonienne rattachait aux planètes. Le cheval blanc, en effet, semble répondre à la Lune, le cheval rouge à Mars, le che-

" I. Traité De Iside et Osir., endroit cité; Spiegel, Parsigramtnalik, p. 194 ; Zeitschrift der d. m. G., vol. cité (1867), p. 573, 575-577. .

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