HUMANITÉ : MÉNANDRE ET PHILÉMON

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citoyens ni de péiœques ou de métœques , de maîtres ni d'esclaves. Il n'y a que des égaux et des frères dans cette cité des hommes et des dieux. Aristote avait raison : le droit entre les citoyens est l'égalité , et leur union ressemble à l'amitié qui lie des frères entre eux. Platon avait raison: l'État n'est bien constitué que lorsque tous les citoyens se traitent comme les membres d'une seule famille; et que, ne formant qu'un seul corps et qu'une seule âme, tous se disent, quand il uirive du bien ou du mal à l'un deux: «Mes affaires vont bien, ou mes affaires vont mal.» Faites sortir cette vertu sociale des bornes de la cité; étendez-la à tout le genre humain: vous aurez le Stoïcisme, je veux dire, l'humanité même.

Non , il n'y eut plus désormais pour les esprits éclairés de Grecs ni de barbares , de maîtres ni d'esclaves. Cette vérité historique est d'une telle importance , et l'on est si porté à croire que les anciens ignorèrent toujours l'humanité, qu'il n'est pas inutile de rechercher dans les contemporains de Zenon les traces de sa pensée.

Eratosthène désapprouvait , dit Strabon , ceux qui divisent tous les peuples en deux espèces, les Grecs et les barbares *. 11 condamnait ceux qui avaient exhorté Alexandre à traiter les Grecs en amis, et les barbares en ennemis et en esclaves. Il serait mieux , écrivait-il , de ne distinguer les hommes que par leurs bonnes ou leurs mauvaises qualités , par leurs vertus et par leurs vices. Parmi les peuples grecs, il y en a beaucoup qui ne sont rien moins qu'estimables; et parmi les barbares, il y en a de civilisés: témom les Indiens et les peuples de l'Ariane; témoin encore les Carthaginois et les Romains. C'est pourquoi Alexandre, loin d'écouter les conseils qu'on lui avait donnés, accueillit et

1. Mêmes idées dans le livre du Pseudo-Plutarque, intitulé • Vertu d'Alexandre» cl dans Denis d'Halycar nasse, Fragments.

combla d'honneurs tout ce qu'il trouva partout d'hommes (le mérite.*

• Voilà ce que pensait l'astronome philosophe, qui vivait sous le second des Ptolémées. Ecoutons maintenant Ménannandre et Polémou , tous deux contemporains d'Alexandre. « La naissance , disait Ménandre , n'étabht entre nous aucune différence ; mais si l'on juge d'après la justice , tout homme (le bien est un homme bien né.... Quiconque donc est porté au bien par sa nature , est noble , fût-il étranger ou barbare. Les Scythes* sont un objet d'horreur et de mépris , et pourtant Anacharsis n'était-il pas Scythe?» S'il n'y a de différence naturelle entre les hommes que la vertu , il s'ensuit « qu'aucun homme ne m'est étranger, dès lors qu'il est homme de bien; car nous avons tous la même nature, et c'est la vertu seule, qui fait la vraie parenté.» Si ce que Ménandre dit des esclaves , est moins significatif, il n'en prête pas moins sa voix à ces opprimés de la société. «Ma ville, mon refuge, ma loi, ma règle du juste et de l'injuste, c'est mon maître: il faut que je me conforme en tout à sa volonté.» Quelle misère! mais comme le poète relève l'esclave! « Sois esclave en homme libre et avec un cœur libre , et tu n'es plus esclave.» Puis s'adressant au maître : «si ton serviteur, lui (lit-il , apprend à être esclave en toute chose , il sera mauvais: tu le rendras beaucoup meilleur, si tu lui accordes la liberté de parler.» Mais hélas! l'esclavage le plus beau ne vaut rien. « C'est la patience , ô Tibère , qui nourrit le pauvre esclave.» Pliilémon était plus hardi. «Un homme, ô mon maître , parce qu'il est esclave, ne cesse pas pour cela d'être

* Strab. , 1 , chap. A.

1- Ce terme était-il proverbial? Je le trouve ici dans le poète comique; je le retrouve dans la fameuse phrase de S»-Paul (ad Coloss., III, v. 11) : a là où il "y a ni Grec ni Juif, ni circoncision ni prépuce, ni barbare ni Scythe, ni libre ni esclave, etc. »

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un homme... n est de la même chair que toi. La nature ne fait point d'esclaves. C'est la fortune seule qui réduit nos corps en servitude.» L'unité du genre humain a pour con* séquences la tolérance mutuelle , la bienveillance et la charité. » «Celui-là, dit Ménandre, est le meilleur des mortels qui sait le mieux supporter les injures. Lorsque tu voudni> injurier le prochain , commence par examiner toi-même les défauts et tes vices.» 11 ne suffit pas de se tolérer, il faut

s'aider: «C'est vivre que de ne pas vivre pour soi seul

Si chacun de nous s'empressait de réprimer l'injustice et s'y opposait avec non moins d'ardeur, que si elle lui était personnelle; si nous nous secourions vigoureusement les un.s les autres, nous ne verrions pas triompher et s'accroîlrt' l'audace des méchants . . . Aidons-nous nmtuellemenl , et personne n'aura besoin de l'aide de la fortune. 11 faut uppreii- .(ire à compatii' aux maux d'autrui , afin que Ton compatisst justement aux nôtres. Ilespecte et aide l'étianger, car tu seras peut-être étranger un jour. Hichc, souviens-toi de ï^ecourir les pauvres : car les pauvres appartiennent aux dieux.» Et d'ailleurs il fliut toujours se rappeler « qu'il n'y a rien de plps infortuné que le pauvre. Il souflre , il veille , il travaille. et un autre vient s'emparer et jouir du fruit de ses peines.... Si tu donnes de la nourriture au pauvre d'un air d'insulte, tu trempes d'absynthe le miel alti(]ue.... Si tu couvres s<\ nudité, tu le mets encore plus à nu en l'outrageant)).*

Que prouvent ces citations peut-être trop nombreuses? C'esl qu'après la décadence des préjugés civiques et nationaux, il se produisit en Grèce une hbéraUté de sentiments, jusqu'alors inconnue. C'est que l'idée de l'humanité, avec toutes ses conséquences, n'était plus à naître et germait naturellement dans tous les bons esprits. C'est que le Stoïcisme n'était que

* Fragments de la nouvelle coroédie, Ménandre et Philénjon, à la suite d'Aristophane. Éd. Didot.

l'expression pleine et distincte , que la manifestation logique et dogmatique de la conscience universelle.

Cependant le Stoïcisme n'eut pas d'abord l'influence (ju'on aurait pu attendre. Il fut, il est vrai, l'asile des esprits ('énéreux qui ne désespéraient ni de la vertu ni des choses jiumaines. Mais on ne voit pas qu'il ait rien régénéré, rien changé dans la société grecque ou dans le monde. Il prêche l'action et le service de la chose publique : où sont ses hommes d'État, qui se soient mêlés des affaires des peuples ou de celles des princes ? Il ne parle que d'égalité , que de liherlé , que de lois générales comme celle de Dieu : où sont, jusqu'aux empereurs et aux jurisconsultes romains, les tentatives politiques ou les lois qui témoignent de cet tsprit universel? L'impassibihté pouvait sauver quelques àines de la souillure et de la corruption , la résignation , les eunsolcr des ennuis et des revers de la vie. Mais ni l'une ni l'autre ne sont des vertus sociales, des instruments de pro- {irès pour le genre humain. C'est dans l'intérieur des familles, c'est dans la vie de tous les jours, c'est dans le fond des cœurs, qu'il faudrait pouvoir pénétrer pour trouver queW ques traces de la salutaire influence du Stoïcisme, tant qu'il ne sortit pas de la Grèce. Rien ne prouve qu'on doive lui attribuer la politique de la ligue Achéenne, plus libérale, si Ton en croit Polybe, que ne le furent jamais Sparte et Athènes. Quant aux réformes tentées à Lacédémone par Agis et par Cléomène, à Rome par les Gracques, lors même que j'admettrais , sur la foi de Plutarque, qu'elles aient été inspirées par des Stoïciens, j'y verrais plus une .singularité historique, qu'une marque de l'influence des nouveaux principes. Il ne faut ni s'en prendre, comme Chrysippe, à la lâcheté des hommes, que la hauteur et l'austérité du Stoïcisme rebutaient , ni accuser le découragement des philosophes, qui se tenaient à l'écart pour ne déplaire ni au

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peuple ni à eux-mêmes et à Dieu. Pour que des idées aient un contre-coup immédiat sur les institutions et changent la face d'un pays, il faut ou un pouvoir fort qui les adopte, ou une révolution qui remue en leur nom jusqu'aux derniers fondements de la société. Il ne resterait qu'un troisième moyen : c'est que ces idées excitassent un tel enthousiasme, qu'elles parussent à des esprits exaltés comme des illuminations directes de Dieu et qu'elles convertissent les philosophes et les dfscuteurs en apôtres. Mais supposer une religion qui sorte subitement d'une philosophie sans traditions auxquelles elle se rattache , c'est supposer ce qu'on n'a pas encore vu dans le monde. Or la Grèce proprement dite , déchirée par les Macédoniens, par les Achéens, par les Étohens, et par divers petits tyrans qui ne cherchaient que l'assouvissement de leurs convoitises, était dans une langueur et une impuissance incurables. L'Asie grecque, encore mal assise, ne devait sortir que plus tard de son long engourdissement intellectuel et moral. Quant au peuple, à qui appartenait l'a/enir, il n'était encore ni assez civilisé, ni assez avancé dans l'immense travail de la conquête pour penser, à la philosophie et à l'humanité. Il était donc impossible que les progrès du Stoïcisme fussent autre chose pendant longtemps que des conquêtes purement intellectuelles.*

Même ici nous conjecturons plus par le résultat que nous ne suivons le mouvement des idées. Les poètes dramatiques, les historiens, les polygraphes, les philosophes nous manquent, et l'on sait qu'il ne faut demander aucune lumière à la littérature érudite et morte des Apollonius et des Callimaque. Un fait qui dut singulièrement aider à la diffusion du Stoïcisme, ce fut la chute successive des principales cités grecques ou barbares sous les coups de la puissance

♦ Slob., FI.,LV, 29. — Plut. conl. les St., 17.

romaine. Je ne fais aucun doute, par exemple, que la Consolation adressée par l'académicien Glitomaque à ses concitoyens de Carthage qui avaient cherché un refuge dans l'Achaïe, ne fût pleine non-seulement de raisonnements sur la grandeur d'âme et sur la patience , mais encore de ces idées cosmopolites, qui mettent la patrie partout où sont ^ Dieu, la vertu et l'humanité. On se raidissait contre la fortune; et quoi de plus fortifiant que l'impassibilité stoïque? i Mais on n'en sentait pas moins le malheur , et l'âme s'ou- [ï vrait d'elle-même aux sentiments humains prêches par les sages. Voyez Polybe : c'est une âme glacée, moitié rhéteur et moitié homme d'Etat. Il veut avant tout comprendre , juger, expliquer, disserter. D'où vient que vous trouvez chez lui plus de sympathie pour les calamités humaines que dans Thucydide ou Xénophon? Ce n'est pas qu'il s'émeuve jamais; mais sa froide raison comprend la pitié qu'on doit au malheur, le penchant et la prédilection naturelle qu'on a pour les faibles , la compassion et l'assistance que les vaincus trouvent toujours toutes prêtes dans le cœur de l'homme, et enfin la modération, la douceur et la clémence qui sont imposées aux forts et aux victorieux *. La politique

1. Il dit, par exemple, de Rcgulus : « Lui qui n'avait point de place dans son cœur pour la miséricorde, et qui n'accordait jamais de grâce à ceux qu'il avait abattus, il fut bientôt vaincu lui-même et forcé de supplier ceux dont il avait

toujours répoussé les prières Il faut toujours dans la prospéi ité nous souvenir

que nous sommes des hommes et, par conséquent, exposés à tous les accidents humains. » 11 dit de Persée : « le peuple s'affectionna pour ce roi, et cette affection me parait semblable à celle qu'on voit se produire dans les combats gymniques. Toutes les fois qu'à un athlète célèbre et jusqu'alors invincible, on oppose un adversaire qui lui est trop inférieur, la multitude accorde sa bienveillance au plus faible ; elle l'encourage , et par ses applaudissements aide et soutient en quelque ^orte les coups qu'il donne. S'il atteint d'un coup léger son superbe adversaire, aussitôt l'on voit éclater pour lui la prédilection de la foule , au point qu'elle se rooque même de l'autre, non par envie , par mépris ou par haine, mais parce que louches de pitié presque malgré leur volonté, les hommes portent naturellement toute leur faveur sur les faibles.

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le cède dans son âme aux sentiments purement humains, qui seront tout désormais pour les vaincus de Rome. Il a senti les amertumes de l'exil malgré la noble hospitalité des Scipions, et son cœur s'est révolté en voyant la Grèce en proie à la stupide avidité des soldats de Mummius. Il m: dit plus, comme Xénophon et le vieux droit des gens, quo les biens et les personnes des vaincus appartiennent aux vainqueurs. Celui qui triomphe n'a droit qu'à l'empire; H encore vaut-il mieux qu'il no se réserve aucun privilège et que, n'obéissant qu'à la justice et à l'humanité, il communique tous ses avantages à ceux qu'il a soumis. «Pour toutes les choses, dit Polybe, qui ne touchent pas à l'empire, si les Romains les avaient laissées là où elles étaient d'abord, ils se seraient acquis une grande gloire, et au Heu d'ornei leur patrie de statues et de tableaux , ils l'auraient décorée de justice et de magnanimité. Que ceci soit dit pour tous ceux, quels qu'ils soient, qui conquièrent la supériorité et Fempire sur les autres : qu'ils n'aillent pas s'imaginer qu'en dépouillant les villes vaincues de tous leurs ornements, ils font des malheurs d'autrui un embeUissement et une gloire pour leur patrie. » Nous entrons ici dans un monde nouveau de sentiments et d'idées; et l'expérience, la dure et triste expérience s'est jointe à la philosophie pour apprendre aux hommes l'humanité à leurs dépens. Les idées et le langage du Stoïcisme pénétrèrent donc dans la littérature, même avant la période de renaissance de Trajan et des Antonins. Cela est frappant dans les hvres historiques de Diodorc et de Denis d'Halycarnasse , tous les deux contemporains de l César. Ce que Denis admire dans Rome , c'est ce génie humain et libéral, qui plaçait les petits sous la protection et le patronage des grands, qui ouvrait si facilement la cite a l'étranger, et qui même admettait tout d'abord les affranchis au sein du peuple , tandis que les républiques grecques ou-

iraf^eaient et flétrissaient le pauvre, et dans leur esprit d'orf^ueil et d'exclusion, repoussaient avec mépris tout ce qui n'était point indigène et né hbre, de la participation à la vie et aux droits poHtiques*. Tous les personnages qu'il fait parler ont évidemment fréquenté les écoles des philosophes t't surtout le Portique : ils dissertent aussi bien qu'auraient pu le faire Zenon et Chrysippe, non-seulement sur l'égaUté politique et sur la souveraineté du peuple , mais encore sui^ la nature commune, sur le droit universel, sur la loi divine, sur la liberté et sur l'esclavage l Cela est absurde, je le sais, mais aussi cela montre les idées qui dominaient l'esprit de l'historien. Quant à Diodore, il se propose formellement d'écrire une histoire universelle , parce que les hommes appartiennent tous à la même famille et que le monde ne forme qu'une seule cité. A ce point de vue, l'histoire lui paraît la bienfaitrice du genre humain, et l'historien, un ministre de la divine Providence. Diodore promet beaucoup et tient peu , faute de génie. On peut voir cependant par le choix des faits qu'il nous conserve, qu'il est dirigé quelquefois par un sentiment vrai de l'humanité. 11 aime à citer les iuslitutions et les lois, et quoiqu'il le fasse sans aucune espèce de critique , il s'attache de préférence à celles qui sont justes et humaines. Ainsi il admire Sabacon pour avoir sup- |)rimé la peine de mort dans ses États. Il loue la législation égyptienne d'obliger chacun à nourrir tous ses enfants

1. Singulière illusion de voir, par exemple, dans le patriciat et le patronage dos marques quelconques de l'esprit philanthropique de Romulus et des Romains.

2. 11 fait dire à Servius Tullius : « J'admire ceux qui pensent que l'homme libre •liffère de resclave par nature et non point par un hasard de la fortune , et qui Pigeiit par les accidents et non par le caractère et les mœurs, qu'on est digne de I'"ficipcr à la vertu, lorsqu'ils voient l'instabilité de la fortune, au point que personne ne peut dire, même parmi les plus heureux, jusqu'à quel moment le sort >era pour lui. C'est une folie, lorsqu'on a affranchi des esclaves pour leurs vertus, •le les considérer ensuite comme des étrangers. »

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légtimes ou illégitimes, d'ajourner jusqu'après l'accouchemenl le supplice des femmes enceintes, de ne point permettre que les créanciers saisissent comme gage de ce qui leur était dû les outils les plus nécessaires au travail et à la subsistance de l'ouvrier*, de punir enfin également le meurtrier d'un homme libre et celui d'un esclave «sans égard aux distinctions que le hasard a introduites dans la société. » Il voit dans les Indiens deux choses qui méritent surtout son attention et ses éloges : c'est que chez eux la loi défend d( faire qui que ce soit esclave « tout homme étant libre por nature et devant respecter dans un autre son semblable tt son égal ; » et de plus qu'en temps de guerre les laboureurs sont réputés comme sacrés et inviolables par les parties belligérantes «parce qu'ils ont droit à la reconnaissanci^ universelle pour les services qu'ils rendent au genre humain.» Diodore enfin, suivant l'exemple d'Agatharchide , de Posidonius* et sans doute de beaucoup d'autres écrivains postérieurs à Alexandre, ne dédaignait pas de s'occuper de personnes trop viles pour la dignité de l'histoire des Thucydide et des Xénophon, et c'est de lui que nous tenons les seuls détails qui nous restent sur les esclaves et sur les criminels employés aux travaux des mines , sur ces malheureux «pâles, maigres, à peine vêtus, et qui, estropiés ou infirmes, sans qu'on eût égard ni au sexe, ni à Tâge, ni à la faiblesse, étaient forcés à coups de fouet de travailler nuit et jour, sans espoir de fuite ni de grâce , sans pitié à attendre de

1. Diodore blâme et nous apprend que beaucoup d'autres blâmaient l'usage contraire des Grecs. Puis il ajoute qu'on pouvait vendre comme esclaves les débiteurs insolvables. Mais où? c'est ce qu'il ne dit pas. Précisément Solon se vante d'avoir détruit cette coutume barbare. Diodore, fait-il ici allusion à la Grèce gouvernée par les proconsuls et en proie à la rapacité monstrueuse des fermiersgénéraux de Rome?

2. Agatharchide vivait sous le second des Ptoiémées. Posidonius était conle-Tiporain de Cicéron.

ceux qui les gardaient, parce que c'étaient des étrangers qui n'entendaient même point leur langage : spectacle affreux et capable d'arracher des larmes à tout homme en faveur de ces infortunés, voués à des travaux pires que la mort*.» L'humanité et ses droits sacrés devenaient donc quelque chose pour l'homme; et soit que le Stoïcisme se fût déjà emparé des esprits par ses prédications incessantes, soit que les esprits , dégagés des préjugés et des passions pohtiques , penchassent d'eux-mêmes à des sentiments plus conciliants et plus équitables, il est certain que de Zenon à Sénèque, les idées cosmopohtes et philanthropiques s'étaient singulièrement répandues.*

Ce progrès est surtout manifeste dans la philosophie par les discussions du Portique avec les écoles rivales.

Après l'avoir longtemps attaqué par la dialectique , la nouvelle Académie, ne pouvant l'accabler, se mit à lui faire une guerre d'érudition ; elle lui contesta moins sa vérité intrinsèque, elle le chicana sur son originalité. Le Stoïcisme, au dire des Académiciens, avait indignement pillé Platon, Aristote, Xénocrate, Polémon et Crantor; il n'avait fait illusion que par un énorme bagage de mots insolites et étranges. Le coup semblait adroitement porté : on prêtait à l'ancienne Académie et au Lycée des idées que Platon ni Aristote n'avaient jamais professées , par exemple celle de l'unité du genre humain , celle de l'égalité naturelle et morale des hommes, celle de la charité universelle qui unit les individus et les peuples en une seule famille; et d'autre part, on tournait le Stoïcisme en ridicule pour avoir substitué

1. J'abrège beaucoup le tableau de Diodore, ou plutôt d'Agatharchide et de Posidonius. On peut le voir tout entier dans Diodore, liv. III, chap. 12 et 13, V,chap. 38.

• Den. d'Haï., liv. II, p. 254-256; III, 426, 696-700; VII, 1369; VIII, 1582. - Diod. . liv. I, préf. ; chap. 3, 47, 77, 79; II, 36, 39; III, 11-13; V,38.

les termes de proegmènes et d'apoproegmènes à ceux de biens et de maux, afin de soutenir ce principe ruineux qu il n y a de bien que Thonnète. Si le Stoïcisme eût fléchi sur ce point, il était battu sur son principe même. 11 avoua que Platon avait souvent parlé du bien et de la vertu avec une éloquence divine, mais en s'appuyaut de l'autorité lie ce grand nom, il ne se laissa jamais confondre avec l'Académie, et maintint invinciblement (ju'il n'y a de bien pour un être raisonnable et libre que dans la rectitude de sa volonté. Au lieu de reculer, il gagna du terrain : il vit plusieurs de ses plus belles doctrines se répandre sous les noms d'Aristote et de Platon, jusqu'à ce qu'enfin, de guerre lasse, la nouvelle Académie rendit les armes dans la personne de Philoii et d'Antiochus.

Il ne resta plus en présence que l'Épicurisme et le Stoïcisme qui, tous contraires qu'ils étaient dans leurs principes essentiels, exercèrent une influence analogue sur les destinées de la civilisation : car, si l'on ne considère que l'unité sociale vers laquelle tendait péniblement l'ancien monde, ces doctrines ennemies allaient toutes les deux par des voies opposées au même résultat définitif. L'une frayait la route à l'humanité, non moins par ses théories sur le droit naturel et par son amour du bien-être et de la paix, que par son mépris des préjugés nationaux qui , en divisant les hommes et en éternisant les hostilités entre les peuples, troublent de fond en comble la félicité de la vie et les avantages si précieux du repos et de la société. L'autre n'avait pas moins de dédain pour les institutions et les lois qui rendent étrangers les uns aux autres les êtres d'une même famille; et ce n'était plus au nom du plaisir , mais au nom de l'éternelle justice et de la communauté primitive établie par Dieu même, qu'elle proclamait la paix universelle et l'amour du genre humain. Or ce n'était plus ici deux écoles d'un jour comme

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l'Académie et le Lycée. Le Platonisme est tout entier dans Platon qui n'eut point de successeur. II dégénéra rapidement du maître à Speusippe et à Xénocratc, de ceux-ci à Polémon et à Crantor; et ce n'est que plusieurs siècles après qu'il revécut avec éclat, quoique mélangé étrangement ' dans quelques-unes des sectes Gnostiques qui préparèrent Vécole d'Alexandrie. Le Péripatétisme meurt avec Aristote et Théo phraste : Straton, Lacon, Lacidès et Hiéronyme sont moins des disciples que des déserteurs. Au contraire, le Stoïcisme et TEpicurisme forment deux véritables sectes qui mieux appropriées à l'état général et aux besoins des esprits subsistèrent des siècles avec une influence aussi profondé qu'incontestable sur la société. C'est par milliers que l'on <umptnit les disciples d'Épicure, et le nombre en était si ^rand, selon Diogène, que les villes pouvaient à peine les contenir. «La perpétuité de celte école, ajoute le même écrivain , triompha de toutes les attaques de l'envie et dans la décadence de tant d'autres sectes, celle d'Épirure se conserva par une foule de disciples, qui se succédèl'cnt les uns aux autres sans interruption. . La doctrine il est vrai , ne se développa guère en elle-même , bien qu'elle' naît jamais manqué d'écrivains distingués pour la répandre l'i's le maître en avait exprimé les principes élémentaires dans un court traité, qui fut comme le bréviaire et le livre ^aint de ses sectateurs; et jamais ouvrage philosophique «excita un si fervent enthousiasme et tant de foi • c'était l^bregé de la vérité, de la vertu et du bonheur. Le Stoï- |'«, quoique avec la même autorité, n'eut pas des ad- '"'ienls aussi nombreux; mais au heu de dogmatiser tout ""mient, il ne cessa de s'éclaircir et de s'étendre sans ^"'<'|^ toutefois sur les principaux dogmes. Je veux croire n les anciens ont exagéré la valeur des successeurs de

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Chrysippc^ Cependant Panétius, Hécalon, Antipaler, Diogèn.de Babylone et Posidoniiis sont des esprits distingués , qui perfectionnèrent certainement la doctrine dans le détail , ol qui commencèrent à la débarrasser des épines dont l'avail hérissée le génie trop subtil de Ghrysippe. C'est cette vivaci perpétuité du Stoïcisme comme école, qui donna le temps à ses principes essentiels de s'établir fortement et de se propager.

Ajoutez que les orateurs sans tribune ou ces rhéteurs répandus dans tous les pays de langue grecque ne cessaient do répéter sous une forme plus populaire les principaux dogmes de la philosophie, et vous comprendrez ce phénomène siiio-ulier du premier siècle avant Jésus-Christ et des deux siècles suivants : amis ou ennemis' du Stoïcisme , philosophes de toutes les écoles et de tous les pays % poêles, histurioiis, orammairiens ou rhéteurs, tous parlent comme Sénèqueou comme Épictète de l'amour sacré du monde , de régalil.' des hommes, de la loi et de la république universellr's, tandis que les jurisconsultes latins, h la suite de Labéon, vont emprunter les principes généraux du droit aux spéculntioiis du Portique. Il fallait que cette grande doctrin<' très-simple au fond , mais trop subtile et trop compliquée dans la forme, devînt famihère aux esprits éclairés avant d'agir sur les institutions, et d'être le plus utile et le plus puissant instrument de la civihsation romaine.

i. Clirysippe, le troisième chef tiu Portique, et, malgré sa niallienreiise ?"!'tilité, non moins considérable que Zenon et que Cléanthe. On disait de lui : ^aIl' Ghrysippe, point de Portique.

2. Ainsi Plutarque et Cicéron , qui le pillent sans cesse en l'aUyqu.iiit.