PROVIDENCE

de lui quant à sa substance, lors même que tout le reste n'en viendrait pas? Non, c^est Dieu qui vivifie , qui échauffe et qui épure les cœurs : la vertu, est -il dit dans le Ménon , n'est qu'un don ou qu'une grâce de Dieu. Il y a plus : le monde moral est régi par des lois non moins inflexibles que celles du monde des corps. Sage simplement par rapport aux objets sensibles , Dieu est juste par rapport aux esprits. Nous avons déjà vu comment il est le principe de la justice et de la loi. Mais se pourrait-il qu'il négligeât ceux qui se conforment à ses décrets éternels, et qui, en obéissant à la justice , s'efforcent de lui ressembler ? Quiconque est juste doit être heureux. «Mais pour celui qui se laisse enfler par l'orgueil , les richesses , les avantages du corps et les honneurs; pour celui, dont le cœur jeune et insensé est dévoré de désirs ambitieux , au point de croire qu'il n'a pas besoin de maîtres ni de Génies qui le guident, mais qu'il est en état de conduire les autres. Dieu l'abandonne à lui-même. Ainsi délaissé , il se joint à d'autres présomptueux comme lui; il secoue toute dépendance et met le trouble partout. Pendant quelque temps il paraît quelque chose aux yeux du vulgaire; mais la justice ne tarde pas à tirer de lui une vengeance éclatante. Il finit par se perdre, lui, sa famille et sa patrie». Que s'il échappe en ce monde à la vengeance divine , il trouvera dans l'autre un Dieu qui punit les méchants, comme il récompense les bons, selon leurs œuvres. C'est ce qu'il faut bien comprendre pour ne pas se laisser troubler par la prospérité fausse et trompeuse des méchants. Par une affinité divine entre la nature de Dieu et la nôtre , nous sommes instinctivement portés à reconnaître l'existence de Dieu et à fhonorer. Mais en voyant des hommes violents et impies s'élever de la plus basse condition jusqu'aux plus hautes dignités et même jusqu'à la tyrannie , ne voulant pas accuser Dieu de ces désordres, nous en venons à penser

qu'à la vérité Dieu existe , mais qu'il dédaigne de s'occuper des affaires humaines. Les apparences nous déçoivent, et nous ne voyons pas quel terrible tribut ces hommes heureux doivent un jour payer à l'ordre général.

Mais comment peut -on nier que la divinité s'occupe des choses humaines? Ou les dieux n'existent pas, ou ils sont bons et parfaits; et l'ignorance, la paresse, l'indifférence du bien sont incompatibles avec leur perfection. C'est en vain que l'on prétend , que l'homme est trop peu de chose pour que les dieux laissent tomber un regard sur lui. Les affaires humaines ne tiennent-elles pas à la nature animée? Etfhomme, n'est-il pas de tous les animaux celui qui honore le plus la divinité? Tous les animaux ne sont pas moins que le ciel, le bien et la possession des dieux. Il est donc contre toute vraisemblance que nos maîtres, étant très-attentifs et très-parfaits, ne prennent aucun soin de nous. Ce serait faire injure à Dieu de le mettre au-dessous des ouvriers mortels. Ceux-ci à proportion qu'ils excellent dans leur art, s'appliquent davantage à perfectionner leurs ouvrages dans toutes leurs parties; et le Roi du ciel, lorsqu'il peut prendre soin de tout, ne le ferait pas! «Toi-même, chétif mortel, tout petit que tu es, tu entres pour quelque chose dans l'ordre général. Mais tu ne fais pas attention que toute génération particulière se fait en vue du tout, et tu murmur.es, parce que tu ignores ce qui est le meilleur à la fois pour toi et pour le tout, selon les lois de l'existence universelle».*

Mais il est très-difficile , il est presque impossible de parler aux hommes du Dieu suprême : ils ne comprendraient pas. C'est pourquoi Platon , qui avait à cœur de ranimer les croyances religieuses à demi détruites, admet au-dessous de l'Être souverain, mais au-dessus de l'homme périssable,

* T. II, Menon, 99, E; 100, A. B; Lois, 716, A. B.C. D; 888, A. B. G. D; 899, D; 905, D.

PLATON

CULTE

des dieux et des démons qui ne meurent point, parce que Dieu Fa voulu. Mais il ne se contente pas, comme Socrate, d'écarter de ces dieux populaires toutes les faiblesses et les corruptions dont la fable les avait souillés; il les dégage encore du matérialisme de la théogonie grecque. La cause la plus profonde de l'athéisme et de l'impiété, ce n'est pas, comme on serait porté à le croire, l'amour du plaisir et les passions effrénées; c'est une ignorance affreuse qui se déguise sous le nom de sagesse. On croit qu'il n'y a de réel que les corps , et cette opinion a sa source dans les écrits d€S anciens théologiens. Que nous disent-ils, en effet, au sujet des dieux? La première chose qui ait existé, c'est, selon leurs récits, le ciel et les autres corps. Puis, à quelque distance de cette première origine, ils placent la génération des dieux, ils racontent leur naissance et les traitements qu'ils se sont faits les uns aux autres. Or, comment ne serait-on pas porté à l'athéisme, lorsque Ion croit que l'àme est postérieure à la matière et que les dieux sont fils du chaos et de la nuit? Ce quil faut que l'on sache, c'est que les dieux qui animent les astres sont issus du Dieu premier, et le plus pur, le plus bel ouvrage de ses mains; c'est que l'âme étant antérieure au corps, la volonté, les raisonnements, les opinions vraies, la prévoyance et tous les mouvements de lïime précèdent, dans l'ordre de l'être, les actions et les réactions corporelles. Les dieux sont des âmes plus sublimes que l'àme humaine, qui n'ont pu sortir ni de la nuit ni du chaos, comme le chante Hésiode, mais qui doivent leur existence à celui qui est le père immatériel de l'être, de l'intelligence et de la vérité. Nous n'insisterons pas sur cette partie secondaire du Platonisme. Ce que nous en avons dit suffit pour montrer que, loin de vouloir tromper les hommes par des impostures, le disciple de Socrate s'efforce d'élever les croyances populaires jusqu'à l'opinion vraie

fondée en raison, c'est-à-dire. jusqu'à ce qui approche le plus de la pure vérité. S'il n'ose pas espérer d'entraîner avec lui le vulgaire jusque sur les hauteurs pures et sereines du spiritualisme, il ne veut pas du moins que ses pensées demeurent ensevelies dans un matérialisme grossier qui les dégrade. Aussi, lorsqu'il dit que ce serait folie de penser à renverser l'ancien culte, il ne faut pas croire, comme l'insinue Bossuet, qu'il accepte toutes les extravagances et toutes les impuretés du polythéisme*. Car, non-seulement il dépouille les anciens dieux de tout ce qui pourrait être un objet de scandale et de mauvais exemple ; mais il les dégage encore de tout ce qui pourrait retenir les esprits dans les idées sensibles et matérielles. Nulle part dans les concessions que son bon sens lait à la faiblesse des intelligences vulgaires, on ne trouvera rien qui rabaisse la pensée de l'homme, ou qui contredise le spiritualisme et la moralité des plus hautes doctrines.*

L'homme , dit Platon dans le Timée , est un animal religieux; il est donc fait pour connaître et adorer Dieu, et l'athéisme doit être considéré comme la plus funeste des maladies de l'âme. Trois manières d'honorer Dieu : il faut lui obéir, il faut se confier en lui , et s'il se peut, il faut connaître son adorable perfection. Il faut lui obéir, parce qu'il est notre père et notre maître. Or, lui obéir, c'est être vertueux. La vertu, telle est la véritable obéissance, et le saint sacrifice qu'il faut offrir à Dieu. Quant aux présents de l'impie , ils sont un outrage à sa sainteté et à son incorruptible justice. Il est bon pour l'homme vertueux d'offrir aux dieux des sacrifices et de communiquer avec eux par des prières

1. L'Eutyphron, et les livres I (577, D -383) et II (386 - 392, D) de la République sont consacrés à la condamnation des fables scandaleuses des poètes.

* T. II, Lois, 886, A. \l C. I). E; 888, E; 889, D; 895, B; 886, C; 887, C;889, B: t.III.Tim., 41, A.

PLATON

CULTE

et par un culte assidu. Cesi- le contraire pour le méchant. Est-ce obéir à Dieu et le servir que de vouloir le gagner par des présents? Les sacrifices de l'iiomme de bien afîermissent sa vertu. Mais faire semblant de remédier au mal après qu'il est commis et le commettre de nouveau , loin d'être une vertu, n'est qu'une impiété et qu'un sacrilège. Il faut se confier à Dieu et s'en remettre à sa Providence palernelle et juste du soin de notre sort. Car il sait mieux que nous ce qui nous est utile et ce qui nous est bon. Aussi ne doit - on pas demander aux dieux, ni désirer avec empressement que les événements suivent notre volonté , mais plutôt que notre volonté elle-même suive toujours la raison. Aussi ne doit-on souhaiter dans ses prières ni des enfants, ni des richesses, ni le pouvoir, ni une longue vie. Il faut demander simplement la sagesse et ce qui est bon pour nous Une fois que nous sommes pénétrés de ces sentiments , il n'y a rien de plus salutaire et de plus fortifiant pour notre faiblesse que d'invoquer Dieu au commencement de toutes nos entreprises, que de le faire intervenir dans tous les actes importants de notre vie. Il est donc bon que la naissance de l'homme, que le mariage , que la mort et que tous les actes publics soient précédés et sanctifiés par des cérémonies religieuses. Tout doit commencer par la prière et se faire sous les auspices de la divinité.

Tout homme peut rendre à Dieu ce culte de soumission et de pieuse confiance. Mais heureux celui qui , soulevé loin de la terre par l'amour et par la philosophie , entrevoit un instant la beauté éternelle! Il jouit des prémices de la vie bienheureuse; il sent un avant- goût du ciel; il est éclairé d'un rayon de la vraie lumière. « 0 mon cher Socrate , dit Diotime dans le Banquet , si quelque chose donne du prix à la vie humaine, c'est la contemplation de la beauté absolue; et si jamais tu y parviens , que te sembleront auprès et l'or

et les parures , et les beaux enfants dont la vue maintenant te trouble et te charme à tel point , toi et tant d'autres , que pour voir sans cesse ceux que vous aimez , vous seriez prêts à vous priver du boire et du manger , et à passer votre vie dans leur commerce et leur contemplation ? Mais que pourrions-nous penser d'un mortel , à qui il serait donné de contempler la beauté pure , simple , sans mélange , non revêtue de chairs et de couleurs humaines et de toutes les autres vanités périssables, la beauté divine et absolue? Penses -tu que ce fût une vie misérable que d'avoir les regards tournés de ce côté , que de jouir de la vue et du commerce d'un pareil objet? Ne crois-tu pas , au contraire, que cet homme étant le seul ici-bas qui perçoive le beau par l'organe auquel le beau est percej)tible , pourra seul engendrer non pas des fantômes de vertus , puisqu'il ne s'attache pas à des fantômes, mais des vertus véritables , puisque c'est à la vérité qu'il s'attache ? Or, c'est à celui qui enfante et nourrit la véritable vertu , qu'il appartient d'être chéri de Dieu , et si quelque homme doit être immortel, c'est surtout celui-là.» Mais, hélas! ce bonheur n'est pas, en général, fait pour l'homme. C'est ici-bas une terre de labeur et de purification. Il suffit qu'on honore et connaisse Dieu dans la mesure de ses forces, qu'on se confie pleinement à lui , et qu'au - dessus des ténèbres et des misères de cette vie plane la divine espérance, qui est comme la nourrice des mortels. Car tout n'est pas fini en ce monde avec la dissolution du corps : l'âme est immortelle.*

Platon prouve l'immortalité de l'âme , d'abord par sa spiritualité, ensuite par son affinité avec le divin, et enfin par

» T. m, Tim., 411 , E; t. Il, Lois, 687, C. D. E; 716, C; 717, B; 905, D; 907, C; 908, D; 909 , A. B. E; 910, A. B; Rép., 496, E; t. m, Banq.,211, D-212,B.

PLATON

le principe moral, qui veut impérieusement que le vice soit puni et la vertu récompensée.

Si l'âme est distincte du corps, la mort n'est que la séparation des deux substances, et la dissolution de l'une n'entraîne pas la dissolution de l'autre. L'ame est indissoluble , parce quelle est une et simple. Mais, disait-on, si Tunité de l'àme n'était qu'une harmonie, ne faudrait-il pas qu'elle pérît avec le corps qui se déconcerte ? « Ne pourrait-on pas dire, Socrate, comme tu le dis de l'âme, que l'harmonie d'une lyre est quelque chose d'invisible, d'incorporel et de divin, quoique la lyre et les cordes soient des choses composées et d'une nature terrestre et mortelle? Par conséquent , lorsqu'on a mis la lyre en pièces, ne pourrait-on pas, en raisonnant comme tu le fais , soutenir que l'harmonie subsiste encore et n'a point péri?» Or, qu'est-ce que l'âme, selon Fopinion la plus générale? C'est un mélange et une harmonie des éléments divers combinés dans de justes proportions. Mais, répond Socrate, si l'âme n'était qu'une harmonie et non pas une vivante unité, loin de commander aux éléments qui la composent , elle leur obéirait. « Quoi donc ! ne voyonsnous pas que l'âme gouverne à son gré tous les éléments dont on la dit formée , qu elle leur résiste pendant presque toute la vie, et qu'elle manifeste de mille manières son autorité sur eux, réprimant les uns par la fatigue au moyen de la gymnastique , ou par la douleur au moyen de la médecine, réprimant les autres avec plus de douceur, menaçant ceux-ci , avertissant ceux-là, et parlant au désir , à la colère et à la crainte , comme à des êtres d'une autre nature qu'elle.» Non, l'unité de l'àme ne saurait être une harmonie, un simple rapport. Si donc la nature de l'âme consiste dans l'unité et la simphcité, elle n'a rien à craindre de la dissolution du corps , et elle n'est pas nécessairement ensevelie sous ses ruines. Mais si elle ne périt pas par un coup pai^ti

IMMORTALITÉ DE L'aME.

du dehors, n'a-t-elle pas en elle quelque principe de corruption et de mortalité? Or, on ne voit pas que le vice, la seule corruption à laquelle elle soit sujette, la détruise et la fasse périr.

En second lieu, les vérités éternelles ou les Idées qui sont simples, indissolubles, immuables, sont l'objet naturel de l'esprit de l'homme. Il est donc analogue ou conforme à des choses qui ne changent point, et, grâce à cette conformité, il a en lui un principe de vie immortelle. Tel est, réduit à ses termes les plus simples, l'argument principal développé dans le Phédon. Platon le comphque de l'hypothèse d'une vie antérieure. Ces Idées, que conçoit la raison, n'existent point ici-bas dans leur simplicité et leur pureté essentielle. La raison n'en saisit que quelques débris informes à travers les objets sensibles, et comme le vêtement de Simmias nous rappelle Simmias, ces débris font revivre en nous le souvenir des Idées. Nos pensées les plus pures ne sont que des réminis^nces. Il faut donc que Fàme ait déjà vécu dans le monde des Idées, et qu'elle soit non-seulement immortelle, mais ^éternelle. Ce n'est là qu'une brillante hypothèse, j'en conviens; mais elle recèle, ce me semble, un sens profond. L'àme aspire irrésistiblement à l'éternel; mais ici-bas l'objet de ses désirs fyit sans cesse devant elle et se dérobe à ses prises. Si ce désir de l'éternel ne peut être satisfait en ce monde, si la vie n'est qu'une purification, qui nous prépare à la possession de l'objet aimé, comment serait-il juste que nous ne finissions point par le posséder et par en jouir? Tant de puissantes aspirations seraient-elles déçues? Tant de vertu, tant de travail pour rendre nos âmes dignes du bien et de la vérité, n'aboutirait -il qu'au néant? Puisque ce corps grossier est toujours un obstacle entre nous et notre objet, lorsque l'àme, dégagée des organes, sera libre et toute à elle-même, n'atleindra-t-elle pas enfin ce qu'elle

PLATON

a si ardemment et si vainement poursuivi? «L'âme, dit Platon, est très-semblable à ce qui est divin, immortel, intelligible, simple et toujours le même. Étant telle et de telle nature, lorsqu'elle sort du corps, sans en rien entraîner après elle, elle se rend vers ce qui est immatériel comme elle-même, et ce but une fois atteint, elle entre en possession du bonheur véritable, délivrée de l'erreur, de la folie, des craintes, des amours désordonnés et de tous les autres maux attachés à la condition mortelle, et, comme on le dit des initiés, elle passe véritablement sa vie avec les dieux.»

Quelle que soit la hauteur de ces pensées et la profondeur de ces raisonnements, je regrette que Platon n'ait pas insisté davantage sur une preuve plus simple, sur la preuve morale proprement dite. La croyait-il trop popidaire et plus vraisemblable que vraie? Je ne sais; mais il ne i'indicpie jamais qu'en passant, ou bien il la relègue dans ces mythes magnifiques qui terminent la République, le Gorgias et le Phédon. C'est là seulement que l'on voit les âmes récompensées ou punies, et que l'on reconnaît sous le voile de la fable la nécessité de la récompense ou de l'expii^ion. Platon avait pourtant établi avec assez de force la relation étroite et nécessaire du mal avec le malheur, du bien avec la félicité, pour en conclure que si ce principe ne reçoit pas en ce monde son application exacte et rigoureuse, il doit la recevoir dans une autre vie. Quoi qu'il en soit, il est évident que l'immortaHté de l'âme avec ses peines ou ses récompenses est nécessaire à sa morale. Aussi ses dialogues sont-ils pleins d'allusions aux biens ou aux maux que la justice de Dieu réserve à nos vertus ou à nos vices. «Lorsque l'àme, dit-il dans les Lois, a fait des progrès marqués, soit dans le bien, soit dans le mal, par une volonté ferme et soutenue ; si c'est dans le bien et qu'elle se soit attachée à la divine vertu jusqu'à en devenir divine comme elle,

IMMORTALITÉ DE l'aME.

iÔi

alors elle reçoit de grandes distinctions, et du lieu qu'elle occupe, elle passe dans une autre demeure toute sainte et bienheureuse; si elle a vécu dans le vice, elle va habiter une demeure conforme à son état. Telle est, mon cher fils,

lu justice des habitants de l'Olympe Ni toi, ni qui que

ce soit, ne pourra jamais se vanter de s'être soustrait à cet ordre fait pour être observé plus inviolablement qu'aucun autre, et qu'il faut infiniment respecter. Tu ne lui échapperas jamais, quand tu serais assez petit pour pénétrer jusqu'aux abîmes de la terre, ni quand tu serais assez grand pour t'élever jusqu'au ciel.» Il est impossible d'affirmer plus fortement cette vérité; mais Platon ne la traite guère , en général , que comme une ample matière à de beaux mythes poétiques.

Il faut lui savoir gré de n'avoir pas dédaigné les vieilles traditions du genre humain , et d'en faire partout comme le complément de sa philosophie. Car il les acceptait d'ailleurs avec toute la liberté d'un esprit parfaitement sincère, n corrigeait donc, il épurait la croyance à une vie future, comme il spiritualisait le polythéisme en l'admettant. Homère, Hésiode, Orphée, Musée et tant d'autres ont raison de nous promettre une autre vie; mais quelle pauvre idée ils nous en donnent! Les poètes, dans leur naïve puérihté, ne sauraient imaginer des biens supérieurs aux amusements de la lutte, de la course, du disque, et à toutes les vanités de la terre. «Un ciel toujours pur, nous dit l'un d'eux, éclaire nuit et jour la paisible demeure des justes; là ils

passent des moments heureux Et ceux dont les âmes

habitèrent trois fois successivement le séjour de la lumière et celui des enfers sans jamais commettre l'injustice, ont parcouru la route que traça Jupiter, et parviendront bientôt au royaume de Saturne, dans les îles fortunées, que les zéphirs de l'Océan rafraîchissent de leur douce haleine ; là L 11

PLATON

des bosquets parfumés ombragent le cours des ruisseaux, et les prairies sont émaiUées de mille Heurs, dont les habitants de ces demeures tressent des couronnes pour orner et leur sein et leur front. » Les myslagogues ne sont pas plus inventifs. Us appellent bien les vivants les morts d'en haut; ils disent bien que le soleil et la lune ne brillent que pour' les iniUés de l'autre monde , et que si nous sommes éperdument épris de la lumière terrestre, c'est par inexpérience d'une autre vie et par ignorance de ce qui se passe aux enfers. Mais quand ils en viennent à décrire le bonheur des initiés, ils ne savent que les asseoir, couronnés de fleurs, au banquet des justes, et que leur faire passer tout le temps à s'enivrer, comme si une ivresse éternelle était la plus belle récompense de la vertu. C'est la claire vue de la vérité, c'est la possession de la beauté éternelle, c'est la contemplation du bien absolu qui fait la vie des justes et des bien-

ll6UrGUX.

Il résulte de cette vérité deux belles et importantes conséquences : c'est qu'il faut espérer plutôt la mort que la craindre; c'est qu'il faut prendre soin de l'âme non-seulement pour cette vie, mais pour l'éternité.

Si vous exceptez le cas où la mort immortalise celui qm tombe sur le champ de bataille, et où la gloire plane sur le tombeau pour en dissimuler l'horreur, vous trouvez partout chez les écrivains grecs un grand attachement pour la vie et une sorte d'amour et de faiblesse pour l'éclat si beau du jour. Un seul parmi les héros de la tragédie grecque voit arriver sa dernière heure avec une sorte de joie et d'enthousiasme sombres. C'est Œdipe saluant comme un sauveur

* T I.Pliédon.64,E;72,E;76,C;78,B;8i,B; 85, E, 88, G; 9^. E;95;B;115,C.D.E;t.II,Rép.,608,E;612,B;Lois,904,A;905C,

t. m, Tira., 42. A. B. C. D. - Pind. , 2» olymp. — Aristoph. , Gren., 18o; 420, 454. — Euiip., Pbén. ,194-198.