CONSTITUTION POLITIQUE DE LA GRÈCE

essentiellement distinctes. Les petites cités helléniques, pour soutenir leur indépendance et le droit de se gouverner par leurs propres lois , étaient condamnées à une intolérance et à un fanatisme, qui pouvaient centupler l'énergie des citoyens, mais qui trop souvent devaient étoufl'er loute Hberté individuelle. L'homme n'était rien ; le citoyen était tout , et l'Etat pesait sur tous avec une autorité absolue. Cette tyrannie était partout reconnue comme le principe même de la cité. Je sais qu elle eut quelquefois des eflets salutaires, et que, par exemple, un Grec n'aurait jamais vendu ses enfants* comme une propriété, parce qu'ils appartenaient plus à l'État (pi'à la famille; mais partout où elle ne fut pas contrebalancée par le principe de la liberté, c'est-à-dire, dans tous les Etats où elle fit une étroite alliance avec l'aristocratie , cette puissance jalouse et sans l)ornes opprima les facultés de l'individu , et selon l'expression de Rousseau , dénatura l'homme pour renforcer en lui le citoyen. De là, dans Tordre moral, les conséquences les plus graves, f estime exclusive du courage ou plutôt de la force militaire, le mépris des arts utiles, la haine de l'étranger, l'impatience des injures et l'ardeur de la vengeance. Ces sentiments ont laissé plus d'une trace dans la morale des philosophes; mais tandis (pi'ils y vont toujours s'adoucissant, la généreuse fierté qui en était l'àme, survécut et se transforma dans un sentiment plus élevé: c'est dans la valeur du citoyen que la philosophie grecque apprit la dignité de l'homme. Les écrivains anciens, et à leur exemple, certains modernes ont trop admiré l'espèce de liberté dont je viens de parler, et qui n'est point la liberté véritable , mais une indépendance faltouche et une

1 . Ils |»oiivaieiil vendre leurs enfants dans l'oiiyine, tant que la cité, gouvernée par des rois héroïques ou issus de Jupilcr, n'était pas encore proprement la cité. Mais dès qu'elle fut rendue à son vrai génie par l'abolition des royautés héroïques, la cité fit disparaître cette coutume toute barbare.

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étroite nationalité. Mais sous ce principe oppresseur en dépit du beau nom qui le décore, commençait à percer un principe plus humain et plus large. 11 était avoué généralement en Grèce, qu'il n'y a d'État véritable que par l'égalité de de la loi pour tous; ni de vraie loi, que celle qui commande dans l'intérêt général. Chez les Orientaux , un seul était maître, tout le reste était esclave; et si l'on excepte quelques devoirs et quelques droits si simples, qu'ils existent dès les premiers jours des sociétés, tous les devoirs et tous les droits se réduisaient pour ces peuples à la nécessité d'obéir. On ne reconnaissait en Grèce d'autre maître que la loi ; et les droits essentiels des citoyens pouvaient être inconnus, mais non foulés aux pieds par ce maître sans passions ni caprices. La liberté, dés sa première apparition, honore le travail; arrache aux créanciers le droit de s'empai*er des débiteurs ; met la vie des esclaves à l'abri de la brutalité du maître, et leurs personnes à l'abri de la brutalité de tous; punit le père qui n'a point donné l'instruction et un état à son enfant; nourrit les indigents infirmes, et fait élever aux frais du public les enfants de ceux qui sont morts pour la patrie*. Ajoutez que l'esprit vivant dans la liberté, tandis qu'il végète dans la servitude, il est impossible que l'activité des peuples libres n'engendre pas un grand nombre de relations sociales, d'où naissent des devoirs et des droits nouveaux ; de sorte que la liberté n'est pas moins favorable au développement de la morale, qu'à celui des lettres, des arts, des sciences, de tous les nobles intérêts et de toutes les hautes facultés de notre nature. Il importe extrêmement, si l'on veut comf>rendre quelque chose à l'histoire ancienne et ne point blasphémer ce qu'il y a de plus saint après la vertu, de bien distinguer les deux espèces de liberté que je

i. Toutes lois athéniennes : Samuel Petit, p. 123, 238, 239, 244-, 256, 667, 669.'

PYTIIAGORE. H

viens d'indiquer. Leur antagonisme remplit toute l'antiquité grecque. Dans la politique, il se mêle à la rivalité d'Athènes et de Sparte , et produit ces crimes et ces fureurs qui déshonorèrent les plus beaux temps de la Grèce ; dans la philosophie , il est la cause des plus graves erreurs d'Aristote et de Platon : il altère, il brouille toute la morale jusqu'à la venue du Stoïcisme.

Lorsque la réflexion commença en Grèce, le principe démocratique, qui devait faire la vie de ce pays et de sa philosophie, n'était pas encore irrévocablement fixé. Nous rencontrons dans presque toutes les villes la lutte acharnée de l'aristocratie contre le peuple ou contre les tyrans populaires. C'est l'époque des législateurs, des sages et des poètes gnomiques ou sentencieux. Voilà les seuls maîtres de la sagesse pratique. Quant aux philosophes , soit prudence , soit entraînement vers d'autres objets, ils ne s'occupent pas, en général, des choses morales et politiques. Un seul nous est ^signalé comme moraliste : c'est Pythagore. Encore ne doit-il entrer dans cette histoire qu'à titre de précurseur de Platon et de son spiritualisme; car son Institut forme plutôt une secte moitié théocratique et moitié pohtique , qu'une école. Et Pythagore, qu'est-il lui-même? Un personnage presque fabuleux, qui appartient plus à la légende qu'à l'histoire. Toutefois, on*ne peut guère douter qu'il n'ait existé et qu'il n'ait fondé une secte célèbre, qui subsista jusque dans l'éclat de l'Académie et du Lycée , et dont même les spéculations obscures et mystérieuses finirent par s'allier au Platonisme et aux traditions orientales dans la dernière école philosophicpie de l'antiquité.

Aucune école ne joua donc un rôle plus long dans la .philosophie ancienne, et l'on croirait qu'à ce titre le Pylhagorisme doit occuper une large place dans l'histoire des idées. Malheureusement il est impossible de suivre ses pre-

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miers pas et ses progrès. Archylas, Philolaûs, Lysis,Timée et tant d'autres n'existent pour nous que comme noms propres : il y a une école ; il n'y a point de philosophes. D'un autre côté , les doctrines de ces espèces d'initiés sont un problême pour l'érudition moderne. Porphyre et Janiblique nous ont transmis plus de fables que de doctrines ; et, parmi les nombreux textes conservés par Stobée , quelle critique serait assez sûre pour discerner ceux qui sont authentiques de ceux qui ne le sont pas ? Quelle main assez savante pour oser faire dans les textes inauthentiques le partage de ce qui appartient en propre au Pythagorisme , et de ce qu'il dérobait aux écoles postérieures ? Mais nous trouvons dans Porphyre un aveu, qui peut nous dispenser, à cet égard , de toute recherche comme de tout regret. a Ce que Pythagore enseignait à ses disciples , écrit - il , on ne peut le dire avec certitude : tant ils ont gardé un i)rofond et religieux silence Lorsque la mort et la dispersion vinrent frapper les Pythagoriciens, la science abandonna les homiues , parce que les initiés la gardèrent dans leurs cœurs sans la communiciuer. 11 n'existait aucun écrit de Pythagore, et ceux de ses disciples qui échappèrent à la mort, comme Lysis et'Archippus , ne conservèrent que d'obscures et faibles étincelles de sa philosophie. * » C'est dans les Vers dorés et dans jes rares citations' de Platon et d'Aristote qu'on peut trouver avec certitude quelques-unes des idées élémentaires du Pythagorisme.

Il y a dans les choses deux principes, l'unité et la dualité, le fini et l'indéfini, et, pour parler un langage plus métxiphorique , le droit et l'oblique , le jour et les ténèbres. A l'unité et au fini correspond le bien; à la dualité et à l'indéfini, le mal. C'est de l'unité que dérivent le nombre,, la proportion de l'harmonie, et le bien n'est autre chose

i. Porphyre, Vie de Pythagore, ch.ip. 19, 57, 58.

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dans la nature que l'ordre. C'est de la dualité que vient la disproportion , le manque d'harmonie et de mesure , et le mal n'est autre chose dans le monde que le désordre. Lors donc que l'unité l'emporte , dans les êtres animés et intelligents , sur la plurahté, il y a bien , parce qu'il y a concert et accord entre les différentes parties de leur nature. C'est un mal , au contraire , que la plurahté et l'indéfini dominent. L'harmonie n'est point l'unité , mais elle en est la ressemblance ; et c'est pourquoi la vertu n'est pas le bien même , mais quelque chose de bon. Les êtres imparfaits doivent, autant que possible, imiter Dieu, qui est l'unité absolue. Dieu seul est sage ; les hommes ne peuvent être que philosophes ou amis de la sagesse. *

Les Pythagoriciens distinguaient dans l'homme l'âme animale, qui réside dans le cœur, et l'âme raisonnable, qui réside dans la tête; l'une qui tient de l'infini et de la dyade, et l'autre qui est de la nature de l'unité. C'est la raison qui doit toujours tenir les rênes de l'âme ; les appétits et les passions sont faits pour obéir. De là naît l'empire sur soimême ou l'égalité d'âme. On apprend à commander à la gourmandise , au sommeil , à la luxure et à la colère ; on s'habitue à supporter doucement les hommes et la fortune. Maître de ses désirs , on échappe à l'injustice et à la témérité ; on ne fait que ce qui est juste ; on n'entreprend que ce qu'on sait faire ; on ne commence rien dont on puisse par la suite se repentir, et l'on demeure ferme dans ce qu'on a une fois entrepris. Mais l'avantage le plus précieux de la tempérance , c'est de ramener l'âme en soi et de l'élever jusqu'au principe de la vérité. L'âme de l'intempérant accepte à la fois le faux et le vrai ; elle est incapable de rien retenir. Aussi les Pythagoriciens la comparaient-ils à un

* Adst., Met. , liv. I, chap. 5; Éthique à Nicoiiiaque, II, 5. Diog. , PylhaRore §.8, §.25, 55, 33. -Préface, §.12.

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tonneau percé *, à cause de son avidité insatiable et de sa mobile crédulité. 11 faut donc exercer une continuelle surveillance sur son ame. « N'abandonne pas tes yeux au doux sommeil , disent les Vers dorés , avant d'examiner par trois fois les actions de ta journée. Quelle faute ai -je commise ? Qu'ai-je fait ? A quel devoir ai-je manqué ? Commence par la première de tes actions et parcours ainsi toutes les autres. Reproche-toi ce (pie tu as fait de mal , et jouis de ce que tu as fait de bien. C'est le seul chemin qui conduise au bonheur et à la vérité.»*

Appliquant ces principes à la poHtique , les Pythagoriciens penchaient vers l'aristocralie. Comme la raison doit dominer dans l'homme sur le corps et les passions, de même il est juste que les nobles , c'est-à-dire les meilleurs , c'està-dire les plus raisonnables, dominent dans l'État sur la multitude , qui représente le corps et le principe sensible. Les seules choses qui nous restent certainement de cette politique, sont un commencement de théorie sur la justice et quelques vues sur l'amitié ou la communauté. La justice, que les Pythagoriciens appelaient le premier nombre carré, est une rétribution égale et réciproque. Celui qui a fait du mal à un autre , doit souffrir le mal qu'il a fait. Le talion , dit Aristote, paraît à quelques-uns la justice absolue, et les Pythagoriciens définissent le droit : « Souffrir d'un autre ce qu'on lui a fait. » Il faut donc rendre le bien pour le bien , le mal pour le mal. Mais nous trouvons dans les Vers dorés plus d'un précepte qui contredit cette conclusion. Si , dans l'ordre universel, il est impossible que les peines que nous faisons aux autres ne retombent pas sur nous-mêmes; et si, dans l'ordre politique , la loi rend le mal pour le mal , les

1. Jeu de mots intraduisible : pilhanos, crédule; p////o*, tonneau. Platon. Gorgias , p. 493.

* Aristote, Magna moralia.— Diog., §. 30. Vers doi éi, passim.

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particuliers, au contraire, doivent s'attacher à ne jamais nuire, a supporter patiemment 'les torts et les injures, à faire enfin tout le bien qu'ils peuvent. Car ici la puissance est voisine de l'obligation et de la nécessité. Quant à la haine et a la vengeance, il faut toujours les éviter. «La discorde , née avec les mortels, disent lesVers dorés, les accompagne et les blesse invisiblement ; on ne doit pas lutter contre eUe, mais la fuir en cédant.» Que si la justice est une exacte réciprocité, tous les engagements doivent être nnituels. Si 1 homme exige de la femme le respect de la foi conjugale, il ne doit pas la violer lui-même. Les autres engagements ne sont gravés que sur des tablettes ou des colonnes ; les engagements des époux sont scellés par la communauté des enfants. L'un et l'autre doivent se souvenir que les dieux mêmes ont reconnu la dignité de la femme, lorsqu Ils ont daigné consacrer chaque âge de sa vie par le nom d un dieu. Ne s'appelle-t-elle pas Corê ', lorsqu'elle est vierge; Nymphe, quand elle est mariée; Mêter, quand elle a enfante; Maia, quand elle arrive à la vieillesse. Il faut ajouter que non-seulement chacun doit éprouver ce qu'il fait aux autres, mais qu'il doit encore être traité selon sa dignité. Dans la vie humaine et dans les cités, comme dans le monde, ce qui précède l'emporte en honneur sur ce qui suit, 1 aurore sur le soir, les dieux sur les démons, les démons sur les hommes, et, parmi ces derniers, les parents sur es enfants, les vieillards sur les jeunes gens, les aînés sur leurs cadets, ceux qui enseignent sur leurs disciples.

Mais 11 faut qu'à tous ses degrés la justice soit adoucie et

emperee par l'amour. C'est avec bienveillance que les vieil-

ards doivent reprendre les jeunes gens; et les hommes

laits, les enfants, se rappelant que l'enfance est surtout

i. Korè et Mêter, noms de Proserpine et de Gérés. Maia, en dorien vieille femme. Maia est, dans la fable, la mère de Mercure. '

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aimée des dieux. C'est avec amour que Thomme doit regarder la femme, qu'il a arrachée au foyer paternel et conduite dans sa maison comme une suppliante sous la protection et sous les regards des dieux. C'est avec amour que la femme obéira à son mari, considérant que ses parents lui ont permis d'aimer son mari plus qu'eux-mêmes , qui sont les auteurs de ses jours. La justice est le commencement de l'égalité politique; l'amitié en est rachèvement. Les sociétés ne sont que des comm.unautés , et ces communautés ne sont parfaites que par l'amitié, qui est une égalité. Mais pour qu'il y ait égalité absolue , il fliut qu'on ne considère rien comme sien : tous les biens sont communs entre amis. C'était d'ailleurs quelque chose de viril que cette amitié des Pythagoriciens; elle tendait plus au perfectionnement de l'objet aimé qu'au sentiment. 11 faut aider les autres, disaient-ils, à charger leurs fardeaux et non à les |)orter. Que si, malgré l'amitié et les muses, il s'élevait quelque différend entre ses disciples, Pythagore ne voulait pas qu'ils s'endormissent sur leur colère; quand, par hazard, ils s'étaient disputés et fâchés les ims contre les autres , ils devaient se réconcilier en se donnant la main et en se saluant avant le coucher du soleil. Nulle secte ne recommanda plus et ne pratiqua mieux l'affection et la bienveillance mutuelles. Ses adeptes étaient persuadés que l'amitié est la condition indispensable de la société , comme elle est le lien de toutes les vertus. *

C'est une chose remarquable que cette idée de la société fondée sur l'égahté dans la justice et dans l'amour. Une telle théorie appartient en propre à la Grèce , parce que

* Aristote, Élh. à Nicom., V, 8; IX, 8. Économiques, 1,4. — Diog. , §. 3; 11, 33. — Porphyre, Pythagore, l 33. — Jamblique, VIII, l 37; X, g. 51; XI, g. 54-, 56. — Vers dorés, pasftim. — Quiulilien, IX, chap. i. — Plutarquc, De Iside et deOsiride, de [rater no amore. — Simplicius, sur Épiclèle, chap. 30.

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c'est le pays où l'on connut le mieux les fonctions du citoyen et la fin des sociétés politiques. A peine esquissée par Pythagore, elle sera reprise par tous les grands moralistes grecs , aussi bien par Aristote que par Platon , jusqu'à ce qu'elle aboutisse dans le Stoïcisme à l'égahté et la charité universelles. Mais elle n'est bonne dans le Pythagorisme que pour une petite secte. Je ne sais si les circonstances le forcèrent de mettre tout en commun, biens, pensées et sentiments; mais, à coup sûr, les principes féconds qu'il contient, ne se développeront que sous l'influence de la liberté et par la raison individuelle, en dehors de toute communauté.

^ Les sectes communistes ont toutes été religieuses dans l'antiquité, et le Pythagorisme tient encore par ce côté aux mystères. Seulement les dogmes qu'il admet sont plus que des interprétations des croyances populaires. Le premier est l'unité de Dieu, et le second, l'immortalité de l'âme. Dieu est la monade suprême, d'où sont sorties l'unité et la dualité, principes de tout nombre et de toute proportion. Au-dessous de ce Dieu premier sont les démons et les héros; mais Dieu est toujours la loi suprême qui, du centre, produit tout le reste. Aussi le comparait-on à un cercle' dont le centre est partout, et la circonférence, nulle part. Nous sommes loin de la théologie d'Homère et d'Hésiode, et, si l'on en croit Diogéne , c'est de Pythagore que datent 'les premières attaques contre la religion du peuple et des poètes. Pythagore n'avait-il pas vu Homère et Hésiode punis dans les enfers pour tout ce qu'ils avaient débité sur les dieux ? Les Pythagoriciens se formaient une si haute idée de la divinité, qu'ils ne voulaient même pas qu'on prît son nom à témoin. Le Dieu suprême ne peut être adoré que par des âmes pures. Il faut éloigner des sacrifices qu'on lui offre le sang et les victimes; c'est à haute voix qu'on doit le prier, L 2

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et non pas à la dérobée, comme si l'on pouvait adresser à cet être souverainement bon des prières qu'on rougirait de faire à des hommes. Celui qui honore et aime Dieu comme il convient, ne quittera ce monde que pour monler, pur et dégagé de toute matière , dans l'éther céleste d'où l'àme est émanée. «Quand tu auras abandonné tes dépouilles mortelles, disent les Vers dorés, tu t'élèveras dans l'air libre, et tu deviendras un Dieu immortel et incorruptible; la mort n'aura plus d'empire sur toi.» Quoiqu'on ne trouve aucune trace de la transmigration des âmes, ni dans les Vers dorés ni dans les nombreux préceptes symbohques de Pythagore, la métempsychosc est incontestablement une doctrine pythagorique. Mais il y a deux manières de l'entendre : ou bien les âmes passent d'un corps dans un autre indifféremment par une nécessité naturelle, ou bien il y a dans cette transmigration récompense ou châtiment. Dans ce dernier cas , elles peuvent être rémunérées et punies de deux manières, soit qu'elles se rendent en sortant du corps humain dans des corps d'animaux plus ou moins parfaits, plus ou moins vils, selon leurs vertus ou leurs vices', soit qu'elles vivent hem-cuses ou malheureuses dans un autre monde et pendant un temps déterminé, jusqu'à ce qu'elles reviennent animer de nouveaux corps sur la terre , après avonbu les ondes du Léthé \ C'est probablement cette dernière doctrine qui était développée dans un livre fort ancien sur les enfers, et attribué à Pythagore. Mercure, y est-il dit, tire les âmes du corps et de la terre , et conduit celles qui sont pures au ciel. Les autres sont livrées aux Furies qui les tourmentent et les enchaînent avec des liens indestructibles. Quoi qu'il en soit , Pythagore , en admettant l'hypo-

\ Vovez le Timée de Platon.

2. Platon, République, iiv. X, mvll.e de Hev Tantiénien. Virgile, Enéide,

liv. VI.

DOCTRINES PVTHAGOniQUES. {g

thèse de la mélempsychose, ne la séparait pas de la relation rationnelle, qui doit exister entre le bien et le bonheur le mal et le malheur. Nous sommes heureux parla vertu' et misérables par le vice, et dans ces deux cas c'est nous s^uls qm nous faisons notre sort dans cette vie et dans l'autre. «Tu connaîtras, disent les Vers dorés, que les hommes sont eux-mêmes les artisans de leur malheur. Infortunés! ils ne savent pas voir les biens qui sont sous leurs yeux; leurs oreilles se ferment à la vérité qui leur parle. Combien peu connaissent les vrais remèdes de leurs maux! C'est ainsi que la destmee blesse l'entendement des humains! Semblables a des cylindres fragiles, ils roulent çà et là, se heurtant et se brisant les uns contre les autres.» Ils ne veulent pas voir que le bonheur consiste dans la vertu , et qu'il est tout en eux-mêmes.* '

On pourrait trouver bien d'autres développements dans PlHlon e jud^^ dans Stobée, dans Plutarque, dans Saint- Justin, dans Clément d'Alexandrie, et surtout dans Porphyre et dans Jamblique. Mais ce sont des idées prises dans les Pythagoriciens postérieurs à la grande épocp^e philosophique de la Grèce. Or, persuadé que Platon , qu'Aristo.e, que Speusippe et Xenocrate s'étaient approprié les opinions importantes du Pythagorisme avec quelques légères modifications on retrouvait dans Pythagore tout ce que les plus célèbres' philosophes avaient pensé. Et c'était chose facile : sous ces formules mathématiques, dont on avait perdu le sens sous ces symboles et ces sentences énigmatiques, que chacun interprétait a son gré, on mettait indifféremment, et sans trop de violence, Platon et Aristote. Mais cela précisément témoigne plus de l'indécision de la doctrine primitive que de sa profondeur et de son étendue. Le Pythagorisme n'est

* stobée, Srfojœ, liv. I, chap. 2, ?. 28.-Dio". 33 "i 2» », a. ,„ - Aristote, De ,.„.. liv. ,. Cap. 3.-Dio,é„e. l âî. - Ve^âoi JLï

IiNTIlODUCTION.