LIVRE IX. — ÉPOQUES DE LA RÉCEPTION DE i/eUCH ARISTIE 4l

tous les huit jours. Quelques docteurs ayant prétendu que c'était là manquer de respect au saint Sacrement, railaire fut remise au jugement de saint Thomas de Villeneuve qui se prononça en faveur de François de Borgia. Plus tard, la Compagnie de Jésus s'elforça d établir partout une communion générale mensuelle.

Le concile de Trente émit le souhait que tous les fidèles qui assistaient à la messe fussent en état, comme dans les premiers siècles, de participer complètement aux fruits du divin Sacrifice, et divers conciles provinciaux, interprétant sa pensée, encouragèrent la fréquence de la communion (i). La Congrégation du concile de Trente, en lôSy, désapprouva Tévèque de Brescia qui, voulant entraver la communion quotidienne qu'il avait trouvée établie dans son diocèse, proposait de reserver exclusivement le dimanche, le mercredi et le vendredi pour les dévotions eucharistiques des laïques mariés, des personnes engagées dans le négoce et des personnes du sexe non mariées (2).

La plupart des théologiens du xvi^ siècle, sans vouloir formuler une règle générale, conseillent aux laïques la communion hebdomadaire, comme procurant suffisamment le bien des âmes et sauvegardant le respect dû au Sacrement (3). D'autres, surtout en Espagne, engagent tous les laïques qui se croient en état de grâces à s'approcher tous les jours des Sacrements. Mais, même dans la Péninsule, celle facilité excitait quelques protestations. Le B. Jean d'Avila s'étonnait de voir des femmes mariées communier tous les jours. Il n'approuvait point cet usage et faisait observer que l'exemple de la primitive Eglise ne saurait être invoqué par des personnes qui ne sont point ferventes et détachées de soins temporels, comme Tétaient les Chrétiennes des premiers siècles.

« Pour communier tous les huit jours, dit saint François de Sales (4), il est requis de n'avoir ny péché mortel, ny aucune atVection au péché véniel et d'avoir un grand désir de communier. » La réunion de ces trois conditions a paru trop sévère à un certain nombre de théologiens (5).

xvn® SIÈCLE. — Fénelon, dans sa Lettre sur la fréquente communion,

(i) me iv* et ve concile de Milan ; conciles de Reims (i583), de Toulouse (iSgo), de Bordeaux (1624), etc.

(2) Analecta, vn« série, p. 86.

(3) Fr. Suarez, Torrcs, V'alentia, G. Vasquez, etc.

(4) Introd. à la vie dévote, part. II, ch. xx.

(3) Scaramelli, S. Alph. de Liguori, etc. Cf. Revue théologique, 1. 1, p. 246.

414 HISTOIRE DU SACREMENT DE l'eUCHARISTIE

résout un cas de conscience : « Le cas dont il s'agit, dit-il, est celui d'un fidèle dont la conscience paraît pure, qui vit régulièrement, qui est sincère et docile à un directeur expérimenté et ennemi du relâchement. Ce fidèle est faible, mais il se défie de sa faiblesse et a recours à l'aliment céleste pour se fortifier. Il est imparfait, mais il en gémit et travaille pour se corriger de ses imperfections. Je dis qu'un bon directeur, auquel il obéit avec simplicité, peut et doit le faire communier presque tous les jours. » Comme les rigoristes invoquaient les exemples des premiers siècles, Fénelon s'attache à démontrer que les Pères de l'Eglise n'excluent de la communion, aux jours de la célébration des Mystères, que ceux qui se sentent coupables d'un péché mortel.

Tous les théologiens du xvii® siècle ne gardèrent pas la mesure de Fénelon. Les uns, surtout en Espagne (i), préoccupés seulement des bienfaits de l'Eucharistie et oubliant le respect dû au Sacrement, en rendaient l'accès trop facile aux pécheurs. En 1679, ^^ P- Loredanus publia à Rome un traité contre leurs principes relâchés. Cette même année. Innocent XI publia un décret contre la pratique de certains diocèses espagnols où Ton donnait sans assez de discernement la communion quotidienne, en prétendant qu'elle est de droit divin. Il condamna également cette proposition de quelques Frères ?tlineurs de Belgique : « La confession et la communion fréquente, même dans ceux qui vivent comme des païens, est un signe de prédestination. »

L'excès contraire fut le fruit du Jansénisme. Cette perfide doctrine, restreignant la miséricorde de Jésus-Christ sous prétexte de le faire mieux aimer, exagéra le respect dû à l'Eucharistie pour la ravir au culte public. Prenant les apparences d'une austère piété, elle exigea pour dispositions essentielles à la communion une longue préparation et l'amour le plus pur, ce qui devait la rendre à peu près impraticable à la plupart des Chrétiens. Antoine Arnaud se fit le propagateur du rigorisme janséniste en publiant son fameux ouvrage de la fréquente communion (1643). Voici quelle fut l'occasion de ce livre qui devait avoir un si grand retentissement. Madame de Guéméné, pénitente de l'abbé de Saint-Cyran, refusa un jour à Madame de Sablé d'aller au bal, parce qu'elle avait communié le matin. Madame de Sablé, dirigée par un jésuite, le P. de Sesmaisons, fut étonnée de cette réponse,

(i) Bernaldus de Braojos, Emm. Calasibeta^ Vincent de Marzilla, Velasquez Pinto, Jean Sanctius, Maur de Valderas, etc.