JEÛNE, TENTATION ET VICTOIRE SUR LE DÉMON

En dépit de ses folies et de ses erreurs, rhommeestnaturellementun être croyant, préoccupé des fins de l'existence et des grandes vérités qui, de tout temps, ont flotté dans l'univers.

Il y avait, parmi les contemporains de Siddhârtha, des hommes voués au renoncement et à la méditation. Dans la ville de Vaisali, Arâta-Kalama était le chef d'une grande école. Peu après sa fuite de Kapilavastou, Sâkya-Mouni vint humblement demander au maître de l'initier à toutes les pratiques des brahmatcharis (i). Après un sérieux entretien, avec une modestie rare chez les philosophes, Arâta-Kalama avoua qu'il en savait moins que le nouveau venu, et il

(i) Étudiants en théologie qui vivent dans une continence absolue.

le chargea d'enseigner la loi aux trois cents disciples de l'école.

Mais, à cette vie active, Siddhârtha préféra bientôt la solitude contemplative et se dirigea vers le pays de Magadha (i). Là, sans nul compagnon, établi sur le sommet d'une montagne, il descendait chaque matin pour quêter sa nourriture dans la ville de Râdjagriha.

Quand il fallut, pour la première fois, manger ce que la charité avait bien voulu donner, la nature princière se révolta ; lui, blasé sur les mets les plus délicats, allait-il donc se contenter d'un mélange grossier dont Todeur seule lui soulevait le cœur? L'homme accepte volontiers les sacrifices héroïques, mais parfois son courage vient échouer devant les petites choses. Ici ce ne fut qu'une défaillance passagère ; le sage réfléchit aux souillures et aux impuretés du corps, bien autrement repoussantes que la nourriture qu'il dédaignait, et il se soumit à cette nouvelle épreuve, qui lui coûta peut-être autant que l'abandon d*un trône.

Qu'il était beau le jeune solitaire lorsqu'il marchai^ dans les rues, avec sa longue robe et son manteau de pada (2),

(i) Le Behar moderne, à l'est de Béoarès. (2) "Espèce de toile teinte en rouge.

portant avec calme et dignité la sébile aux aumônes 1 Les hommes lé regardaient avec étonnement, et les femmes montaient sur les terrasses pour Tadmirer. Dans toute la ville on ne s'occupait que de lui. Était-ce un homme, un fils des dieux, un génie descendu du Touchita?

On éveilla si bien la curiosité du roi Bimbisara qu'il se rendit en palanquin auprès du mont Pandava et monta à pied jusqu'à l'endroit où le Bôdhisattva se tenait assis dans sa posture favorite, les jambes croisées sur un tapis de gazon.

Siddhârtha accueillit en égal ce souverain qui venait à lui ; il conta son histoire, et Bimbisara charmé offrit à l'ermite la moitié de son royaume et de ses richesses. Le solitaire ne se laissa point tenter, mais il promit que la ville de Râdjagriha recevrait la première les enseignements du Bouddha. Aussi le verrons-nous souvent, dans le cours de sa vie errante, revenir au pays de Magadha, sur les bords de la Nai* ranjana (i), et Bimbisara, ce monarque intelligent qui, du premier coup d'œil, avait su discerner le mérite, fut le plus zélé protecteur des doctrines nouvelles.

Il y avait alors à Râdjagriha un philo-

(0 Rivière qui passe à Râdjagriha.

sophe appelé Roudraka qui comptait sept cents disciples. Sâkya-Mouni essaya de s'instruire à cette école; mais, pas plus qu'Arâta-Kalama, Roudraka ne pouvait conduire à l'Intelligence suprême ; il se borna à installer Siddhârtha dans une maison d'instituteur et à lui donner des élèves. Cinq disciples, touchés par la parole persuasive du jeune maître, le suivirent lorsqu'il abandonna Roudraka (i).

Alors commence, pour Sâkya-Mouni et ses élèves, une vie nomade qui n'est pas sans agrément. Partout on les accueille avec joie. Sur le mont Gaya ils assistent à un banquet donné pour célébrer une fête de famille ; le sage y fait bonne figure, et ne dédaigne pas de se mêler aux réjouissances. L'aménité et. l'indulgence soiît l'essence de son caractère. Pourquoi repousser les distractions innocentes ? Il se délasse volontiers l'esprit par la contemplation de la nature. Arrivé au village d'Ourouvilva, sur les bords de la Nairanjana, devant ces eaux limpides et ces frais ombrages, le voilà en admiration comme

(i) Les quatre premiers étaient les fils des Brahmanes qui avaient été consultés à Toccasion de la naissance du Bouddha, et le cinquième, Kaundinya, était le plus jeune de ces huit Brahmanes. V. l'Index.

le premier voyageur venu. « La délicieuse contrée, dit-il à ses disciples, qu'il fait bon y demeurer ! arrêtons ici nos pas. »

Et là, dans ces lieux si riants, il cherche la voie qui le conduira enfin à la perfection. Va-t-il imiter les philosophes Tirthikas dans leurs mortifications (i) ? Se vêtir d'écorces, dormir dans l'eau ou la tête appuyée sur une pointe, se rationner à un grain de riz par jour ou manger ce qui a été mordu par les oies ; se flageller quand les sens parlent trop haut ou se placer le corps entre quatre feux et la tète exposée aux rayons d'un soleil ardent (2) ?

Ces hommes, pensa le Bôdhisattva, ne connaissent pas la véritable doctrine, et toutes leurs pénitences sont inutiles, mais la mortification est par elle-même une bonne chose. Et, pendant six ans, retiré dans la forêt d'Ourouvilva, il se livra aux austérités les plus terribles. Il arriva à ne manger chaque jour qu'un grain de kola (3) ou de sésame que ses disciples lui présentaient respectueusement. Ce régime peu substantiel lui réussit assez mal. Il nous

(i) V. rindex.

(2) Pénitence appelée pantchatapas, encore usitée aujourd'hui dans Tlnde.

(3) L'arl)re aux jujubes.

a tracé, de lui-même, à cette époque, un curieux portrait : « Mes côtes, dit-il, de*vinrent aussi saillantes que les pattes d'un crabe, et mes articulations aussi visibles que les nœuds de la plante asitaki (i) ; mon épine dorsale ressemblait au tissu inégal d'une tresse, le crâne de ma tête à une gourde fanée et la prunelle de mes yeux creux à une étoile réfléchie au fond d'un puits. La couleur brillante de ma peau disparut pour faire place à une teinte bleuâtre, et les gens du voisinage se moquaient de moi, disant : Voyez donc le beau Sramana (2) I il a maintenant la couleur du poisson madgoura, on le prendrait pour un esprit des cimetières. » Les enfants impitoyables jettent des pierres au malheureux qui n'a plus la force de marcher; et, telle est la puissance de la forme, que l'intelligence qui réside dans ce corps affaibli n'inspire nulle confiance aux disciples. Comme ce malade qu'il avait vu couché sur la route de Kapila, Siddhârtha semblait une proie toute prête pour la mort. Le roi, instruit du triste état de son fils, envoyait chaque jour des messagers à Ourouvilva. Dans le ciel, Mâyâ

(i) L'indigo.

(2) Ascète ou religieux mendiant.

s'émut, et, retrouvant pour un instant la figure et les entrailles maternelles (i), elle descendit sur la terre, suivie d'une troupe d'Apsaras. < Eh quoi I s'écria- t-elle, 6 mon fils unique, tu vas donc mourir dans la forêt ? qui donc te redonnera un peu du souffle de vie ? »

Les dieux inquiets proposent au Bôdhisaitva de lui faire pénétrer de la vigueur par tous les pores, et sans prendre aucune nourriture, il retrouvera ainsi Téclat et la beauté. Mais ce serait une fraude à laquelle le plus pur des êtres ne saurait se prêter. lia foi dans son étoile : il doit vivre pour sauver les hommes ; seulement il s'aperçoit qu'il a fait fausse route. A quoi sert de dompter les sens, si le corps épuisé n'a plus la force d'agir? Puisqu'il le faut, le solitaire mangera des pois, du riz, de la bouillie, comme un homme ordinaire. Ce changement de régime achève d'enlever aux disciples toute considération pour leur maître, et ils l'abandonnent^ le prenant pour un insensé qui ne sait ce qu'il veut. Le Sramana courait grand risque de mourir de faim ; heureusement la compassion féminine veillait

(i) Après M mort Mâyfi avait transmigré pour prendre la figure d'un dieu du Touchita.

sur lui, et des villageoises vinrent chaque jour lui apporter sa nourriture. Les traces du jeûne commençaient à s'effacer. Siddhârtha s*avisa de songer à sa toilette, qu'il avait négligée dans la forêt. Son corps était dans un état de nudité complète. « Si je trouvais, pensa-til, quelque toile pour cacher ce qu'il faut cacher, ce serait bien. »

Le scrupule était honnête ; mais, pour s'équiper convenablement, le sage eut recours à un singulier expédient. On venait d'enterrer une fille du village ; il entra dans le cimetière^ et, creusant la terre avec son pied gauche, il prit le linceul.

Voyez-vous ce fils de roi, fuyant comme un fantôme, avec ce linceul dérobé aux épaules de la jeune morte ? Il veut laver le linge impur ; un étang sort de terre à son commandement; il manque une pierre plate pour étendre la toile ; un dieu vient lui-même l'apporter. Sâkya entre bravement dans l'eau, et fait en conscience l'office de blanchisseur. Puis, cousant le linceul, il se façonne une robe de Mouni (i). Sous ce récit fantastique et presque puéril.

(i) Le lieu où se passa cet événement fut nommé Pansoukoulasivana « couture du linceul. »

-esse cache un grave enseignement. Le religieux ne possédera rien en ce monde ; au besoin, il se vêtira de la dépouille des morts, et ne rougira pas de descendre aux plus humbles travaux. C'est le mépris des richesses poussé aux dernières limites.

Parmi les charitables filles d'Ourouvilva, il y en avait une fort dévote qu'on appelait Soudjâtâ (Eugénie). Voulant faire une offrande au Sramana, elle choisit mille vaches dans les plus gras pâturages ; avec leur lait, elle en nourrit cinq cents autres; le lait fourni par ces dernières fut employé à nourrir deux cent cinquante vaches, et ainsi de suite jusqu'à ce qu'il restât seulement huit vaches. Leur lait concentré servit à préparer une soupe au riz et au miel. Nous ne recommandons pas la recette aux ménagères économes.

Un matin, Soudjâtâ porta au solitaire ce potage, à la confection duquel les dieux avaient présidé, et qui exhalait une odeur appétissante. Avant de manger, Siddhârtha se baigna dans la Nairanjana; ce n'était pas superflu : il y avait six ans que pareille chose ne lui était arrivée. Réconforté par le bain et la nourriture, il reprit toute sa vigueur, et en lui reparurent les trente-deux signes du grand homme. Il se

mit immédiatement en marche vers Bôdhimanda, où se trouvait Tarbre sous lequel il devait obtenir l'Intelligence suprême. Les dieux l'escortent pendant toute la route, et ont pour lui les plus aimables attentions : tantôt déployant un parasol au-dessus de sa tête, tantôt faisant surgir un étang pour rafraîchir l'air. Chemin faisant, le Bôdhisattva achète à un marchand d'herbe quelques poignées de gazon pour en faire un tapis. L'emplette n'est "pas inutile; il restera longtemps sous le figuier sacré et y livrera de rudes combats. Le voilà installé sous son arbre et sur son tapis, les jambes croisées, attendant les dieux ses amis et les démons ses ennemis.

Ici on pourrait trouver quelque analogie avec Iq Paradis perdu de Milton. Mâra, le démon, auquel chacun obéit dans l'univers, ne peut se résigner à voir un mortel échapper à sa puissance. Dès que le sage aura obtenu l'Intelligence suprême, impossible d'avoir sur lui aucune prise. Il faut donc se hâter et prendre des mesures énergiques. Mâra assemble son conseil :

les démons blancs qui siègent à droite, et les démons noirs qui siègent à gauche.

Les blancs, cela va sans dire, sont beau* coup moins pervertis que les noirs. Les

enfers ne passent pas pour le séjour de la paix et de l'harmonie; là, plus de discussion calme et digne comme au Touchita, où chacun parlait à son tour, et écoutait poliment son adversaire. Les opinions les plus diverses sont en présence ; on gesticule, on crie, on s'injurie. N'est-ce pas aussi le lot des assemblées de la terre ? La droite soutient que jamais on ne pourra remuer un seul cheveu de celui qui a la sagesse. La gauche,, qui ne manque pas d'assurance, prétend qu'elle saura le réduire en poudre. Les mauvais l'emportent sur les bons, et il est décidé qu'on marchera contre cet orgueilleux, qui ose braver la plus grande puissance du monde.

L'épouvantable armée remplit la plus grande partie de l'espace. En tête s'avance fièrement Mâra, monté sur l'éléphant Girimékhala et tenant une épée à mille tranchants. Derrière lui vient son état-major aux têtes de chameaux, de tigres, de marsouins, de crapauds et de vampires; les uns brandissent un arbre en guise de massue; les autres ont le poil hérissé d'aiguilles ou le corps enduit de venin ; quelques-uns n'ont pas de tête, d'autres en ont plus de mille, qui lancent les éclairs et la foudre. Une pluie de sable, de flèches et de cuivre brûlant obscurcit l'atmosphère.

Çà et là, un fantôme éploré traîne ses chaînes et pousse des cris lugubres, que les hiboux et les chacals répètent en écho. Les dieux s'enfuient à la hâte, laissant leur protégé se défendre tout seul; c'est d'une poltronnerie insigne.

L'attaque commence; les marteaux, les javelots, les pieux enflammés, les chaudrons d'huile bouillante, les quartiers de roc soat lancés sur l'arbre; n\ais, ô miracle ! ces engins meurtriers retombent en pluie de fleurs aux pieds du sage, qui montre à ses ennemis un visage dont rien ne peut troubler la sérénité. Mâra change alors de système. Il promet à Siddhârtha de lui donner tous les royaumes de la terre, s'il veut renoncer à l'Intelligence suprême. Pour toute réponse le démon n'obtient qu'un sourire dédaigneux. « Qu'as-tu donc fait, s'écriet-il furieux, pour arriver ainsi à la délivrance? — Mâra, pendant des centaines d'existences, j'ai pratiqué la première des vertus : la charité. — Soit, mais n'ayant aucun témoin pour appuyer ta parole, reconnais-toi vaincu. — Tu t'abuses, allié de tout ce qui est dans le délire ; au besoin, la terre parlera pour moi. »

Et soudain le sol s'entr'ouvre ; la déesse de la terre, sous la forme d'une belle et gracieuse femme, vient rendre témoignage

des bonnes œuvres du Bôdhîsattva. Puis, la malicieuse déesse tordant sa longue chevelure, il en jaillit un flot qui renverse toute l'armée de Mâra. Ces démons, tout à l'heure si audacieux, se sauvent en tous sens, pareils à des oiseaux qui voient la forêt embrasée au souffle du vent.

Mais le roi des enfers ne se tient pas pour battu; il a son corps de réserve, plus redoutable, à lui seul, que tout le reste.

S'il résiste à la violence, Siddhârtha doit succomber aux caresses, a A moi mes filles ! » dit Mâra d'une voix qui retentit jusqu'au fond des enfers; et les Apsaras obéissantes s'élancent vers Bôdhimanda, pour montrer au sage les trente-deux magies des femmes. On pourrait croire qu'il y en a davantage, et les Indiens, si prodigues de nombres, semblent ici bien parcimonieux.

L'attaque est vive, mais le coup d'œil est agréable. Ces demoiselles ont la grande habitude de seconder leur père, et connaissent à merveille tous les secrets du métier. Les unes s'avancent le visage à demi voilé, les yeux hypocritement baissés; les autres montrent hardiment leur beau sein, et, feignant de bâiller, étendent les bras pour laisser voir la fossette de leur coude. Quelques-unes regardent le

solitaire arec leurs yeux languissammetit entr'ouverts; puis, tout à coup, elles se mettent à rire d'une façon engageante et jettent de petits cris joyeux. Quelques au* treS) dont le corps est visible sous un tissu transparent^ se balancent en marchant et jouent avec des perroquets qu elles posent sur leurs têtes, tandis que leurs compagnes, plus audacieuses, dénouent leurs ceintures et laissent tomber le peu de vêtements qui les couvrent; la minute d'après, se ravisant, comme honteuses, elles rajustent leur toilette avec des poses provoquantes. Plusieurs enfin, étendues à terre, enroulées comme de jeunes panthères, paraissent implorer du Bôdhisattva une victoire fecile.

Nous adoucissons le tableau, et nous renvoyons les lecteurs curieux au Lalita vistara, qui, pour faire ressortir la vertu du maître, ne ménage pas le réalisme.

Un autre que le futur Bouddha perdrait la tête; mais lui n'est pas moins calme au milieu de ces nymphes enchanteresses que devant les hideux démons.

Le sérail, il est vrai, l'a familiarisé avec les coquetteries féminines. Non contentes de montrer leurs charmes, ces demoiselles s'avisent de parler, et, entourant l'ermite : a Tu ne vois donc pas notre beauté, notre

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chevelure parfumée, nos dents aussi blan* ches que des coquilles, notre visage si bien fardé, notre bras serré dans un bracelet d'or? et ces trois plis charmants, marqués au-dessus des hanches arrondies, qu'en disr-tu ? Eh bien I ces femmes agréables et passionnées, ces filles des dieux, elle» sont tes esclaves, seigneur; pourquoi ne les embrasses-tu pas ?» La tentation devient plus vive. Repoussant d'un geste ces créatures insinuantes, le Bôdhisattva leur dit : « La propriété du désir qu'on a des femmes, c'est qu'il ne peut être satisfait; le désir est semblable à un rasoir enduit de miel; si, au lieu de le chasser, on l'accueille, il grandit et augmente comme la soif d'un homme qui a bu de l'eau salée. Celui qui est l'esclave des femmes se détourne de la loi, et reste loin de la science et de la méditation. Les qualités des femmes étant d'entraîner, j'ai abandonné les troupes de femmes et je demeurerai sans trouble, sans passion, »

Quel sang -froid! un méthodiste ne prêcherait pas plus tranquillement dans sa chaire* Les courtisanes sont abasourdies ; elles attendaient autre chose, mais leur honneur est engagé; elles tentent un der*nier effort,

« Quoi ! les kokilas chantent, les abeilles

bourdonnent, le printemps est venu; tout respire Tamour et tu restes insensible ! Tu t'abuses étrangement en repoussant les joies du désir, semblable à l'homme qui s'enfuit après avoir trouvé un trésor. Tu es jeune et beau; jette au loin le triste accoutrement des Mounis, et livre-toi à nos caresses. »

Filles du démon, vous pourriez parler ainsi des centaines d'années. Séduisez donc l'homme qui porte sur sa chair le linceul d'une morte; pour lui, le présent n'est qu'un mirage, une illusion des sens; l'avenir redoutable est seul devant ses yeux. Les belles femmes qui sont à ses pieds, il se les représente courbées par l'âge, assaillies par les infirmités; sous ces peaux satinées, il voit circuler les vers, et le temps réduire en poussière ce que les hommes ont adoré.

Les Apsaras humiliées se relèvent, et s'en vont tout conter à leur père, qui prend fort mal la chose.

« L'ignorant, le fou, il n'a donc pas vu votre beauté! »

Les folles ont déjà oublié leur déconvenue ; elles espèrent se rattraper ailleurs, mais Mâra est inconsolable. Les dieux le raillent sans pitié :

« Pauvre Mâra, disent-ils, te voilà rêveur, comme une vieille cigogne aux

ailes coupées ou comme un vieil éléphant tombé dans un bourbier. Oti est ta force? Aujourd'hui, on t'a lié les pieds et les mains. »

Cette victoire, en effet, est un grand événement, et le Bôdhisattva va conquérir cette intelligence supérieure à laquelle il a tout sacrifié.

REVÊTISSEMENT DE l'iNTBLLIOENCE SUPRÊME ET PRÉDICATION.

« Qu'ici ma peau, ma chair et mes os se dessèchent, si, avant d'avoir obtenu Tintelligence suprême, je soulève mon corps de ce gazon où je l'assieds î » Telles furent les paroles que prononça Siddhârtha en arrivant à Bôdhimanda, sous le figuier sacré. Maître du champ de bataille, ayant dompté l'ennemi, il entra dans une méditation profonde, et s'éleva successivement jusqu'au quatrième degré de l'extase. Nous n'avons pas la prétention de guider le lecteur à travers les obscurités de la mé*taphysique indienne, et nous ne ferons qu'entr'ouvrir la porte du sanctuaire.

Ceux qui ont étudié le mysticisme chrétien ne se trouveront pas trop dépaysés. Saint Denis l'Aréopagite qui, le premier, essaya de rapprocher, par l'extase, la créature du créateur, avait beaucoup emprunté

à l'école d'Alexandrie, redevable ellemême aux philosophes indiens d'une partie de son système. Ici, au lieu des trois degrés que devaient parcourir les Gerson et les sainte Thérèse, nous en trouvons quatre bien définis.

Le premier est le sentiment intime de bonheur éprouvé par Siddhârtha, lorsque, raisonnant et jugeant, il parvint às'affranchir du péché et à distinguer la véritable nature des choses.

Au second degré, l'ascète, ayant mis de côté le raisonnement et le jugement, sa nature devint une, et son intelligence s'absorba dans la pensée du Nirvana ou fin dernière.

Au troisième degré, le plaisir même de cette absorption disparut, et le sage tomba dans TindifFérence, ne gardant que la mémoire et la conscience de lui-même.

Au quatrième degré, le raisonnement^ le bien-être, la mémoire, la conscience, tout s'effaça ; il perdit jusqu'au sentiment de son indifférence ; détaché du plaisir comme de la joie, il atteignit cette impassibilité voisine du Nirvana, et il y de* meura.

Dans cette nuit mémorable, par un privilège qui est celui des saints, il se rappela tout ce qu'il avait fait dans ses nom^

breuses existences. Tandis qu'il repassait ainsi ses souvenirs , les dou\e causes connexes, ou conditions qui produisent la transmigration, se déroulèrent devant lui : la naissance, l'existence, la conception, le désir, la tentation, le contact, les six sens ou sièges des qualités sensibles, le nom, la forme, la conscience, les concepts et l'ignorance. Son esprit souple et lumineux saisit, dans ces conditions, tour à tour causes et effets, l'explication de la destinée humaine.

La cause de la naissance c'est l'être, ou l'existence produite par la conception. D'oti vient la conception, si ce n'est du désir, et d'où naît le désir si ce n'est de la sensation? Qui produit la sensation, sinon le contact, effet des six sens : la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût, le toucher, auxquels il faut ajouter le cœur, siège commun de tous les sentiments. Des six sièges dérivent le nom et la forme, qui ne sont euxmêmes que des effets, ayant pour cause la connaissance ou conscience qui distingue les objets, et attribue à chacun ses qualités spéciales. Les concepts forment les idées, les illusions que se forge l'imagination, et qui lui servent à se créer un monde imaginaire. Enfin, dernière cause, l'ignorance, qui consiste à s'attacher à tout ce

qui passe, prêtant aux objets extérieurs une réalité qu'ils n'ont pas.

Ces déductions, assez ingénieuses, pèchent par la base, puisqu'elles ne peuvent rien apprendre sur les origines de l'homme, et qu'elles laissent ses fins dernières enveloppées dans un nébuleux horizon.

Néanmoins, le Bôdhisattva les présente avec enthousiasme ; il croit avoir devmé le secret du monde et .la vérité qui éclaire. Sa conclusion est qu'il faut anéantir cet enchaînement de misères, et délivrer les êtres du réseau de la transmigration. Pour cela, un seul moyen existe: l'enseignement de la loi. L'homme, péchant par ignorance, du moment qu'il reconnaîtra que tout est périssable sur cette terre, s'abstiendra du péché; il pratiquera les bonnes œuvres pour échapper à la nécessité de renaître et arriver au Nirvana.

La nuit finissait; l'aurore se levait sur la cime des montagnes qui entourent Bôdhimanda; la nature s'éveillait pleine de grâce et de séduction, quand le sage atteignit la triple science (i) et se revêtit de l'intelligence suprême : il était Bouddha! Désormais nous lui donnerons ce titre.

Au même instant, six rayons de gloire,

(i) Trividyd, en sanskrit.

échappés du milieu de ses sourcils, de la toufife Ournâ (i), se répandirent sur le monde en lumières de diverses couleurs.

La terre s'ébranla, et le ciel était si rempli par la foule des dieux qu'on n'aurait pu y trouver la place d'un cheveu. Depuis les quatre grands rois de l'espace (2) jusqu'aux démons blancs qui avaient défendu Siddhârtha dans le conseil infernal, tous vinrent le complimenter; et voyez comme chacun s'incline devant le succès I Le vil Mâra, qui devait au moins se tenir à l'écart, osa féliciter son ennemi d'avoir atteint l'intelligence suprême. Mais, loin d'être adouci par de si plates adulations, le Bouddha lui répondit sévèrement:

« Tant que je n'aurai pas enseigné la loi aux hommes, tant que mes religieux ne seront pas disciplinés, éclairés, affermis dans la foi, je ne jouirai pas de la délivrance complète. »

Quant aux louanges des dieux, celui qui avait en partage la sagesse et la douceur les reçut sans fierté et sans étonnement. Notez que si le Bouddha n'essaye

(i) Cercle de poils entre les sourcils, regardé comme un pronostic de grandeur.

(2) Les quatre gardiens du monde, qui ont leur palais de chaque côté du mont Mérou, et commandent à tous les génies.

jamais de nier la puissance des dieux, il en tient peu de compte, et les traite en général assez lestement»

Au milieu de cet enthousiasme universel, trois fiHes du démon, Rati, Arati et Trichnâ (i), conçurent la folle pensée de séduire le saint; elles voulaient venger leurs sœurs ; en pareil cas les femmes ne doutent de rien. Sans consulter leur père, ces étourdies prirent la forme de jeunes femmes qui avaient déjà une fois été mères. En se donnant les apparences de beautés expérimentées, elles croyaient se rendre plus agréables et mieux réussir dans leurs coupables projets. Mais le Bouddha, sans même les regarder, les changea en vieilles décrépites. La punition était terrible, et la tradition birmane assure qu'il se contenta d'une sévère répri-* mande.

La mauvaise saison et la pluie étant venues, Moutchilinda, le roi des serpents, demanda au sage la permission de Tenveloppcr dans ses replis pour le préserver du Troid ; d'autres Nâgas en firent autant, et, pendant sept jours, le Bouddha resta abrité sous cette pyramide de serpents. Il parait que ce contact leur causa un bien- Ci) Cctt^Klir* pUitlr» déplaisir tt délir ird«nt.

être inouï. Quant au solîtaire, il devait un peu étouffer sous les anneaux bariolés de ses protecteurs.

Sâkya-Mouni resta sept semaines à Bôdhimanda : les quatre premières au pied du figuier sacré ; les deux suivantes méditant successivement sous deux arbres différents, et la dernière enveloppé par les Nâgas. Durant cette période, il ne se lava pas le visage, ne prit aucune nourriture, ne remplit aucune des fonctions corporelles, et se soutint uniquement par la puissance de ses attributs miraculeux.

Les historiens modernes ont donné le nom de carême aux sept semaines qu*il passa ainsi dans le jeûne et la solitude.

La septième semaine finissait, et le Bouddha restait absorbé dans ses méditations, sans penser à nourrir son corps. En ce moment, la paix du désert fut troublée par une caravane, qui avait à sa suite cinq cents chariots. Deux marchands, les frères Trapoucha et Bhallika, s'en allaientporter vers les régions du nord les produits de l'industrie du sud. Ils possédaient, parmi leurs bêtes de somme, deux taureaux merveilleux, qui franchissaient les plus mauvais chemins et donnaient l'exemple au reste du troupeau. Pour toute correction, il suiHsait de les toucher avec une poignée

de fleurs; mais, quand ils entrèrent dans le bois où méditait Siddhârtha, impossible de les faire marcher ; les roues des chariots s'enfoncèrent dans le sable jusqu'au moyeu; les courroies et les harnais, se déchirant d'eux-mêmes, jonchaient le sol ; évidemment, il y avait quelque chose de surnaturel dans cette aventure. Trapoucha et Bhallika se désolaient, lorsqu'une déesse leur apparut, et, les guidant vers le Bouddha: « Voyez-vous celui-ci, leur dit-elle, orné des trente-deux signes du grand homme et resplendissant comme le soleil qui vient de se lever ? Depuis longtemps, abîmé dans ses pensées de miséricorde pour le monde, il n'a pris aucune nourriture. Préparez-lui, avec le lait choisi de vos plus belles vaches, un repas savoureux et vous serez récompensés par la délivrance de tous les maux.»

Les pieux marchands ne se le font pas dire deux fois : ils déposent aux pieds du sage un mets excellent qui est accepté et mangé de fort bon appétit. Le Bouddha appelle toutes les bénédictions sur la tête de ces hommes compatissants ; lui, qui ne tient guère aux richesses, il leur souhaite toutes les prospérités. Ce n'est pas sans émotion qu'il voit partir ses nouveaux

amis, et, coupant sur sa tête une mèche de cheveux, il la leur doni^e comme un souvenir. C'est tout ce qu'il peut ofErir en échange de leur charité.

Les habitants des bords de Tlravaty se plaisent à conter cette histoire, et montrent aux voyageurs la Pagode du dragon oti les deux premiers dévots Bouddhistes enfermèrent les cheveux, relique sacrée du maître.

Le revêt issement de l'Intelligence suprême n'était qu'un prélude, et bientôt le Bouddha devait commencer Tœuvre de prédication pour laquelle il était descendu du Touchita. Il y a ici, dans la vie de Sâkya-Mouni, un moment de doute et de trouble; il se défie de lui-même et des autres. Pourquoi parler, si l'on n'est pas compris ? Pour récompense de ses enseignements, s'il allait récolter l'insulte et le mépris ? Ces hésitations font trembler les dieux. Deux fois Brahma daigne venir implorer le sage, et le supplier de battre le grand tambour de la loi. a Lui, le soleil des orateurs, va-t-il rester silencieux?

Parvenu à la délivrance et à la connaissance de toutes choses, refusera-t-il de donner la main aux aveugles tombés dans le précipice ? »

Ce langage est 6:outé ; de$ pensées

égoïstes ne peuvent longtemps dominer dans l'âme du Bouddha ; il réfléchit que le monde peut être divisé en trois catégories : ceux qui sont dans le faux, ceux qui sont dans le vrai et ceux qui sont dans l'incertitude. Il persuadera certainement ceux dont les yeux sont déjà ouverts à la vérité; et il a chance de réussir près de ceux qui flottent dans le doute. C'en est assez pour le décider ; il tournera la roue de la loi (i), ou, pour parler plus clairement, il prêchera la doctrine à tous les êtres qui, sans lui, resteraient plongés dans l'ignorance.

Il songe d'abord à ses anciens maîtres Arâta et Roudraka. Ces hommes ont passé leur vie à mortifier la chair; faciles à discipliner et à instruire, personne n'est plus digne de recevoir les premiers enseignements du Bouddha. Malheureusement il apprend que Roudraka est mort depuis sept jours, et Arâta depuis trois jours. Après leur avoir payé un tribut de regret, sa pensée se porte vers les cinq personnages de bonne caste qui furent jadis ses disciples. Les ingrats l'ont abandonné, expi-

(i) Peut-être cette métaphore a-t-elle donné ridée des q^lindres à prières, si commodes pour les dévots paresseux.

rant au milieu des bois; il leur rendra le bien pour le mal, et, afin de les rejoindre, il ne craindra pas d*entreprendre un long voyage.

Traversant le pays de Magadha, Sâkya s'arrête quelques heures sur le mont Gaya» pour voir son excellent ami le roi de^ serpents ; il doit bien une visite à celui qui Ta si chaudement enveloppé durant la mauvaise saison. Revenu dans la plaine, il accepte quelques invitations à Rôhitavastou, à Ourouvilva Kalpa, à Sarathi, et, enfin, il arrive sur les bords de la Gangà (le Gange). Le fleuve, grossi par les pluies, coulait à pleins bords, plus rapide que jamais. Sur la rive opposée, se découpaient les clochers de la ville de Bénarès, où le Bouddha devait retrouver ses disciples. Déjà un batelier dfficieux s'avance, tenant ses rames d'une main et tendant l'autre; mais l'argent ne pèse guère dans la bourse d'un religieux; Siddhârtha ne possède pas même un Kârchâpana (i), pour acquitter son passage. La figure aimable du batelier s'est rembrunie, et il regarde avec dédain une si mauvaise pratique. Tout à coup il voit le religieux

(i) Menue monnaie qui équivaut à peu près à cinq centimes.

s'élancer à travers les airs pour passer audessus du fleuve. Sâkya s'est simple^ ment souvenu d'un privilège acquis aux saints ; mais le batelier tombe évanoui de frayeur. Bientôt revenu à lui, il va rapporter ce miracle au roi qui abolit immédiatement le péage en faveur des religieux. Pour le Bouddha, dont le calme ne s'est pas démenti, il entre dans la ville, et va tranquillement quêter sa nourriture. Son repas terminé, il se dirige vers le Mrigadâva ou bois des gazelles. Là habitent ses anciens disciples, et, quoique leur maître ait bien changé, ils le reconnaissent de loin. Ce n'est plus l'ascète épuisé auquel les enfants jetaient des pierres ; la force et la majesté éclatent dans sa démarche ; une belle couleur d'or, récompense de la patience et de la pureté, brille sur son visage. Les personnages de bonne caste sont indignés de cette mine de prospérité.

Ceux qui ont eu des torts les aggravent volontiers, croyant ainsi s'excuser euxmêmes.

c Voyez, disent-ils, ce relâché, ce gourmand, gâté par la mollesse ! Il croyait, par les austérités, s'élever au-dessus des autres, et maintenant, il ne s'occupe qu'à ramasser des aumônes pour manger davantage I Gardons-nous d'aller au-devant de

lui ; ne nous levons pas à son approche^ et n'ayons désormais rien de commun avec cet homme.

C'était plus facile à dire qu'à faire. A mesure que le Bouddha s'approche, les disciples se sentent mal à l'aise sur leurs sièges; à la fin ils n'y peuvent plus tenir ; un pouvoir au-dessus de leur volonté les force à se lever et à s'incliner le front dans la poussière. Remplis de foi et d'amour, ils confessent leur faute, et implorent le pardon du sage. Sâkya fait un geste comme pour les bénir ; il étend la main sur eux; les voilà soudain revêtus des trois habits du religieux, les cheveux rasés et munis du vase aux aumônes. La terre tremble; des clartés surnaturelles enveloppent les trois mille mondes ; une musique délicieuse résonne dans les airs ; comme à Bôdhimanda, les di^ux viennent saluer le Bouddha et chanter ses louanges. Devant l'auditoire divin suspendu à ses lèvres, devant les cinq disciples qui marcheront avec lui à la conquête du monde, Sâkya fait entendre la première prédication Bouddhique ; essayons de l'analyser rapidement.

L'enchaînement mutuel des causes dont nous avons déjà parlé (i), et la théorie des

(i) V. page 76.

quatre vérités sublimes composent le fond de la doctrine Bouddhique. Après avoir découvert à Bôdhimanda les douze conditions qui produisent la vie, le maître établit quatre vérités :

i<» La douleur existe.

2» Elle a une origine.

30 II est un moyen d'y mettre fin.

4<> Ce moyen c'est la doctrine du Bouddha.

La grande préoccupation de Siddhârtha est de soustraire les hommes à la loi de la transmigration; il reconnaît dans tous les êtres deux penchants distincts, l'un vers le bien, l'autre vers le mal. Là-dessus il est d'accord avec toutes les philosophies et toutes les religions; mais il en diffère dans cette doarine, qui lui est commune avec les Brahmanes, à savoir que les bonnes actions ne peuvent annihiler les mauvaises. Avez-vous, dans une heure d'égarement, commis une faute, un crime ? C'est en vain que vous consacrerez une vie entière à l'expier ; vos vertus, vos bonnes actions ne vous serviront de rien, et vous serez puni dans une nouvelle existence.

Des esprits superficiels ont cru trouver certaines ressemblances entre le Bouddhisme et le Christianisme. Qu'il y a loin de cène loi fatale, qui poursuit indéfi-

niment le coupable, à cette religion miséricordieuse qui donne à l'homme la faculté du repentir, lui laissant, jusqu'au dernier soufHe, une porte ouverte sur l'éternité bienheureuse, et permettant qu'un acte de contrition fasse du plus grand des pécheurs un des élus de Dieu I

Cette rédemption, qui peut s'accomplir en quelques minutes, des siècles n'y suffiront pas dans le Bouddhisme. Supposez la créature punie et redescendue au plus bas de l'échelle; devenue ver de terre après avoir occupé un rang élevé, celui de roi par exemple. Ce fut la destinée du Bouddha, s'il en faut croire les Djâtakas qui racontent ses diverses existences. A force de persévérance, il a, dans ses cinq cent cinquante dernières naissances, détruit graduellement tout penchant au mal; U a gravi lentement les degrés qui conduisent à la perfection. La tâche était rude et le propre des enseignements du réformateur est de donner des moyens plus prompts pour arrivera la délivrance. Le Bouddha, la loi et l'assemblée des fidèles, tels sont les trois refuges auxquels les disciples devront recourir pour abriter leur faiblesse. En d'autres termes, ils écouteront les préceptes de leur maître; ils chercheront à pratiquer la loi, et ils s'en-

courageront au bien par des exhortations et des prières en commun.

Le maître tient davantage à corriger les vices du cœur que les travers de l'esprit^ et, si la partie dogmatique laisse à désirer, la morale est irréprochable. Elle comprend cent huit portes de la loi, c'est-à-dire autant de vertus à connaître et à pratiquer. En tête des six vertus appelées Pâramitas ou transcendantes, est placée l'aumône.

Ici, il ne s'agit plus de cette libéralité qui consiste à donner à autrui une partie de ce qu'on possède; c'est une charité illimitée, qui s'adresse à toutes les créatures. Ainsi, dans une de ses existences précédentes, Sâkya livrait son corps en pâture à une tigresse affamée. Les religieux n'auront pas tous les jours l'occasion de sacrifices aussi douloureux ; mais ils pourront se dévouer sans relâche au salut de leurs semblables. La chasteté absolue vient en seconde ligne. En dominant les sens, l'homme cessera d'être distrait par les objets extérieurs ; tel qu'un voyageur qui va droit au but, sans se détourner de sa route, il arrivera à la contemplation et à la science. Marchant résolument à la conquête de la vérité, ne craignant rien au monde que le péché, il joindra au courage la patience et l'humilité. Si misérable

et si faible, doit-il s'enorgueillir de quelques vertus et perdre la simplicité du cœur ?

« O religieux, s'écrie Siddhârtha, cachez vos bonnes œuvres et ne confessez que vos péchés. » Saint Paul n'eût pas mieux dit.

Le Bouddha, qui appartient à la grande école des législateurs, a tout prévu : le bien qu'on peut faire et le mal qu'il faut éviter. Il en fait l'objet des dix commandements suivants :

En action : Ne pas tuer, ne pas voler, ne pas commettre d'adultère.

En parole : Ne pas mentir, ne pas dire d'injures, ne pas parler légèrement, ne pas calomnier le prochain.

En pensée : Ne pas convoiter le bien d'autrui, ne souhaiter de mal à personne, ne pas douter de la doctrine du bouddha.

Parvenu à la connaissance de lui-même et à la pratique de toutes les vertus, le disciple franchira les quatre degrés suivants :

i*^ L'entrée dans le courant religieux.

2® L'état de celui qui ne revient plus qu'une fois parmi les hommes.

3*^ L'état de celui qui n'y reviendra plus.

4® L'état d'Arhat (saint), qui conduit directement au Nirvana ou béatitude finale.

Le Nirvana! Voilà le grand mot qui a soulevé tant de polémiques. L'homme, après la mort, est-il à tout jamais plongé dans le néant, ou trouve-t-il un état calme qui laisse subsister sa personnalité? Nous n'avons ni le loisir ni la prétention d'éclaircir de si graves questions, mais, dans rhypothèse 4u néant, nous serions bien étonnés que le Bouddha ait séduit tant d'âmes en promettant si peu. Eh quoi ! à ces maux qui sont le partage de l'humanité vous ajoutez les privations de toute sorte, vous dévouant pour les autres ou luttant contre vous-même ; et , pour résultat final, vous obtenez l'anéantissement suprême I Coupable, vous étiez menacé de transmigrations indéfinies; les enfers brûlants ou glacés s'ouvraient pour vous engloutir; vous seriez punis, et vous ne seriez pas récompensés I

Les Nihilistes objecteront que la créature, fatiguée des combats de la vie, aspire au repos et que c'est déjà un bonheur de ne plus souffrir.

Dans la métaphysique du Bouddhisme, les fins dernières donnent matière à controverse ; la science n'a pas encore promené son flambeau à travers ces ténèbres que le maître semble avoir laissées subsister à dessein ; n'importe, le Nihilisme ne peut

être que la doctrine de quelques esprits égarés ; nous ne croirons jamais que ce soit celle d'un tiers des habitants du globe ; le cœur, la raison, l'instinct inné de l'immortalité, tout proteste contre une pareille assertion. Non, Sâkya-Mouni n'a pas retiré à l'homme la plus belle de ses espérances; on peut déjà l'affirmer d'après des témoignages pleins d'autorité. Le Nirvana ouvre des régions sereines, oîi, étranger à toute sensation de joie et de douleur, l'homme éprouve une satisfaction indéfinissable. En puissance d'idées, mais ne se donnant plus la peine de les formuler, il ne dort ni ne veille; il reste dans un état négatif; ce n'est plus la réalité, ce n'est pas davantage le rêve.