CHAPITRE XY

m . OWEN. — ÇAINT-SmON. CHARLES FOÜRIER.

Cîiraclère général des docli’ines de ces réformnleurs — Leurs l ap ports avec le communisme. — L’idée du phalanstère n’(?st pas nouvelle. — Influence de ces utopies.

Le communisme violent et révolutionnaire venait d’être vaincu dans 1a conjuration de Babeuf; le parti ultra-démocratique, abattu par cette défaite et par l’échauffourée du camp de Grenelle, avait vu ses derniers chefs livrés aux exécutions militaires ou déportés dans de lointaines colonies. Le sentiment unanime d’horreur inspiré par les projets des démocrates communistes, la vigueur déployée par le gouvernement dans leur répression, devaient pendant longtemps détourner les esprits audacieux de nouvelles tentatives de ce genre. Alors on vil se reproduire le même phénomène qui s’était manifesté après la première explosion de l’anabaptisme. L’utopie, chassée de l’ordre politique, se réfugia dans la religion et la science. Elle prit des allures pacifiques, des formes pastorales et innocentes. Elle engendra le système

HISTOIRE nu UOJIMÜNISME.

rationnel de M. Owcn, les théories sociétaires de Charles Fourier et la religion saint-simonienne.

Nous ne prétendons pas retracer ici les plans et la vie de ces réformateurs. Cette tâche a été remplie avec talent par un écrivain contemporain. Qu’il nous soit seulement permis de montrer les rapports qui existent entre ces doctrines et le communisme, cette utopie mère d’où dérivent toutes les autres utopies.

En ce qui concerne les théories de M. Owen, ce rapport est celui d’une parfaite identité. Les sociétés coopératives du fondateur de New-Harmony, ne sont que la reproduction des cités communistes dont Moriis, Campanella, Morelly et Mably ont tracé les plans. De part et d’autre on voit poser en principe l’aholition de la propriété individuelle, l’égalité absolue, la communauté des biens, des travaux et des jouissances, la suppression des monnaies, l’uniformité d’éducation. M. Owen emprunte encore à Morelly la hiérarchie des fonctions par ordre d’âge, la suppression de tout culte extérieur. Le dogme de la nécessité des actions humaines et de l’irresponsabilité, sur lequel il fait reposer la bienveillance universelle, se rattache à cette théorie, si chère aux communistes, qui attribue à la société la perversion de l’homme créé bon par la nature. C’est, au fond, la même doctrine que celle qui fut proclamée par les anabaptistes sous le nom d’Impeccabilité. Ainsi, le système rationnel, cette prétendue découverte qui, suivant son auteur devait généraliser le bonheur ici-

bas dans le présent et dans l’avenir, n’est que la reproduction de ces vieilles erreurs de l’égalité absolue cl du communisme , qui furent professées par les rêveurs de tous les temps. Les prétentions de M. Owen à la nouveauté sont d’autant plus singulières, que lescombinaisonséconomiquesde son système rationnel sont précisément celles dont Babeuf et ses complices venaient de poursuivre la réalisation. Seize ans à peine séparent la tentative des égaux du moment où M. Chu'en éleva à la hauteur d’un système social l’heureuse exception de New-Lanark. De part et d’autre le but était le môme, les moyens seuls différaient.

Les doctrines saint-simoniennes semblent, au premier abord, se séparer nettement du communisme. En effet, elles repoussent .le principe de l’égalité absolue, qui en est le point de départ, et lui substituent la célèbre formule : A chacun suivant sa capacité, à chaque capacité suivant ses œuvres. La réalisation de cette formule implique la possession individuelle des instruments de travail et des produits. Mais, quand on va jusqu’au fond du système, on ne tarde pas à reconnaître qu’il n’est qu’une modification du communisme. 11 débute en effet par un grand acte d’expropriation, il abolit l’hérédité et la famille. Il attribue à un pouvoir réputé infaillible et irresponsable le droit souverain de disposer des choses et dos personnes, ce qui est l’essence du communisme. Il ne diffère de celui-ci que par sa loi de répartition des capitaux et des produits entre les in-

dividus. Le communisme adopte la loi la plus simple, celle de l’égalité; le saint-simonisme n’en adopte en réalité aucune : il s’en remet à l’arbitraire d’un homme, à la volonté d’un pape industriel. Ainsi, il descend encore un degré plus bas dans la progression du despotisme. Enfin , par ses théories sur la femme libre, reproduction des dogmes impurs des carpocratiens et des anabaptistes, le saint-simonisme ouvre la porte à la promiscuité des sexes qui, dans tous les temps, a été la conséquence naturelle du principe de la communauté. Ainsi, la doctrine sainl-simonienne qui, par l’adoption purement nominale de la proportionnalité des rémunérations aux capacités et aux œuvres, semblait se rattacher aux principes sur lesquels repose la propriété, n’est au fond qu’une espèce de communisme.

De tous les novateurs qui forment la transition entre le babouvisme et le socialisme actuel, Charles Fouricr est celui qui présente, au premier aspect, le caractère le plus original. Cependant, cette originalité est plus apparente que réelle, et réside dans la forme plutôt que dans le fond. Sur la plupart des points capitaux de sa doctrine, Fourier trouve des devanciers parmi les défenseurs du communisme.

On connaît les bases de son système : il propose de former des phalanges, ou réunions d’environ deux mille personnes de tout Age et de tout sexe, vivant dans un vaste bAliment appelé phalanstère, et se livrant en commun à l’exploitation agricole et aux professions industrielles. A la loi du devoir, que les

philosophes et les moralistes avaient présentée jusqu’ici comme la règle suprême de l’humanité, Fourier prétend substituer celle de l’attraction passionnée; il identifie la vertu avec lu jouissance, le mal moral avec la douleur. Selon lui, ce que nous appelons immoralité et crime n’est que l’effet des obstacles qu’un ordre social radicalement vicieux oppose h l’essor naturel et légitime de nos passions. Qu’on leur rende la liberté, la spontanéité de leur développement, et l’équilibre naîtra de lui-même, l’homme jouira sur la terre d’une félicité sans nuages. Fourier trouve dans cette théorie des passions la solution du problème industriel. Selon lui, le travail n’est pénible, répugnant, qu’à cause de sa monotonie, et du défaut d'accord entre les fonctions et les aptitudes. Dans le nouvel ordre social, toutes les vocations pourront se faire jour; le travail, divisé en courtes séances, deviendra, par la variété des occupations, par les rivalités et les intrigues des travailleurs luttant d’adresse et de rapidité, le plus grand plaisir de la vie* Quant aux relations des sexes qui sont,dansnolre société civilisée, une cause si fréquente de troubles et de désordres, elles seront affranchies dans le nouveau monde liarmonien de toutes les entraves qui les faussent et les dénaturent. Le mariage et la famille continueront de subsister; mais le mariage sera tempéré par la polygamie et la polyandrie. Les enfants, nourris et élevés par le phalanstère, trouvant dans son sein un avenir assuré, cesseront d’être une charge et un sujet d’inquiétude

pour les parents. Ceus-ci n’auront plus que les plaisirs de la paternité. Et que l’on ne craigne point que, sous un tel régime, la misère et la pénurie ne naissent de l’excès de la population. La nourriture succulente des harmoniens , chez lesquels la gourmandise s’élèvera, sous le nom de gastrosophie, à la hauteur d’une science, le développement des facultés gastriques et l’ohésité générale qui en sera la conséquence, enfin la polyandrie et la polygamie auront pour effet, suivant Fourier, de réduire singulièrement la fécondité des femmes, exagérée par nos habitudes frugales et monogames.

Jusqu’ici, le système phalanstérien n’a fait que reproduire les données du communisme. La communauté d’habitation, d’existence, de travaux et de plaisirs; l’exploitation en commun des terres et des ateliers industriels ; l’éducation commune des enfants, ' qui constituent, aux yeux de Fourier, les principaux avantages du phalanstère, se retrouvent dans ï Utopie la Cité du soleil et le Code de la nature. La doctrine qui rejette tous les vices et les crimes des individus sur le compte de la société, est essentiellement communiste. La réhabilitation des passions a été professée par Morelly. La théorie du travail attrayant est formulée dans le Code de la nature et dans le Traité de législation de Mably. I^a suppression de toute loi répressive, la négation du mal moral reproduisent l’impoccabilité des anabaptistes; la sanctification de la jouissance n’est que l’exagération de l’épicurisme utopien. Enfin, le régime phanérogame n’est qu’un

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M. OWEN. — SAINT-SIMON. — CHARLES l'OUHIEU. 349

mol honnête pour désigner la communauté des femmes.

Comme les soint-simoniens, Fourierne se sépare du communisme proprement dit que sur la queslion de la répartition des produits. 11 reconnaît les droits du capital et du talent, il repousse le principe de l’équivalence des fonctions et des travaux, il rejette le dogme de l’égalité absolue. Dans le phalanstère, chacun est rémunéré en proportion de la nature et de la qualité de son travail, du talent qu’il a déployé, des capitaux qu’il a apportés è l’association. Foiirier se rapproche ainsi du système de la propriété individuelle, il tourne l’écueil contre lequel sont venus se briser les saint-sinmniens : le despotisme. Mais, en consacrant la liberté illimitée, l’anarchie, Fourier méconnaît les véritables conditions de la vie commune, que les disciples de Saint-Simon avaient bien comprises, lorsqu’ils cherchaient à se rattacher au mobile religieux, etqu’ils consacraient le pouvoir souverain d’un homme sur la pensée, sur la volonléde tous. Le phalanstère, avec son principed’émancipation des instincts et des passions, ses dignitaires sans pouvoir réel, sans force coercitive; le phalanstère d’où doivent être bannies les notions de bien et de mal moral, d’autorité et d’obéissance; où nul n’observe d’autre loi que son bon plaisir, ne poursuit d’autre but que sou amusement et ses jouissances; le phalanstère ne saurait subsister un seul instant. Si jamais un essai complet de réalisation venait à être tenté, si dans une réunion de deux on trois mill(‘ individus, tontes h's

HISTOIRE HU COMMUNISME

passions étaient abandonnées à elles -mêmes sans règles et sans frein, on verrait, au lieu de l’harmonie, les plus effroyables discordes, au lieu de l’activité et de la richesse, la paresse et la misère, rendues plus hideuses par un cortège de vices sans nom.

L’utopie phalanstérienne a été jugée en général avec une indulgence que ne justifie guère sa profonde immoralité. On a accordé à Fourier le mérite d’avoir le premier proclamé la formule de l’association domestique et agricole, dans laquelle beaucoup d’esprits sérieux voient l’espérance de l’avenir. Rien de moins fondé que cette opinion. L’association domestique est une vieille idée, non-seulement dans la théorie, mais encore dans la pratique. Les frères moravcs, qui conservent la propriété individuelle, se rapprochent bien plus du régime de l’association que de celui de la communauté. Pendant de longues années, il a existé en Auvergne des familles de laboureurs qui vivaient en société et cultivaient leurs terres en commun. Dans le xviii® siècle, plusieurs écrivains proposèrent de fonder, sur le modèle de ces réunions et des congrégations moraves restaurées par Zinzendorf, des associations laïques, composées de familles exerçant toutes les professions agricoles, industrielles et artistiques. Tel est, entre autres, le projet présenté par Faiguet, dans l’Encyclopédie, à propos des inoraves'. D’après ce projet, chaque associé devait avoir un pécule distinct et partager les produits de son tra-

■ Encyclopédie, l. ’2i p, 245, édition de Genève 1779.

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vail avec la société, suivant une proportion déterminée. Les membres de l’association demeuraient toujours libres de se retirer en emportant leur pécule. Des dispositions sagement combinées devaient entretenir le bon ordre dans ces réunions. Ni Faiguet, ni les auteurs d’autres projets analogues ne prétendaient que les règles de la morale dussent être abrogées, les passions sanctifiées, les jouissances sensuelles préconisées, les lois répressives et l’autorité politique supprimées. Ils no sollicitaient pas de" la générosité des particuliers des capitaux destinés è s’engloutir dans de coûteuses tentatives ; ils n’aspiraient pointé disposer de la fortune publique pour la propagation et la réalisation de leurs idées. A leurs yeux, il suffisait de l’union libre et spontanée de personnes laborieuses et convaincues. Les membres de ces associations devaient rester soumis aux principes de la religion et de la morale, aux lois civiles et politiques, et ne demander qu’à leurs propres ressources et à leur travail les moyens de fonder et de développer leurs établissements. Renfermésdans ces limites, ces projets n’avaient rien quede légitime. Cependant, ils ne déterminèrent aucune tenlalivo de réalisation. L’homme éprouve pour la vie en commun une répugnance que le sentiment religieux, l’exaltation d’un ascétisme mystique peuvent seuls surmonter.

M. Owen, Saint-Simon, Charles Fourier et leurs premiers disciples, se sont distingués par le caractère • pacifique de leurs prédications. Les uns et les autres auraient rougi de demander à la force le succès de

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HISTOIRE 1)1! COMMUNISME

leurs doctrines; ils n’aspiraient qu’à n^gner par la conviction. Cependant, l’influence de ces novateurs n’en a jias été moins funeste. Ils ont puissamment contribué à répandre dans les Amesune fâcheuse disposition à critiquer les bases de l’ordre social, à en contester la légitimité, à en provoquer la destruction. Ils ont ébranlé les fondements de la morale, altéré la notion dudevoir, le respect de l’autorité, lesentiment de l’obéissance. Ils ont fourni (les arguments spécieux et des prétextes commodes à toutes tes faiblesses, à tous les vices, à tous les crimes. Leurs doctrines ont agi sur la société comme un dissolvant d’autant plus redoutable, que son action était lente et inaperçue. Le jour devait arriver où les sourdes haines, les espérances impossibles qu’ils contribuaient à entretenir s’allumeraient au souffle ardent du communisme riîvolutionnaire, et s’a.ssocieraieiit à scs violentes tentatives de destruction. C’est une disposition malheureusement commune à presque toute les minorités en Franco, que la tendance à poursuivre parla force le triomphe de leurs opinions. Chez nous, les adeptes d’une doctrine en deviennent aussitôt les soldats.

M. CABET