FAY CE QUE VOULDRAS

mais ils placent, dans ses profondeurs, des sépulcres pour y enterrer vivants ceux qui ne goûtent pas le bonheur tel qu’ils le comprennent.

Malgré ces contradictions, Morelly n’en est pas moins convaincu de l’excellence de ses lois cl de sa doctrine. Dans une préface sentencieuse, il déploie toute l'outrecuidance

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propre aux réformateurs communistes et socialistes. Voici ce curieux morceau :

« Non est mora longa (Horace). Qu’on lise ce livre

« ou non, peu m’importe ; mais, si on le lit, il faut achever « avant toute contestation. Je ne veux point d’audience à « demi ni déjugé prévenu; il faut, pour m’entendre, quit- - « 1er ses plus chers préjugés; laissez un instant tomber ce « voile, vous apercevrez avec horreur la source de tous maux,

« de tous crimes , là même où vous prétendez puiser la sa- « gesse. Vous verrez avec évidence les plus simples et les « plus belles leçons de la nature perpétuellement eontredi- « tes par la morale et la politique vulgaire. Si, le cœur et , « l’esprit fascinés de leurs dogmes, vous ne voulez ni ne « pouvez en sentir les absurdités, je vous laisse au torrent « de l’erreur. Qui mit decipi, decipiatur. »

Le digne pendant de cette préface, c’est l’hymne de triomphe par lequel M. Proudhon clôt son premier Mémoire, et s’applaudit d’avoir porté le coup mortel à la propriété.

Nous avons exposé avec détail le Code de la Nature. C’est que ce livre est un écrit capital, et la source d’où découlent immédiatement le communisme et le socialisme du siècle présent. C’est de lui que s’inspirèrent Babeuf et ses complices ; c'est à lui que M. Louis Blanc attache celle prétendue école delà fraternité (1) qui, pendant le XVIIIe siècle et la révolution française, aurait lutté, selon cet écrivain, contre les tendances égoïstes de la bourgeoisie ; c’est par lui que V Organisation du travail et le Voyage en Icaric se relient à YUtopie de Morus.

Mably, plus connu par ses travaux historiques que par ses élucubrations socialistes, est, après Morelly, celui des ccri-

(I) Voir M. Louis Blaae Histoire de la Révolution française , tome 1, page 533.

vains du XVIII® siècle qui a le plus nettement formulé les principes du communisme. C’est dans l’ouvrage intitulé Doutes sur l’ordre naturel essentiel des sociétés , publié en 1768, que cet écrivain invoque pour la première fois l’hypothèse de la communauté. Il répondait au livre fameux dans lequel Mercier de la Rivière développait sous le titre c V Ordre naturel et essentiel des sociétés, les théories de l’école économique de Quesnay. Mercier professait avec la plupart des physiocrates, les maximes du despotisme. « Il « est physiquement impossible, disait-il, qu’il puisse subsis— « ter un autre gouvernement que celui d’un seul. Qui est- « ce qui ne voit pas, qui est-ce qui ne sent pas que l’homme « est formé pour être gouverné par une autorité despotique? « Par cela seul que l’homme est destiné à vivre en société, « il est destiné à vivre sous le despotisme. — Cette forme « de gouvernement est la seule qui puisse procurer à la so- « ciété son meilleur état possible (1). » Mercier proposait donc comme type d’une société parfaite l’empire de la Chine, où la propriété foncière se perpétue et l’agriculture fleurit à l’ombre du pouvoir absolu (2).

A une exagération, Mably oppose une autre exagération ; à une fausse conséquence tirée du principe de la propriété, il réplique par la négation de ce principe. Pour établir que la propriété n’est pas le fondement nécessaire de la société, il cite l’exemple de Sparte, où la république donnait à chaque citoyen une certaine quantité de terre dont il n’était qu’ usufruitier ; celui du Paraguay, où les jésuites avaient formé une société dans laquelle tous les biens étaient communs. « Là, dit-il, chaque habitant est destiné, suivant ses ce talents, ses forces et son âge, à une fonction utile, et l’Ë-

(1) Ordre naturel et essentiel des Sociétés, 1. 1, pages 109, 280 et 281 . (:>) Ephéméridcs du Citoyen. Année 1767, t. III, IV, V et VI.

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« tat, propriétaire de tout, distribue aux particuliers les « choses dont ils ont besoin On dit, il est vrai, que les

<t jésuites ont tourné à leur avantage tous les profits de la a. république, et qu’ils n’ont songé qu’à se faire des escla- <ï ves qu’ils abrutissent sous le joug d’une dévotion supers- « titieuse. Mais si, se bornant à être missionnaires, et à <> i donner des mœurs aux Indiens, ils leur eussent appris à « se gouverner eux-mêmes, et à se faire des magistrats qui a seraient les économes de la république, qui ne désirerait <i de vivre dans cette société platonicienne (1) ? »

Les deux exemples deMably sont également malheureux. Le premier repose sur une fausse appréciation des institutions de Lycurgue : Mably perd de vue que tout le système Spartiate avait pour base l’esclavage des Ilotes (2). Le second montre la communauté compagne de l’abrutissement et de la servitude, et se réduit à une hypothèse qui est justement le point en litige. Mably n’est pas mieux fondé quand il invoque, à l’appui de son opinion, l’existence des communautés religieuses.

Cet écrivain reproduit les arguments développés contre la propriété par Morus, Campanella et Morelly . « Dès que c nous avons eu le malheur d’imaginer des propriétés fonte cières et des conditions différentes, dit-il, l’avarice l’am- «c bition, la vanité, l’envie et la jalousie devaient se placer « dans nos cœurs pour les déchirer, et s’emparer du gou- « vernement des Etats, pour les tyranniser. Etablissez la « communauté des biens, et rien n’est ensuite plus aisé que « d’établir l’égalité des conditions, et d’affermir sur ce dou-

(1) Doutes sur l'ordre naturel et essentiel des Sociétés, lettre lr«, pages 8 et 9 ; édition de La Haye, 1768.

(2) Voir le chapitre II de cet ouvrage, sur le communisme à Sparte.

<r ble fondement le bonheur des hommes (1). Peut-on douce ter sérieusement que dans une société où l’avarice, la « vanité et l’ambition seraient inconnues, le dernier des « citoyens ne fût plus heureux que ne le sont aujourd’hui <c nos propriétaires les plus riches » (page 16)?

Mais la question est précisément de savoir si la propriété est la cause des passions humaines, ou si, au contraire, ces passions ne préexistent pas à la propriété, ne sont pas inhérentes à notre organisation.

« Que je crains, dit ailleurs Mably, que votre ordre na- « turel ne soit contre nature ! Dès que je vois la propriété « foncière établie, je vois des fortunes inégales, et de ces « fortunes disproportionnées ne doit-il pas résulter des in- « térêts différents et opposés, tous les vices de la richesse, « tous les vices de la pauvreté, l’abrutissement des esprits,

« la corruption des mœurs civiles ? Ouvrez toutes les

« histoires, vous verrez que tous les peuples ont été tour- « mentés par cette inégalité de fortune. Des citoyens, fiers « de leurs richesses, ont dédaigné de regarder comme leurs « égaux des hommes condamnés au travail pour vivre; sur- « le-champ, vous voyez naître des gouvernements injustes <c et tyranniques, des lois partiales et oppressives, et, pour « tout dire en un mot, cette foule de calamités sous léser quelles les peuples gémissent. Voilà le tableau que présente <r l’histoire de toutes les nations ; je vous défie de remonter <£ jusqu’à la première source de ce désordre, et de ne la pas

« trouver dans la propriété foncière ( page 12 et 13 )

« Je ne puis donc consentir que la propriété foncière soit « d’une nécessité physique. La nature, au lieu d’être notre « mère, serait notre marâtre, si elle nous eût condamnés à « faire cet établissement pernicieux » (page 32).

(1) Doutes sur l'ordre naturel, lettre lre, p. 21 et 22.

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Dans le premier livre de son Traité de la Législation, publié en 1776, et dans celui des Droits et des Devoirs du citoyen, Mably consacre de nouveau l’excellence de la communauté.

À l’objection qui présente l’intérêt personnel comme le stimulant nécessaire de la production, il répond, avec Campanella et Morelly, par les doctrines du dévoument et du travail attrayant. « Je sais, dit-il, tout ce que la propriété « inspire d’ardeur et de goût pour le travail ; mais si, dans « notre corruption, nous ne connaissons plus que ce ressort « capable de nous mouvoir, ne nous trompons pas jusqu’au « point de croire que rien n’y puisse suppléer. Les hommes « n’ont-ils qu’une passion ? L’amour de la gloire et de la « considération, si je savais le remuer, ne deviendrait-il « pas aussi actif que l’avarice dont il n’aurait aucun des in- « convénients ? Ne voyez-vous pas l’espèce humaine s’en- « noblir sous cette législation, et trouver sans peine un « bonheur que notre cupidité, notre orgueil et notre mol- « lesse recherchée nous promettent inutilement ? Il n’a « tenu qu’aux hommes de réaliser cette chimère de l’âge <r d’or fl).

<r ... Le travail qui accable les laboureurs ne serait qu’un « amusement délicieux si tous les hommes le parta- « geaient (2). » ,

Mably continue à invoquer, dans ses ouvrages, l’exemple de Sparte, qui prouve, selon lui, que nous ne pouvons trouver le bonheur hors de la communauté des biens, et qu’il faut voir dans la propriété la première cause de l’inégalité des conditions, et, par conséquent, de tous nos maux (3).

(1) Traité des Droits et des Devoirs, chap. IV.

(2) Traité delà Législation on Principes des lois, liv. I, cliap. I.

(3) ld-, liv. I.

Cependant, comme Platon, Mably n’ose pas proposer l’application immédiate et complète de l’égalité absolue et de la communauté. Faut-il rétablir l’égalité des conditions? avait dit Mercier de la Rivière? — Non. — <r C’est aussi mon « sentiment, répond de son côté Mably. Le mal est aujour- « d’hui trop invétéré pour espérer de le guérir (1). >

Mais, en s’exprimant ainsi, Mably n’entend nullement renoncer à ses théories communistes; il en maintient toujours l’excellence, et n’attribue les obstacles qui s’opposent à leur réalisation qu’aux préjugés enracinés de notre éducation, à l’orgueil et à l’avarice des grands et des riches. Désespérant de vaincre la propriété de vive force, de l’écraser d’un seul coup, il affecte pour elle certains ménagements. La propriété, dit-il, étant devenue un fait général, il faut la respecter et se borner à l’épurer. Mably recherche donc une organisation sociale qui, sans détruire complètement la propriété individuelle, <r préparera les citoyens d’un État cor- « rompu à se rapprocher des lois de la nature (2). > Il consacre à cette recherche les trois derniers livres de son Traité de la Législation. Ce prétendu respect pour la propriété n’est, comme on va le voir, qu’une ruse pour la frapper plus sûrement. Le communisme, personnifié dans Mably, la prend en traître. On peut lui appliquer ce vers célèbre :

« J’cmbrassc mon rival, mais c’est pour l’étouffer. »

Mably s’attache à retracer le c caractère des lois nécessaires pour réprimer l’avarice, ou prévenir du moins une partie des maux qu’elle produit, dans les États où la propriété est connue (3). » Il fait un éloge emphatique de la

(1) Doutes sur l’ordre naturel et essentiel des Sociétés,- p 24.

(2) Traité de la Législation, liv. III.

(3} Jd., liv. II, cliap. II.

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pauvreté, de la frugalité des républiques anciennes, et se livre à de fastidieuses amplifications sur le thème de la prosopopée deFabricius. Ce sont les institutions de Sparte qui excitent surtout son enthousiasme. Faut-il citer une autorité sans réplique ? Il invoque le grand nom de Lycurgue, partout et toujours Lycurgue. La République et le Traité des Lois de Platon sont aussi l’une des sources où il puise ses inspirations. A vrai dire, son livre n’est qu’un commentaire ampoulé de la constitution de Lacédémone et des ouvrages politiques du philosophe de l’Académie.

Ainsi que son devancier athénien, Mably proclame la nécessité de limiter les fortunes. On devra faire des lois agraires, pour fixer les maximum des terres que chaque citoyen pourra posséder; des lois sur les successions, pour empêcher les biens de passer d’une famille dans une autre. On supprimera le droit de tester ; on proscrira le commerce et la finance. Des lois somptuaires imposeront une rigoureuse simplicité. Mably ne laisse point échapper cette occasion de débiter, contre le luxe et les arts, ces déclamations si familières à son siècle. Il n’est point partisan des grands Étals modernes; il voudrait revenir au système des cités antiques, plus favorable, selon lui, à la liberté et à la vertu.

Tous les enfants recevront une éducation égale et commune. Quant aux femmes, il faudra en faire des hommes, comme à Sparte, ou les condamner à la retraite. Mably reproche à Platon d’avoir voulu les rendre communes. Il ne comprend point la nécessité logique par laquelle ce philosophe a été conduit à ce résultat.

La république ne souffrira point d’athées. Elle imposera à tous la croyance à l’Être suprême. Mably fait l’éloge du catholicisme et préconise l’alliance de la religion et de la philosophie.

Les trois derniers livres du Traité de la Législation de

Mably, dont nous venons de tracer une rapide analyse, sont inspirés par la même pensée qui porta Platon à écrire le Livre des Lois. Pour Mably, comme pour Platon, la limitation des fortunes, la prohibition des arts, de l’industrie et du commerce, ne constituent qu’un état social imparfait et transitoire. La communauté seule réalise, à leurs yeux, l’idéal de la perfection; seule elle permet d’établir cette égalité absolue des conditions qui est l’objet de leurs vœux. Ainsi, le système du Livre des Lois , reproduit par Mably et par d’autres écrivains de la même école, n’est qu’un acheminement vers la communauté, un moyen d’affaiblir le principe de la propriété, pour arriver à sa suppression définitive. Les socialistes égalitaires, qui réclament des lois restrictives de- la propriété et de l’hérédité, la limitation des fortunes, la suppression du droit de tester, les impôts progressifs et somptuaires, se rattachent tons au second Traité politique de Platon, de môme que les communistes sont issus du Livre de la République. Mais parmi ces partisans de l’égalité, il en est beaucoup qui, tout en suivant la grand’roule du communisme, se flattent de n’y point aboutir. Cette prétention ne prouve que le peu d’étendue de leur esprit. Les grands maîtres du socialisme, qu’ils copient servilement, ont eu plus de longueur de vue et plus de franchise. Ils n'ont pas hésité à montrer dans le communisme le terme inévitable des institutions qu’ils proposaient pour restreindre la propriété. Nous verrons que cette conclusion des théories égalitaires n’a pas échappé à la logique des partis qui, dans la pratique, ne s’arrêtent point aux capitulations de conscience de quelques rêveurs inconséquents.

LE DIX-HUITIÈME SIÈCLE

Rousseau.

Il condamne et justifie tour à tour la civilisation. — Il ne conçoit pas la société sans la propriété. — Il se rattache au* théories égalitaires du Livre des Lois. — Erreurs où l’entraîne son admiration pour les républiques anciennes. — La plupart de ses contemporains les partagent.— Imprudentes déclamations de Necker et de Linguet.

Parmi les écrivains du XVIII» siècle, J.-J. Rousseau est celui qui a donné la plus puissante impulsion à ce mouvement intellectuel d’où est issue la révolution française, et qui nous agile encore aujourd’hui. Ses ouvrages, singulier mélange de brillantes vérités et de graves erreurs, de nobles inspirations et de déplorables paradoxes, sont un arsenal dans lequel les doctrines les plus fausses et les plus funestes, comme les plus pures et les plus utiles, trouvent également des armes. L’une des questions sur lesquelles Rousseau a été le plus souvent invoqué est celle de la propriété. Les communistes modernes, cherchant partout des autorités à l’appui de leur système, se sont efforcés de l’enrôler sous leur bannière (1). Cependant, l’étude attentive de ses écrits prouve que, loin d’être partisan de la communauté, Rousseau ne comprend point la société sans la propriété, que société et propriété sont, dans son esprit, deux termes pour ainsi dire identiques.

Les ouvrages de Rousseau présentent deux sortes d’idées ► distinctes et contradictoires. Tantôt il prononce anathème contre la société, il préconise un prétendu état de nature dans

(1) MM. Gabet, Voyage en Icaric. — Villegardelle, Histoire des Idées sociales avant la Révolution française.

lequel l’homme, livré au seul instinct, aurait mené une existence purement bestiale ; il maudit le jour où l’espèce humaine sortit des forêts pour former le premier établissement fixe, et où sa curiosité, aidée par l’invention des langues* donna naissance aux arts et aux sciences, sources de malheurs et de corruption. Tantôt, au contraire, Rousseau accepte la société comme un fait inévitable, et rapporte à son institution le développement des plus nobles attributs de l’humanité ; il recherche les conditions du pacte fondamental sur lequel elle repose suivant lui, et les règles légitimes de son administration ; il trace les préceptes qui doivent diriger l’éducation de l’homme destiné à vivre sous l’empire des lois sociales et former l’âme du citoyen.

C’est surtout dans le discours sur l’origine de l’inégalité que Rousseau a exhalé ses colères contre la société. Ecoutons-le :

« Le premier qui, ayant enclos un terrain, s’avisa de dire : <t Ceci est à moi, et trouva des gens assez simples pour le 5 croire, fut le vrai fondateur de la société civile. Que de « crimes, de guerres, de meurtres, que de misères et d’hor- «: reurs n’eût point épargnés au genre humain celui qui, ar- « radiant les pieux ou comblant le fossé, eût crié â ses sem- <l blables : Gardez-vous d’écouter cet imposteur ; vous êtes « perdus si vous oubliez que les fruits sont à tous , et que <t la terre n’est à personne (1) . »

Dans ce passage célèbre, Rousseau établit le rapport intime qui existe entre la propriété et la société elle-même. Il résume en une phrase énergique le principe de la communauté ; mais il ne veut parler que de celte communauté primitive et sans règles, qui règne entre des sauvages errants

(1) Discours sur l'origine de l'inégalité, 2e partie, au commencement.

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au sein des forêts. Pour lui, la communauté n’est que la négation de toute société.

Ce n’est donc point la propriété seulement que Rousseau poursuivit de ses attaques, c’est la société, c’est la civilisation elle-même, dont la propriété est à ses yeux la base nécessaire. Il n’isole point ces deux idées l’une de l’autre, il ne prétend point que l’on puisse détruire la propriété et constituer un nouvel ordre social fondé sur l’indivisibilité du fonds de production, ce qui est le caractère distinctif de la doctrine communiste. Il se borne à gémir sur les maux inévitables qu’entraîne, pour l’humanité, le passage du prétendu état de nature à l’état civil, sur les misères au prix desquelles l’homme achète le développement de son intelligence et la connaissance du bien et du mal moral.

Là est l’originalité de Rousseau; il ne fait point une théorie ; il ne conclut pas à un changement radical des bases de la société. Il pousse un cri de désespoir, il adresse une plainte amère à cette puissance inexorable qui a fait de si dures conditions d’existence à notre espèce. Alors il trace le sombre tableau de la destinée humaine ; il développe, dans des pages pleines d’éloquence, ses griefs contre cette civilisation que nous impose une irrésistible fatalité. C’est par là qu’il se rapproche des socialistes modernes, bien que ses critiques soient inspirées par une pensée toute différente.

Qu’on relise la deuxième partie du discours sur l’origine de l’inégalité et surtout la note neuvième à la suite de ce discours, et l’on y trouvera, formulés dans un admirable style, la plupart des reproches que nous entendons journellement adresser à l’ordre social. Rousseau impute à la civilisation la dépravation de l’homme, créé bon par la nature. C’est, suivant lui, la société qui fait naître entre les individus des intérêts opposés et des haines réciproques. « Il n’y a « peut-être pas, dit-il, un homme aisé à qui des héritiers

« avides, et souvent ses propres enfants, ne souhaitent la

« mort en secret ; pas un vaisseau en mer dont le naufrage « ne fût une bonne nouvelle pour quelque négociant ; pas « une maison qu’un débiteur ne voulût voir brûler avec tous <i les papiers quelle contient ; pas un peuple qui ne se « réjouisse des désastres de ses voisins... Les calamités « publiques font l’attente et l’espoir d’une multitude de parti- « culiers. Les uns veulent des maladies, d’autres la morta- « lité, d’autres la guerre, d’autres la famine (1) . » Il expose ensuite les effets désastreux du travail excessif des pauvres et de la mollesse des riches, des fraudes et des falsifications commerciales. 11 met sur le compte de la propriété établie, et par conséquent de la société, les assassinats, les vols, les empoisonnements et la cruelle nécessité des peines. Enfin, il semble deviner Malthus, et combat par avance les doctrines qui cherchent dans la contrainte morale un préservatif contre l’eicès de la population. « Combien de moyens « honteux, s’écrie-t-il, d’empêcher la naissance des homa mes et de tromper la nature !... Que serait-ce si j’entre- « prenais de montrer l’espèce humaine attaquée dans sa source même et jusque dans le plus saint de tous les liens, « où l’on n’ose plus écouter la nature qu’après avoir consulté « la fortune, et où le désordre civil, confondant les vertus « et les vices, la continence devient une précaution crimi- « nelle, et le refus de donner la vie à son semblable un acte « d’humanité?» M. Proudhon, attaquant, dans son premier Mémoire sur la Propriété, les théories du célèbre économiste anglais, a-t-il fait autre chose que répéter, en termes

(I) Discours sur l’origine de l’inégalité , note 9, page 120, édition deRcy, Amsterdam, 1772. — On peut comparer ce morceau à un passage dcFouricr, cité par M. L. Reybaud, Études sur les Réformateurs, t. 1, page 340, édition Guillaumin Fourier n’a fait que reproduire, en la développant, l’idée de Rousseau.

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cyniques, ces idées que Rousseau a su du moins rendre tolérables par l’élégance et la chasteté de l'expression.

Après ces amères critiques de la société et de la propriété, identifiées l’une avec l’autre, frappées des mêmes coups, quelle va donc être la conclusion de Rousseau ? La voici : < Quoi donc ! faut-il détruire la société, anéantir le tien <c et le mien, et retourner vivre dans les forêts avec les ours? <£ Conséquence à la manière de mes adversaires, que j’aime « autant prévenir que de leur laisser la honte de la tirer. O <i vous à qui la voix céleste ne s’est pas fait entendre, et qui « ne reconnaissez pour votre esprit d’autre destination que « d’achever en paix cette courte vie; vous qui pouvez laisser « au milieu des villes vos funestes acquisitions, vos esprits « inquiets, vos cœurs corrompus et vos désirs effrénés, re- « prenez, puisqu’il dépend de vous, votre antique et pre- « mière innocence, allez dans les bois perdre la vue et la « mémoire des crimes de vos contemporains, et ne craignez « point d’avilir votre espèce en renonçant à ses vices. Quant aux hommes semblables à moi, dont les passions ont dé- « truit pour toujours l’originelle simplicité, qui ne peuvent « plus se nourrir d’herbe et de gland, ni se passer de lois et de chefs ; ceux qui furent honorés dans leur premier « J>ère de leçons surnaturelles ; ceux qui verront dans l’in- « c tention de donner d'abord aux actions humaines une mo- « ralité qu’elles n’eussent de longtemps acquise, la raison « d’un précepte indifférent par lui-même et inexplicable « dans tout autre système ; ceux en un mot qui sont con- « vaincus que la voix divine appela tout le genre humain aux « lumières et au bonheur des célestes intelligences : tous « ceux-là lâcheront, par l’exercice des vertus qu’ils s’obli- <c gent à pratiquer en apprenant à les connaître, de méri- « ter le prix éternel qu’ils en doivent attendre. Ils respecle- « ront les sacrés liens des sociétés dont ils sont les mera-

« bres ; ils aimeront leurs semblables et les serviront de « tout leur pouvoir ; ils obéiront scrupuleusement aux lois « et aux hommes qui en sont les auteurs et les ministres ; « ils honoreront surtout les bons et sages princes qui sau- « ront prévenir, guérir ou pallier cette foule d’abus et de « maux toujours prêts à nous accabler. Ils animeront le zèle « de ces dignes chefs, en leur montrant sans crainte et sans « flatterie la grandeur de leur tâche et la rigueur de leurs « devoirs (1)... »

Ainsi, Rousseau, après avoir maudit la société et la propriété, déclare que l’on ne peut songer à les abolir ; il leur attribue une divine origine ; il voit en elles la source de la moralité des actions humaines, l’indice et la condition de destinées supérieures à cette vie terrestre. A vous, matérialistes, à vous, hommes sans croyances, de retourner, si bon vous semble, à la primitive barbarie, de travailler à la destruction de la société. Aux hommes vraiment dignes de ce nom, à ceux qui croient à une autre vie, à un Dieu juste dispensateur des peines et des récompenses, il appartient d’élever la dignité de leur nature par le culte des vertus sociales. Voilà le langage de Rousseau (2).

Dès lors, ces mordantes satires de la société, que sontelles, sinon le cri d’une âme blessée, l’expression hyperbolique de l’indignation qu’inspire à une haute intelligence le spectacle de la corruption humaine, un effort violent tenté pour ramenef les hommes à ces principes do morale sans

(1) Origine de l’inégalité, note 9, p. 126 et 127.

(2) Dans le chapitre YIH du Contrat social, intitulé de l’État civil, Rousseau fait de nouveau justice de ses déclamations contre rétablissement do la société. C'est à lui qu’il rapporte la naissance de la notion du devoir, la liberté morale et le développement des sentiments et des facultés de lame qui, d’uu animal stupide et borné, font un être intelligent et un homme.

LE DIX-HUITIÈME SIÈCLE

lesquels aucune société, quel qu’en soit le mode d'organisation, ne saurait subsister? Pourrait-on oublier|d’ailleurs à quel siècle s’adressait Rousseau ? C’était au milieu des honteuses saturnales du despotisme, de la dépravation des classes supérieures, des déclamations d’une philosophie matérialiste et sensuelle, qu’il venait faire entendre les aspirations du spiritualisme et proclamer la loi du devoir. Il fallait frapper les esprits par un étonnant paradoxe, faire honte aux hommes de leur corruption. C’est pour cela que Rousseau en vint à proclamer la supériorité de l’état sauvage et bestial sur une civilisation déshonorée par une immoralité si profonde.

Rousseaun’est donc point un communiste, du moins sciemment et de propos délibéré. Ceux qui, invoquant quelques phrases isolées extraites de ses ouvrages, ont prétendu le ranger au nombre des partisans de la communauté, ont complètement méconnu sa pensée. Loin de là, dans ses écrits les plus importants, Rousseau se montre l’éloquent défenseur de la propriété et de la famille. C’est ainsi que, dans les chapitres VIII et IX du premier livre du Contrat social , il range la propriété au nombre des droits primitifs et fondamentaux dont la société assure la jouissance à l’individu, et qu’il s’attache à en légitimer l’origine. Ailleurs, il indique les moyens d’enseigner à l’enfance la nature et la sainteté du droit de propriété, qu’il fait reposer sur ses véritables bases, l’occupation et le travail (1). 11 résume dans un exemple ingénieux et charmant les idées les plus profondes et et les plus justes qui aient été émises sur ce sujet. Rousseau ne se sépare pas moins profondément des doctrines communistes, quand il traite les grandes questions morales et philosophiques qui dominent tous les problèmes de la politique et de l’économie sociale. Tandis quo le communisme abou-

(Ij Emile , t. 1, p. 140.

lit, par une pente fatale, à l’abolition de la famille, proclame la légitimité des passions, surexite les appétits physiques, et n’assigne à l’homme d’autre fin que le bonheur terrestre, Rousseau défend la sainteté du lien conjugal, célèbre le triomphe du sentiment du devoir sur les impulsions du désir, exalte les inspirations de la conscience, le mépris des jouissances matérielles, et montre, dans la perspective d’une autre vie, le plus noble mobile de nos actions et l’explication des souffrances physiques et des douleurs morales qui nous assiègent ici-bas.

Cependant, Rousseau n’est pas sans reproche. S’il défendit souvent les saines doctrines de la famille et de la propriété, d’un autre côté il posa des principes incompatibles avec le maintien de ces grandes institutions. Il fit reposer l’existence de la société sur un prétendu contrat qui laissait l’indépendance individuelle sans garantie contre le despotisme des masses. Il soutint que la propriété, inconnue dans l’état de nature tel qu’il l’entendait , n’était qu’une création sociale. Il attribua donc à la société, représentée par le pouvoir politique, un droit souverain sur les biens de ses membres. C’était autoriser toutes les violations de la propriété, pourvu qu’elles fussent couvertes du manteau de la légalité; c’était frayer la voie au communisme, qui n’est autre chose que l’absorption de la propriété individuelle par la société, le plein et entier exercice du droit que l’auteur du Contrat social accordait à l’État.

Enfin, Rousseau fut l’un des principaux fauteurs de cet enthousiasme classique pour les républiques de l’antiquité, qui entraîna la plupart des écrivains du XVIIIe siècle dans les plus déplorables erreurs. Dominé par le souvenir des institutions de Lycurgue et des lois agraires de Rome, dont le véritable caractère lui échappait, il rêva une égalité de fortunes inconciliable avec la liberté du travail et le dévç*

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loppemenl de l’industrie (1). Pour la faire régner, il proposa d’enlever à tous les citoyens les moyens d’accumuler ; d’établir l’impôt progressif, et d’en aggraver la rigueur au point d’absorber tout le superflu; de frapper le luxe d’impôts somptuaires (2). Il est certain qu’avec de pareils moyens, l’égalité absolue ne tarderait pas à régner; mais ce serait l’égalité dans la misère. Qu’on se figure une société dont les lois feraient systématiquement obstacle à l’accumulation, à la formation des capitaux, ôteraient aux citoyens l’espoir de jouir du fruit de leur travail et d’améliorer leur situation, enfin auraient pour but avoué la spoliation de quiconque dépasserait la moyenne de la pauvreté commune : une telle société ne tarderait pas à être envahie par l’insouciance et la paresse ; elle retournerait rapidement à la barbarie. La poursuite de l’égalité absolue des fortunes pouvait encore se concevoir dans les cités antiques, où il ne s’agissait que de répartir, entre les membres d’une aristocratie guerrière, le produit du travail des esclaves et le butin fait sur l’ennemi. C’était l’égalité des brigands partageant les dépouilles. Mais, dans une société fondée sur la liberté du travail, prétendre établir une telle égalité, c’est commettre un monstrueux anachronisme, c’est détruire le mobile de l’activité, l’aiguillon de l’industrie. Si vous supprimez le fouet et les chaînes de l’esclave, il ne reste plus qu’un stimulant capable d’éveiller et d’entretenir l’énergie productive : c’est, pour chaque homme, le légitime espoir de jouir des fruits de sou travail, de transmettre à ses enfants le produit de ses épargnes. Je ne parle point de l’ascétisme qui a pu, dans quelques communautés monastiques, suppléer, jusqu’à un certain

(1) Contrat social, liv. T, cliap. IX, note.

(2) Discours sur l'économie politique, [>. 30, 55 et G) ; dition !\ev, Amsterdam, 1172.

point, l’intérêt personnel et de famille. C’est un sentiment qui n’est accessible qu’à un petit nombre de natures exceptionnelles.

Le système préconisé par Rousseau n’est autre que celui dont Platon a posé les bases dans le Livre des Lüis , ce résumé des utopies égalitaires de l’antiquité. C’est une transaction entre deux principes inconciliables, la propriété individuelle et l’égalité absolue, transaction qui doit se résoudre ou dans la communauté, qui seule assure l’égalité, ou dans la propriété franchement acceptée. Platon avait présenté ce système bâtard sous son véritable jour, quand il le déclarait inférieur à la communauté et destiné à y aboutir. Morus, Campanella etMorelly en avaient constaté l’impuissance; ils avaient montré dans l’abolition de la propriété la conséquence nécessaire du principe de l’égalité absolue. Rousseau, esprit moins philosophique, logicien moins profond, n’a pas aperçu le résultat final de ses théories ; il a cru de bonne foi à la possibilité de faire passer sur toutes les existences un inflexible niveau, sans sacrifier la propriété. Pour lui, les lois agraires et limitatives ont été le dernier terme dans la voie de l’égalité, tandis qu’elles ne sont qn’une étape sur celle du communisme. Mably, qui s’inspira des écrits du philosophe de Genève, qui puisa, comme lui, aux sources de l’antiquité, a vu plus loin et plus juste lorsqu’il a conclu à la communauté.

Enfin, dans l’ordre politique, Rousseau, dominé par ses préoccupations classiques, commit d’autres erreurs non moins graves que celles qu’il avait professées en matière d’organisation sociale. R méconnut la valeur du gouvernement républicain représentatif ; il ne comprit d’autre liberté que celle qui convie le peuple à délibérer éternellemeet sur la place publique, et restreint la société politique aux étroites limites d’une ville. Il poussa l’anachronisme jusqu’à regretter l’es-

LE DIX-HUITIÈME SIÈCLE. ' 229

clavage, qui lui semblait être la condition de la liberté des citoyens, et à proposer de substituer le fédéralisme qui perdit la Grèce antique à la puissante unité des nations modernes (I).

Cet engouement pour les républiques de l’antiquité, si remarquable chez Rousseau etMably, fut un caractère commun à un grand nombre d’écrivains du XVIIIe siècle, habitués à contempler la Grèce et Rome à travers le prisme trompeur de l’éducation classique . C’est ainsi qu’IIelvétius préconisa la loi agraire, l’abolition des monnaies, l’éducation commune et la division de la France en petites républiques confédérées, et que Montesquieu lui-même, malgré l’étendue de son génie, paya son tribut d’éloges à l’austérité Spartiate. Les lois de Lycurgue se retrouvent au fond de la plupart des projets de réforme proposés à cette époque, et dont la réalisation, vainement tentée pendant la révolution française parles partis les plus exaltés, eût fait rétrograder l’humanité de vingt siècles et tari la source de la civilisation.

Mais Rousseau et ses contemporains s’inspirèrent d’exemples plus étranges encore que les institutions d’un petit peuple du Péloponèse. Les découvertes faites par Cook et Bougainville dans la mer du Sud, les récits des mœurs des sauvages du Canada, exercèrent sur les esprits les plus éminents de cette époque une influence extraordinaire. Les Otaïtiens et les Hurons partagèrent avec les Spartiates le privilège de servir de modèles aux doctrines sociales du siècle dernier. On connaît l’enthousiasme du philosophe de Genève pour la vie sauvage. Diderot écrivit un Supplément au Voyage de Bougainville , dans lequel il professa sur l’amour libre les plus extravagantes théories. Selon lui, la nature nous invite à la plus complète promiscuité. Nos idées sur le

(1) Contrat social, liv. II!, chap. XV.

mariage et la chasteté ne sont que de ridicules préjugés. Les habitants d’Otaïti, ces hommes primitifs, nous enseignent que la seule loi des rapports des sexes doit être l’impulsion du désir. Beaucoup d’autres s’engagèrent dans la même voie, et déclamèrent, au nom de la nature manifestée par la sauvagerie , contre les institutions les plus respectables. Étrange aberration que celle qui portait ces intelligences, développées par la civilisation, à chercher le type de la perfection humaine chez des peuplades plongées dans les ténèbres de la barbarie !

Il serait trop long d’énumérer tous les écrivains du siècle dernier qui, en poursuivant avec trop d’ardeur le redressement des abus , le perfectionnement de la société, ont dépassé les limites d’une sage critique, et prêté, par d’imprudentes paroles, des armes aux adversaires de la propriété. Ce ne fut pas seulement parmi les admirateurs des cités antiques que se produisirent ces exagérations. On vit un panégyriste du despotisme et un partisan de la monarchie représentative s’abandonner aussi à cette fâcheuse tendance, qui pousse les promoteurs d’idées nouvelles à frapper fort plutôt qu’à frapper juste. Tels furent Linguet et Necker. Animés d’une généreuse sympathie pour les classes vouées aux plus humbles travaux, ils répétèrent les plaintes que Morus avait le premier fait entendre sur leur sort. Ils tracèrent de la condition des prolétaires des tableaux chargés des plus sombres couleurs, et proférèrent de ces paroles amères qui, recueillies par les masses, se traduisent en épouvantables excès.

Dans sa Théorie des Lois civiles , publiée en 17G7, Linguet reproduit les déclamations paradoxales de Rousseau contre la société, et déplore l’inévitable inégalité des conditions. Il présente les pauvres commes soumis par les riches à une exploitation systématique et à un odieux despotisme.

LE DIX-HUITIÈME SIÈCLE

Il compare la situation du prolétaire moderne à celle de

l’esclave antique, et n’hésite pas à donner la préférence à celle-ci (1). L’idée de Linguet a été reproduite et développée de nos jours par les écrivains ullrà-démocratiques.

Necker fil entendre des récriminations analogues, dans son célèbre livre sur le commerce des grains. Comme Mably, il cherchait à réfuter les doctrines de l’école de Quesnay, qui tendaient à constituer au profit de la propriété foncière un monopole dangereux, et à compromettre, par la liberté illimitée de l’exportation des céréales, la sécurité de l’approvisionnement national. Necker protesta éloquemment, au nom de l’intérêt des masses, contre celte application excessive du principe de la liberté commerciale ; mais il se laissa entraîner à présenter sous l’aspect d’une épouvantable tyrannie les droits résultant de la propriété, qu’il proclamait cependant la seule base possible de l’ordre social. Il devança la fameuse théorie de l’exploitation de l’homme par l’homme, et il contribua ainsi à soulever des haines et des passions terribles, devant lesquelles devait éclater toute l’impuissance de ses bonnes intentions.

Les communistes et les socialistes modernes se sont emparés des imprudentes déclamations de Necker, de Linguet, et de quelques autres écrivains de celte époque, qui se sont engagés dans la même voie. Ils en ont cité les passages les plus véhéments , en les isolant de ceux qui pouvaient leur servir de correctif, heureux de trouver des arguments contre la propriété dans les ouvrages mêmes de ses défenseurs. Cet exemple doit faire comprendre aux hommes véritablement dévoués aux principes d’ordre et de liberté, combien il faut apporter de prudence et de réserve dans la critique des iusliutions sociales et politiques. Trop souvent il arrive qu’en

(J) Voir Linguet, Théorie des Lois civiles, et Ut. V, chap, XXX

combattant l’abus d’un principe bon en soi , l'on compromet ce principe lui-même par une ardeur irréfléchie. Alors, au lieu de travailler à l’amélioration de la société , on prête involontairement appui aux passions subversives, aux doctrines anarchiques. Tel a été le sort des écrits que nous venons de signaler. Dirigés seulement contre les abus de la propriété, ils sont devenus une arme redoutable entre les mains de ceux qui aspirent, non à perfectionner, à épurer le principe de la propriété, mais à le détruire.

Brissot de Warville. — Recherches philosophiques sur le droit de propriété et le vol.

llrissot résume toutes les mauvaises doctrines du XVIIIe siècle. — Il nie la propriété et développe les théories professées depuis par M. Proudhon. — Il nie la famille. — Il préconise le retour à la barbarie. — Il conclut par l’excitation au pillage et au meurtre. — Il renonce t\ ses erreurs.

Nous avons vu Morelly et Mably proclamer le communisme, Rousseau proférer sur la civilisation des anathèmes contradictoires et sans portée, faire le panégyrique de la sauvagerie, préconiser l’égalité absolue et poursuivre la restauration des républiques de l’antiquité. Nous avons vu plusieurs de ses contemporains professer des doctrines analogues ; Diderot se livrer sur le mariage et la famille aux débauches de l’imagination ; enfin des partisans de la propriété, cédant à un vain amour du paradoxe, parler d’elle comme ses ennemis.

Il devait se trouver un homme qui prît à tâche de recueillir et de résumer toutes ces erreurs, de les combiner avec le grossier matérialisme des d’Holbach et des Lamet-

LE DIX-HUITIÈME SIÈCLE

trie, et de concentrer ces poisons dans un pamphlet, où la violence n’est égalée que par le cynisme. Cet homme fut Brissot de Warville, depuis si fameux dans la révolution française; ce livre, ce sont les Recherches philosophiques sur le droit de propriété et le vol.

C’est en 1780 que parut pour la première fois ce déplorable écrit. Son auteur en développa le texte primitif dans une édition subséquente, la seule que nous ayons pu consulter (1). La rareté de cet ouvrage, l’analogie qu’il présente avec certaines déclamations modernes auxquelles il semble avoir servi de modèle, donnent de l’intérêt à son analyse; aussi n’hésitons-nous pas à le citer avec quelque étendue.

La sévérité excessive des lois contre le vol et la nécessité de les adoucir sont le prétexte qu’invoque Brissot pour diriger les plus virulentes attaques contre la propriété, le mariage et tous les principes de morale sur lesquels repose l’ordre social. <r Les erreurs enseignées par nos anciens ju- « risconsultes et publicistes, dit-il dans son introduction, « celles débitées par une secte moderne qui a beaucoup écrit « sur la politique (2), m’avaient engagé à rechercher l’ori- « gine de la propriété. Je me suis convaincu par mes re- <c cherches que, jusqu’à présent, on avait eu de fausses idées « sur la propriété naturelle; que la propriété civile lui était « contraire ; que le vol, qui attaque cette dernière, ne doit «c point être puni lorsqu’il est conseillé par le besoin naturel; « que nos lois sur ce crime doivent être plus humaines. <r Peut-être m’accusera- t-on de vouloir détruire ces lois.

(1) Cette deuxième édition a été réimprimée dans la collection Intitulée Bibliothèque philosophique du Législateur, Berlin, 1782, t. VI,

(2) Brissot veut parler des économistes de l’école de Quesuay, que l'on a caractérisés par le nom de physiocrates.

« Ma réponse est simple : on ne les rendra respectables et « solides que quand elles seront justes; elles seront justes « lorsqu’elles ne passeront pas les bornes de la nature. « Je montre ces bornes ; pourrais-je être coupable? Si mes « opinions sont extraordinaires, est-ce ma faute ? n’est- « ce pas plutôt celle de ceux qui se sont écartés de la « nature ?... »

Brissot se pose donc d’abord celte question : Qu’est-ce que la propriété dans la nature ?

Il distingue la propriété naturelle et la propriété telle quelle existe dans la société. Celle-ci n’est, selon lui, fondée que sur le caprice des premiers législateurs ; elle est mobile et changeante. La propriété primitive , au contraire, est un droit immuable, inaliénable, dont l’existence des êtres est le litre et le but. II faut remonter à l’origine de ce droit par l’observation et le raisonnement, au lieu de s’égarer dans les routes tortueuses tracées par les jurisconsultes.

Pour remonter à cette origine, Brissot se livre à une dissertation abstraite sur le mouvement essentiel et accidentel à la matière, et le mouvement spontané qui constitue la vie. Il arrive à cette conclusion «que la propriété est la faculté « qu’a l’animal de se servir de toute matière pour conserver « son mouvement vital > (page 274). Il voit dans celte formule l’expression d’une loi générale de la nature, qui fait de la destruction des corps les uns par les autres, la condition du mouvement.

Brissot se place donc, dès le début, sur le terrain du plus grossier matérialisme. Il assimile l’espèce humaine aux animaux; il méconnaît la vraie source de la propriété, qui réside dans la liberté et la raison de l’homme, dans le respect dû au travail par lequel se manifeste la puissance créatrice de son intelligence. La propriété est essentiellement spiritualiste ; elle a ses racines dans les profondeurs de

LE DIX-HUITIÈME SIÈCLE, 235

’àme humaine. On comprend que les matérialistes soient fatalement entraînés à sa négation.

Après avoir donné cette définition de la propriété, l’auteur se demande pourquoi l’on est propriétaire ? Quels sont les propriétaires? Sur quoi le droit de propriété peut être exercé? Quel est le terme de la propriété naturelle?

On est propriétaire, dit-il, parce qu’on a des besoins. Mais il y a diverses espèces de besoins : les besoins naturels, et les besoins factices, de caprice. Quels sont les besoins naturels? — La nutrition, — l’exercice des membres, — l’union des sexes. Brissot, se faisant l’écho de Diderot, critique amèrement les entraves que la société apporte à la satisfaction de ce dernier besoin. « Homme de la nature, « s’écrie-t-il, suis donc son vœu, écoute ton besoin; c’est « ton seul maître, ton seul guide. Sens-tu s’allumer dans « tes veines un feu secret à l’aspect d’un objet charmant ? « Sens- lu dans ton être un frémissement, un trou- « ble ? Sens-tu s’élever dans ton cœur des mouvements € impétueux (1)?... La nature a parlé; cet objet est à toi; « jouis. Tes caresses sont innocentes, tes baisers sont purs. « L’amour est le seul titre de la jouissance, comme la faim « l’est de la propriété (2). » A l’appui de ces révoltantes doctrines, Brissot invoque l’exemple concluant des sauvages nouvellement découverts dans la mer du Sud.

Après quelques phrases consacrées à établir que les choses nécessaires à la vie varient suivant les climats , l’auteur aborde ce qu’il appelle les besoins du luxe.

« Ce n’est point, dit-il, pour satisfaire ces besoins créés « par le caprice ou le luxe, que la nature nous a conféré le « droit de propriété coucentré dans les seuls besoins natu-

(1) Je supprime un passage par trop cynique.

(2) Bibliothèque philosophique du Législateur, t. VI, p. 28i.

« rels. C’est violer ce privilège, c’est en outre-passer les « bornes que de l’étendre plus loin.

<c Homme superbe, à ta porte des malheureux meurent € de faim, et tu te crois propriétaire ! tu te trompes ; les vins « qui sont dans tes caves, les provisions qui sont dans ta « maison, les meubles, ton or, tout est à eux, ils sont maî- « très de tout. Voilà la loi de la nature.

« En pourrait-on douter lorsqu’on jette les yeux soit sur « les animaux, soit sur les mœurs de ces sauvages qui n’ont a pas le malheur d’être civilisés... Chez la plupart de ces « petites peuplades de sauvages errantes dans l’Amérique, « les provisions de chasse, de pêche, sont en eommunau- « té. Un Otahitien pressé par le besoin de l’amour, jouit « aujourd’hui d’une Otahitienne, et le lendemain la voit « passer avec indifférence dans les bras d’un autre. Ces « peuples, jetés dans une île à l’extrémité du monde, ont « conservé les notions primitives du droit de propriété, « entièrement effacées en Europe. Persuadés que ce droit ï finit où le besoin cesse, ils se regarderaient comme indi- « gnes d’exister, s’ils dérobaient à leurs semblables des eho- <r ses dont ils n’ont pas besoin. Voilà pourquoi ils offrirent « avec tant de bonne foi leurs femmes à nos Français qui « débarquèrent dans leur île. En Europe ces mœurs parais- « sent bizarres. Les femmes ne sont pas toujours à ceux qui « en ont besoin, mais à ceux qui les achètent. Us veulent <t jouir seuls ; comme si un ruisseau n’était pas destiné à « désaltérer le loup et l’agneau, comme si les arbres ne c produisaient pas leurs fruits pour tous les hommes. »

Pour confirmer cette théorie , l’auteur invoque encore l’exemple des Spartiates, et celui de quelques peuples sauvages des Indes orientales, qu’il ne nomme pas.

« Cependant , continue Brissot , ce serait tomber dans a l’erreur que de croire que, dans la nature, il doit y avoir

LE DlX-nUlTlÈME SIÈCLE.

« égalité parfaite entre les propriétés. Tous les animaux <r n’ont pas une égale quantité de besoins ; les uns sont plus « forts, les autres plus faibles ; ceux-ci digèrent plus prompte tement, ceux-là ont plusieurs estomacs et les ont fort « larges. La nourriture étant proportionnée aux besoins, il en « résulte que le droit de propriété est plus grand, plus étendu « dans certains animaux. Le système de l’égalité des pro- « priétés est donc sous ce rapport une chimère que l’on « voudrait en vain réaliser parmi les hommes. Quoiqu’ils « soient semblables par leur organisation, elle diffère sous « beaucoup d’aspects. Leurs besoins ne sont pas les mêmes. « Puis donc que les besoins des hommes diffèrent soit en « qualité, soit en quantité, ils ne peuvent pas être égalent ment propriétaires. Ainsi, ce système de l’égalité des for- « tunes que certains philosophes ont voulu établir est faux « dans la nature.

« Cependant on peut dire qu’il est vrai sous d’autres rap- <r ports. Il est, par exemple, des financiers enrichis par le « pillage de l’Etat, qui possèdent des fortunes immenses. Il « est aussi des citoyens qui n’ont pas un sou en propriété. « Ces derniers ont pourtant des besoins, et les autres n’en « ont sûrement pas proportionnément à leurs richesses. « Double abus conséquemment. La mesure de nos besoins « doit être celle de notre fortune ; et si 40 écus sont suffi- « sants pour conserver notre existence, posséder 200,000 « écus est un vol évident, une injustice. On a crié contre « la petite brochure de l’homme aux 40 écus (I). L’auteur y « prêchait de grandes vérités. Il y prêchait l’égalité des for- « tunes, il y prêchait contre la propriété exclusive, car la « propriété exclusive est un vol dans la nature.

(1) ï/TIommc aux quarante écus est un conte satirique de Voltaire, dirigé contre le système exclusif des économistes.

« On a rompu l’équilibre que la nature a mis entre tous

« les êtres. L’égalité bannie, on a vu paraître ces distinctions « odieuses de riches et de pauvres. La société a été partagée « en deux classes : la première de citoyens propriétaires* « la deuxième, plus nombreuse, composée du peuple, et, pour « affermir le droit cruel de propriété, on a prononcé des « peines cruelles. L’atteinte portée à ce droit s’appelle vol, « et pourtant le voleur dans l’èlat naturel est le riche , 4 celui qui a du superflu. Dans la société le voleur est celui « qui dérobe ce riche. Quel bouleversement d’idées ! *

Qui ne reconnaît dans ce passage deux formules données de nos jours comme nouvelles, et devenues tristement célèbres : celle de la proportionnalité des droits aux besoins professée par M. Louis Blanc, et cette définition deM. Proudhon : LA rnOPRIÉTÉ c’est le vol ?

Mais ce n’est point là le seul emprunt queM. Proudhon ail fait à son devancier. Tous les paradoxes qu’il a développés dans ses Mémoires sur la propriété, Brissot les avait soutenus avant lui. La négation de la légitimité de l’occupation primitive, la proscription du loyer et du fermage, la possession substituée à la propriété : toutes ces prétendues nouveautés se trouvent exposées dans les Recherches philosophiques sur le droit de propriété et levol.Vour s’en convaincre, il suffit de rapprocher les passages suivants de l’analyse que nous donnons plus loin des doctrines proudhonieunes.

« Jacques se dit propriétaire d’un jardin. Y a-t-il plus de « droit que Pierre? Non, certainement. Les parents de « Jacques lui ont, à la vérité, transmis cet héritage ; mais en « vertu de quel titre le possédaient-ils eux-mêmes ? Re- « montez si haut que vous voudrez, vous trouverez toujours « que le premier qui s’est dit propriétaire n’avait aucun li- « tre.

LE DïX-IttJiTlÊME SIÈCLE»

« Tous les jurisconsultes partent de la règle primo oc- « cupanti. Quelques-uns l’ont adoptée ; peu l’ont trouvée « satisfaisante. Où est écrite cette règle? Qu’on nous montre « un droit de la nature où elle l’ait consacrée. Si le posses- « seur n’a aucun besoin, si j’en ai, voilà mon titre qui dé- « truit la possession. Si tous deux nous sommes sans besoin,

« aucun de nous n’y a droit. Dans le cas contraire, c’est « une question de statique.

c Le besoin est donc le seul titre de notre propriété. Il « résulte de ce principe que, lorsqu’il est satisfait, l’homme « n’est plus propriétaire. Il résulte que le droit de propriété « est si intimement lié avec l’usage de cette propriété, qu’on « ne peut les supposer séparés. Car supposer un homme « propriétaire sans exercer la propriété, c’est supposer que « ses besoins sont satisfaits... Or, à ce point finit son titre « de propriété.

« D’un autre côté, comment supposer un homme se ser- * « vant de la matière sans en être propriétaire ? Ce serait « une contradiction dans les termes. Si l’homme n’est pro- « priétaire que lorsqu’il fait servir la matière à ses besoins,

« c’est supposer l’absurdité la plus révoltante que de le sup- « poser se servant de la matière sans en être propriétaire.

« Ces observations démontrent palpablement combien « les principes reçus sur la propriété civile sont antinalu- « rels. Car, le moyen de concevoir dans la nature un être « qu’on appelle fermier ? Le moyen de concevoir l’existence « d’un individu à deux cents lieues de ses terres, qui s’an- « nonce le propriétaire de trois cents arpents, dont il ne « connaît pas même la situation ?...

c D’après les principes que nous avons posés, que pen- « sera-t-on d’un pareil droit de propriété, invoqué par tous « les hommes dans la société, prôné par tous les écrivains « de nos jours; de ce droit précaire auquel les rois ne pcu-

« vent porter la main sans exposer leur tclo ? On croit qu’il « découle de la nature ; tous les politiques le crient aux « oreilles du vulgaire. Hommes justes, comparez et jugez.

« Le droit de propriété que la nature accorde aux hom- « mes n’est restreint par aucune borne que celle du besoin « satisfait; il s’étend sur tout et à tous les êtres. Ce droit « n’est point exclusif ; il est universel. Un Français a dans « la nature autant de droits sur le palais du Mogol, sur le « sérail du sultan, que le mogol et le sultan lui-même. Foint « de propriété exclusive dans la nature. Ce mot est rayé de « son code. Elle n’autorise pas plus l’homme à jouir « exclusivement de la terre que de l’air, du feu et de l’eau. « Voilà la vraie propriété, la propriété sacrée, la propriété « que les rois doivent respecter, qu’ils ne doivent jamais « violer impunément. C’est en vertu de celte propriété que « ce malheureux affamé peut emporter, dévorer ce pain, « qui est à lui, puisqu’il a faim. La faim, voilà son litre. Ci- « toyens dépravés, montrez un titre plus puissant. Vous

l’avez acheté, payé ; malheureux! il n’est ni à vous ni « à vos vendeurs, puisque ni l’un ni l’autre vous n’aviez « besoin.

« Quelle est cette autre propriété sociale, qui a emprunté « les traits de celte propriété naturelle, et qui, sous ce mas- « que imposant, a su s’attirer une vénération quelle ne mé- « rite pas, des défenseurs aveuglés par le désir de la jouis- « sance exclusive ? C’est cette propriété que réclame ce « riche financier qui a bâti de superbes palais sur les rui- « nés de la fortune publique ; ce prélat avide qui nage dans « l’opulence ; ce bourgeois oisif, qui jouit paisiblement « tandis que le journalier malheureux souffre. C’est celte « propriété que réclame ce seigneur jaloux de ses droits , « qui ferme de murs ses parcs, ses jardins. C’est cette pro- « priété qui a créé les serrures, les portes, et mille autres

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LE DlX-ÏIÜITÎÈMË SIÈCLE.

€ inventions qui cantonnent l’hoinme, l’isolent, protègent les « jouissances exclusives, fléau du droit naturel. Le carac- « 1ère, en effetj de la propriété naturelle, c’est d’être uni- « verselle. Les propriétés sociales sont individuelles, parti- « culières ; ces deux droits sont donc absolument contrai- « res : et on leur donne la même origine, les mômes altri- « buts !

« Si le besoin est le seul litre de propriété de l’homme, « si la satisfaction en est l’unique terme, ne doit-on pas « rejeter les systèmes de ces écrivains qui l’ont fait reposer « dans la force ou dans l’antériorité de possession ? » (pages 322-24).

Quelle organisation sociale Brissot va-t-il donc préconiser ? Qui reconnaîtra les besoins de chacun ? Si le besoin de plusieurs hommes concourt sur le même objet, qui jugera celui dont les appétits doivent être satisfaits de préférence ? Ne faut-il pas une loi de répartition, une règle, une autorité destinée à maintenir le bon ordre, à assurer le respect du droit résultant des besoins de chacun ? Dès lors reparaît l’attribution exclusive et personnelle de certains objets à chaque individu, et la propriété se reconstitue par la garantie accordée à la possession (1). Pour échapper à cette

(1) On a objecté avec raison aux communistes que la suppression absolue de la propriété ne saurait même se concevoir. Sous le régime de la communauté la plus complète, l’individu est au moins propriétaire des objets qui lui sont distribués, dans l’intervalle qui s’écoulo entre le moment où il les reçoit et celui où il les consomme. C’est la bizarre question des moines cordeliers et des franciscains du XIV° siècle. Les cordeliers renonçaient, par leurs vœux, à toute espèce do propriété. Le cordelier qui recevait sou pain de chaque jour, en étaitil propriétaire? Oui, disaient les franciscains. Donc, le cordelier qui mange viole la constitution de son ordre; il est infidèle à ses vœux; donc il est en état de péclié mortel par cela seul qu’il existe. Les cordeliers répondaient de leur mieux, et de part et d’autre on entassait des montagnes do syllogismes. — « L'empereur et les gibelins se décla-

ïilSTOlilE DU COMMUNISME.

nécessité, il faut nier la sociabilité de l’homme, le ramener à la vie sauvage, le faire descendre au niveau de la brute. Brissot n’hésite pas. Il proclame que, pour l’homme, la vie sauvage est seule légitime, seule conforme à la nature. Plus raisonnable et plus logique dans ses aberrations que les modernes partisans des mômes doctrines, il reconnaît que la conséquence de ses principes, c’est la destruction de la civilisation, le retour à la barbarie.

<r L’homme, s’écrie-t-il, a droit sur tout ce qui peut sa- « tisfaire ses besoins. Leur extinction, voilà leur borne... « L’homme est de tous les pays, maître de toute la terre, « maître d’en asservir tous les êtres à son besoin. Il com- « mande à l’univers entier. Les airs, la terre, les eaux, le « feu, tous les éléments s’empressent d’exécuter ses ordres, « de satisfaire ses goûts. Rien n’arrête sa marche puissante,

« rien ne s’oppose à ses droits. Ils s’étendent sur tout

«. Tel est l’homme dans l’étal de nature. Celui des sociétés, « abâtardi par nos institutions, dégradé de sa pureté pri— « mitive, ne respire plus que l’esclavage. Plongé dans les « horreurs de la faim, il demande l’aumône humble- « ment, et il est aussi propriétaire que celui qui la lui « donne.

« Mais, si nous voulons voir l’homme vraiment grand, « vraiment propriétaire, considérons ce sauvage né dans les « forêts du Canada, d

L’auteur trace alors un brillant tableau des charmes de la vie sauvage. Il montre le chasseur poursuivant le gibier dans la profondeur des forêts, et promenant dans de

« rèrcnt pour les cortleliers, le pape et les guelfes contre les Cordeliers. « De là, une guerre de cent ans ; et le comte du Mans, qui fut depuis « Philippe de Valois, passa les Alpes pour défendre l'Eglise contre les « Visconti et les cordeliers.» — Chateaubriand, Analyse raisonnée Je l’histoire de France.

LE DIX- HUITIÈME SIÈCLE

vastes solitudes sa fière indépendance. « Là , point de mu- « railles, de parc, de garde-chasse, de seigneurs jaloux. « Tout est à lui, il est maître de tout.

« La nature allume dans son cœur le feu de l’amour. S’il « se présente à ses yeux un de ces objets charmants qui « l’embellissent, si le même feu l’embrase, ils sont époux ; « ils ne se font point de serment, ils s’aiment parce qu’ils « ont besoin de s’aimer. Ce besoin satisfait, le titre d’époux « disparaît. »

Nous ne réfuterons pas longuement les sophismes et les erreurs que Brissot accumule sur le rôle de l’homme dans la nature et les conditions de la vie sauvage. Jeté nu sur la terre nue (1), l’homme n’est point ce dominateur superbe qu’il nous représente comme exerçant sur les éléments un empire souverain. La nature ne se courbe point devant lui docile et obéissante, elle se montre rebelle et hostile , et ne se manifeste d’abord à lui que par l’aiguillon de la douleur et du besoin. Ce n’est que par une lutte acharnée, à force de travail et de persévérance, qu’il parvient à la soumettre en partie à son empire. La matière brute ne devient susceptible de satisfaire ses besoins, n’acquiert de valeur utile, qu’autant que sa main l’a recueillie, façonnée, humanisée pour ainsi dire. En l’absence du travail humain, il n’y a point de biens dans la nature. Donc, soutenir que la nature a prodigué tous les biens à l’homme, c’est proclamer une contrevérité, un non-sens. L’homme ne reçoit rien gratuitement d’elle ; il ne possède, il ne consomme que ce qu’il a conquis, ce qu’il a créé. De là naît la propriété. L’individu qui, saisis-

(I) Natnra... hominem nudum, et in nudâ humo, natali die abjicit ad vagitus statim et ploratum... (Plinii, Naturalhistor., lib. Vil). — Pline avait bien jugé la condition de l’homme : « La nature, dit-il, « vend bien cher à l’homme les grands dons qu’elle lui fait ; peut-être « même est-elle pour lui moins mère que marâtre. » Ibid ,

sant un fragment de matière, a mis en lui une utilité qui qui n’y était pas, a sur lui un droit exclusif et souverain ; celui qui, arrachant les broussailles et les ronces, déchirant péniblement le sein de la terre, a fait succéder la fécondité à sa stérilité primitive, celui-là doit jouir seul d’une fertilité conquise au prix de ses sueurs.

Cette fausse idée de la libéralité de la nature envers l’homme, est la source première de l’erreur des communistes et des adversaires de la propriété. Tous partent de ce principe formulé par Babeuf dans le premier article du manifeste des égaux : la nature a donné à tous les hommes un droit égal à tous les biens. Principe dont la fausseté devient manifeste, dès que l’on substitue au mot biens son équivalent. Les biens, c'est-à-dire les choses susceptibles de servir à nos besoins, n’étant que le produit du travail individuel, l’argument des communistes se traduit ainsi : La nature a donné à tous les hommes un droit égal sur le produit du travail de quelques-uns. Proposition dont l’absurdité n’a pas besoin de démonstration.

Quant aux déclamations de Brissot sur la vie sauvage , qui ne sont qu’une amplification et une exagération de celles de Rousseau, elles ne méritent point qu’on s’y arrête. Qui ne voit que ces prétendus hommes de la nature ne sont que des êtres de fantaisie, le rêve d’imaginations malades ? Le sauvage lui-même est propriétaire ; il l’est de ses terrains de chasse, de ses armes, de son chétif mobilier et de ses troupeaux. Le sauvage ne s’unit pas au hasard à sa femelle, comme les brutes. Il est époux, il remplit les devoirs de la paternité ; il a une famille et conserve religieusement le souvenir de ses ancêtres ; dans ses migrations lointaines il emporte leurs os. Ainsi , l’homme plongé dans la barbarie reste encore fidèle à ces deux grandes lois de la propriété et de la famille qui, suivant la belle expression

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de Cicéron, forment partout et toujours le lien, le traité d’alliance du genre humain (1).

Pour épuiser les conséquences de son principe matérialiste, Brissot devait aller jusqu’à placer l’homme au niveau de la brute. Il n’a point reculé devant ces excès de folie.

« Les animaux , dit-il , sont propriétaires ainsi que « l’homme. Organisation, besoins, plaisirs, sensations tout cc dans eux ressemble à notre être ; et nous voudrions les « priver du droit que la nature leur a donné sur toute la « matière ! Homme injuste, cesse d’être tyran ! L’animal « est ton semblable, oui, ton semblable ; c’est une vérité « dure ; peut-être même est-il ton supérieur. 11 l’est s’il « est vrai que les heureux soient les sages. Il n’éprouve « point les maux cruels que tu te crées dans la société. î>

Quelle conclusion Brissot lirera-il de ces odieuses théories ? Vers la fin de son livre, il semble renoncer aux principes subversifs qu’il a préconisés, et faire amende honorable à la propriété. On peut croire un moment que ses déclamations n’étaient, dans l’intention de leur auteur, qu’un jeu d’esprit, une hyperbole dont le correctif se serait trouvé dans son exagération même.

« Ce n’est pas, dit en effet Brissot, que je prétende con- « dure de là qu’il faille autoriser le vol , et ne pas respec- « ter les lois sur la propriété civile ; ces lois sont éta- « blies, ces propriétés circulent sous leurs auspices. Si le « propriétaire n’était pas certain de retirer ses avances, si <r le cultivateur n’était pas sûr de recueillir, toutes les ter- « res resteraient en friche ; et que de maux résulteraient « de là ! Sans doute, il faut que celui qui a travaillé jouisse « du fruit de son travail. Sans cetto faveur attachée à la « culture, point de denrées, point de richesses, point do

(1) Foedera genoris hutnnni.

« commerce. Défendons, protégeons donc la propriété ci-

« vile, mais ne disons pas qu’elle ait son fondement dans <• le droit naturel, mais sous le faux prétexte que c’est un «. droit sacré, n’outrageons pas la nature, en martyrisant « ceux qui violent ce droit de propriété » (page 333).

Mais celte explication, qui n’excuserait point d’ailleurs tout ce qu'un jeu d’esprit aussi dangereux eût présenté d’imprudent et de coupable, ne saurait être admise. Le pamphlet de Brissot ne se réduit point aux proportions d’une protestation contre l’atrocité des supplices infligés aux voleurs. Les pages suivantes prouvent que ces quelques phrases en faveur de la propriété civile sont une simple précaution oratoire, un passe-port destiné à mettre à l’abri des rigueurs de la censure un ouvrage inspiré en réalité par cette haine furieuse, qui germe dans certaines ûmes que dévorent la soif des jouissances et l’amer ressentiment de l’orgueil et de l’ambition déçue. Brissot renouvelle, dans son dernier chapitre, l’anathcme qu’il a prononcé sur la propriété, et il termine par une provocation au pillage et à l’assassinat.

« Si l’homme, dans la société même, s’écrie-il, conserve « toujours le privilège ineffaçable de la propriété que la na- « ture lui a donnée » (et par cette expression dérisoire, il entend le prétendu droit qu’aurait chacun de s’emparer de ce qu’il juge nécessaire à la satisfaction de ses besoins) « rien ne peut le lui ôter, rien ne peutl’empôcher de l’exer- « cer. Si les autres membres de cette société concentrent « dans eux seuls la propriété de tous les fonds de terre;

« si, dans cette spoliation, ceux qui en sont privés, forcés '< de recourir au travail, ne peuvent, par son moyen, se prov< curer leur entière subsistance, alors ils sont les maîtres « d’exiger des autres propriétaires de quoi remplir ces

besoins : ils ont droit sur leurs richesses; ils sont maîtres

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« d’en disposer en proportion de leurs besoins. La force

« qui s’y oppose est violence. Ce n’est pas le malheureux « affamé qui mérite d’étre puni ; c’est le riche assez baru bare pour se refuser au besoin de son semblable , qui est « digne de supplice. Ce riche est le seul voleur; il devrait « seul être suspendu à ces infâmes gibets, qui ne semblent « élevés que pour punir l’homme né dans la misère d’avoir «. des besoins ; que pour le forcer d’étouffer la voix de « la nature; le cri de la liberté; que pour le contraindre « à se jeter dans un dur esclavage, pour éviter une mort » ignominieuse. »

Le livre de Brissot se résume dans ce cri de haine contre tout ce qui possède, dans cette excitation forcenée à la spoliation et au supplice des coupables du crime de propriété. Quant à tracer le plan d’un nouvel ordre social, Brissot n’y songe point. Ne lui demandez pas s’il est partisan de la communauté, ou de l’association, ou de la loi agraire, ou du droit au travail. Il ne pense qu a détruire, il conclut à l’anéantissement de la civilisation, à la restauration de la barbarie.

Les affreuses maximes résumées dans les Recherches philosophiques sur le droit de propriété et le vol , dernier mot du matérialisme du XVIII* siècle, devaient trouver un écho dans la révolution française. Le pillage en permanence, une brutalité impudente introduite dans les relations des sexes, l’athéisme et la proscription du dogme de l’immortalité de l’âme devinrent le programme de ce parti, dont le père Duchêne fut le cynique organe et les filles-mères les impudiques divinités. Que le livre de Brissot ait exercé une influence directe sur ce parti, on ne saurait en administrer la preuve; mais il est évident qu’il concourut puissamment, avec d’autres publications incendiaires, qui lui étaient en général inférieures sous le rapport du talent à enflammer

les passions cruelles et cupides de ces hommes pervers , sur lesquels retombe en grande partie la responsabilité des atrocités commises pendant la terreur.

Cependant, il faut rendre celte justice à Brissot, qu’il ne persista point dans les déplorables erreurs et les dispositions haineuses qu’il avait contribué à répandre. Lorsque l’âge eut donne de la maturité à sa pensée, et qu’il se mêla au mouvement politique, lorsqu’il lui fut donné de parler du haut de la tribune de la Convention, il ne proféra plus d’invectives contre la propriété et la morale. Loin de là ; devenu l’un des chefs du parti girondin, il fut du nombre de ces éloquents, mais impuissants défenseurs de l’ordre social, qui s’efforcèrent d’opposer une digue au débordement des passions subversives. Il donna la main à cet illustre Vergniaud, qui devait réfuter en termes impérissables les fausses doctrines des niveleurs et des communistes de 93. En mourant pour cette noble cause, Brissot expia ses premiers égarements.

C’est que Brissot subit l’influence qu’exerce inévitablement sur les esprits que le fanatisme n’a pas complètement aveuglés, la différence des points de vue où ils se trouvent placés. Autre chose est d’étudier la société du sein de la foule et des bas-fonds de la médiocrité et de l’inexpérience, ou d’en contempler le vaste ensemble des hauteurs du pouvoir, et avec la perspicacité que donne l’habitude des affaires. Aussi, la plupart des hommes qui, après avoir professé des doctrines hostiles aux principes d’ordre et d’autorité, sont arrivés à participer au gouvernement, ont-ils ou renoncé à ces idées ou reculé devant leur réalisation.

Que de fois encore n’a-t-on pas vu des théoriciens intrépides s’efforcer de retenir leur disciples dans la voie des applications, et reconnaître, mais trop tard, le danger des prédications exagérées et des principes absolus ? Le XY1IL

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siècle nous présente un remarquable exemple de ce dernier phénomène moral. Raynal, l’un des patriarches de la philosophie de cette époque, l’un des plus fougueux adversaires du pouvoir absolu, ne put voir sans effroi les restrictions imposées par l’Assemblée nationale à l’autorité' royale. Il crut devoir adresser à celte assemblée une lettre contenant sur ce point des représentations et des conseils. Ce sont là des enseignements qui devraient rendre plus circonspects les esprits aventureux qui, sans s’être jamais trouvés aux prises avec les difficultés de la pratique, prétendent jeter la société dans un moule nouveau.