Chavannes, Se-ma Tcheng, p
sophes orgueilleux [les philosophes modernes] ont tout embrouillé, tout défiguré, tout changé. Les Anciens avoient dit qu'il y avait un Tay Ki ou grand Principe, un Chang Ti ou Seigneur Suprême, un T'ien ou Ciel supérieur, qui, par la vertu de son Ki ou de son souffle tout- puissant, a voit formé les San Tsai ou les trois agents généraux ou puissances productrices subordonnées, qui sont le Ciel, la Terre & l'Homme; & par ces San Tsai, ils entendoient tout ce qui est purement intellectuel, comme tout ce qui tombe sous les sens; toute puissance qui peut être ou qui est actuellement réduite en acte. Ils rangeoient sous le premier Tsai, qui est le Ciel, tout ce qui est l'objet de la Métaphysique & de la Physique céleste, & ils s'étendoient en particulier sur ce qui concerne l'Astronomie....
» L'eau, le feu, les métaux, les vents, le tonnerre, la pluie, la géographie, & toutes les productions naturelles, tant en général qu'en particulier, faisaient l'objet du second Tsai, qui est la Terre.
» Pour ce qui est du troisième Tsai, qui est l'Homme, ils le regardoient comme le seul être visible qui fût doué d'intelligence, qui fût en état de pouvoir produire des actes dignes d'éloge ou de blâme, de récompense ou de châtiment, suivant qu'il cultivoit la vertu, ou qu'il s'abandonnoit au vice. Ils étoient persuadés outre cela, & ils ne cessoient de le dire, que l'homme étoit récompensé ou puni non seulement pendant cette vie, mais même après sa mort : & ce fut pour l'engager à mériter l'un & à éviter l'autre, qu'ils s'appliquèrent surtout à développer les principes de la Morale, à expliquer les différentes obligations qu'elle impose en général pour la conduite extérieure de l'homme & pour le règlement de son cœur, et en particulier pour l'accomplissement de ses devoirs, comme fils, comme sujet, comme père de famille, comme membre de la société, etc.
» Voulant s'expliquer brièvement, au moyen de quelques symboles, ces Anciens avoient dit : Le Tay Ki ou le grand Principe a engendré les Leang-y ou les deux effigies; ces deux effigies ont engendré les Sée-siang ou les quatre images, & ces quatre images ont engendré les Pa Koua ou les huit
trigrammes, qui exposent les principes d'où toutes choses tirent leur origine, & au moyen desquels il n'est rien qu'on ne puisse expliquer l ».
Le Livre des Changements, Yi King, qui renferme le système qui vient d'être développé, échappa à la destruction des livres sous Ts'in Che Houang Ti, sous prétexte qu'il contenait des règles de divination. Il commence au T'ai Ki, le Grand Absolu, le Grand Extrême, qui est un autre nom du principe d'activité (Li). On attribue la figure du T'ai Ki du Yi King à Tcheou Tun -yi, mort en 1073, sous les Soung. « Dans l'explication qu'il en donne, il prétend faire voir que la raison émane du Ciel, et éclaircit le commencement et la fin de toutes choses. Il publia encore sur cette matière un livre composé de quarante chapitres, qu'il intitula Yi toung, c'est-à-dire le Yi King pénétré; c'est une explication plus étendue de sa figure T'ai Ki, par rapport au Yi King; il ne dit rien qui ne soit utile, rien qui ne soit grand; quoique écrit d'un style simple et naturel, cependant il est très subtil et très profond; il prétend qu'il y développe l'origine et le fondement de la doctrine de Confucius et de Meng Tseu 2 ». Certains philosophes de la dynastie des Soung ajoutèrent au T'ai Ki le Wou Ki, c'est-à-dire l'Absolu Rien, l'Infini. Dans leur système, l'Absolu Rien (Wou Ki), évidemment d'origine taoïste, produit le Grand Absolu (T'ai Ki) qui, animé par son souffle, crée le Grand Principe mâle (Y an g) : ce dernier, dans son repos, donne naissance au Principe femelle (Y in). Lorsque ces deux principes mis en mouvement finissent par se reposer, ce qui se trouve en haut est le Ciel correspondant au Yang, ce qui reste en bas est la Terre correspondant au Y in. Puis dans la suite de leur mouvement, on voit se former le soleil et la lune, les étoiles et les planètes, l'eau et le feu, les plantes, les minéraux, les hommes, les animaux, etc. Les lois qui régissent les mouvements sont au nombre de quatre : i° Ki, le souffle de la nature, qui représente l'énergie ; 2° Li, les lois de la nature