Li Ki, II, pp

Ces quatre figures secondaires forment les huit trigrammes ou Koua de Fou Hi. Ces trigrammes représentent :

i° Le Ciel : Les lignes étant pleines, ce trigramme marque le principe mâle pur ; 2° La Vapeur, les exhalaisons aqueuses, les lacs ; 30 Le Feu, la chaleur, la lumière ; 40 Le Tonnerre; 50 Le Vent; 6° L'Eau; 70 Les Montagnes; 8° La Terre : les lignes étant brisées, ce trigramme marque le principe femelle pur.

Il * III

Fig 1 Le Sien T'ien.

Généralement, on arrange ces figures sous la forme ci-dessus (fig. 1) à laquelle on donne le nom de Sien T'ien.

Chen Noung, le second des Cinq Souverains, passe pour avoir multiplié par 8 les Koua de Fou Hi pour en faire 64 :

Ces 64 figures multipliées par 6 en donnent 384, chiffre maximum généralement cherché, quoique Ton prétende qu'on ait poussé les combinaisons jusqu'au nombre fantastique de 16,777,216 ! ! !

Le principe mâle ^— ^^mm et le principe femelle mm mm réunis forment le T'ai Ki qui est ordinairement représenté de la manière suivante :

FlG 2. FlG' 3"

Sur le demi-diamètre d'un cercle donné, on décrit un demi-cercle et sur le demi-diamètre restant un autre demicercle en sens inverse. Les deux figures délimitées par la courbe ainsi obtenue peuvent être semblables (fig. 2) ou bien teintées, l'une en couleur claire, l'autre en couleur foncée.

Ce sont les T'ai K'i primitifs, mais plus tard, pour marquer la pénétration des deux principes on a placé un petit disque clair dans la partie foncée, et un petit disque foncé dans la partie claire de la figure (fig. 3) .

Le Yi King qui explique les Koua de Fou Hi n'est qu'un manuel de divination; les lignes des hexagrammes n'ont aucune signification mystérieuse; elles ne sont qu'un procédé de numérotation. « Le Yi King est constitué par

Sacrifices

Foung et

Chan.

Niu Koua.

soixante-quatre mots servant à former chacun six phrases, et les hexagrammes n'ont d'autre rôle que de servir à déterminer le numéro d'ordre du mot, puis de la phrase, dont le devin devra tirer son horoscope. 1 »

Fou Hi accomplit les sacrifices Foung sur le T'ai Chan (T'ai Ngan tcheou, Chan Toung) ; cependant il est juste de dire qu'aucun texte authentique n'établit l'existence des sacrifices Foung et Chan avant la dynastie des Ts'in. « Ces deux sacrifices se faisaient avec une solennité toute particulière. Ils n'avaient lieu simultanément qu'une fois pendant toute la durée d'une dynastie. Ils étaient la démarche décisive par laquelle le maître des hommes priait les Dieux de reconnaître son droit à exercer le mandat souverain 2. » La racine profonde de l'ancienne religion chinoise est le désir du bonheur sous la forme la plus parfaite, à savoir l'immortalité 3. .Le P. Wieger 4 donne l'explication suivante de ces cérémonies : « De même que l'empereur conférait des apanages territoriaux aux seigneurs, et les en investissait par un rit (foung) d'investiture ; de même il conférait des apanages transcendants aux génies célestes (chen) ou terrestres (k'i) , que le gouvernement reconnaissait, et dont il approuvait le culte. Le rit de cette investiture transcendante s'appelait foung pour les génies célestes, et chan pour les génies terrestres ; deux termes, parce que deux catégories ».

Fou Hi mourut dans sa capitale Tch'en Tcheou, Ho Nan, après un règne de onze années suivant Se-ma Tcheng 5, de cent quinze années suivant le T'oung Kien Kang mou 6 et Gaubil 7. Il reçut le titre posthume de T'ai Hao, le Grand Eclat.

Dans l'abrégé du P. Gaubil, Niu Koua gouverna

i. Chavannes, /. des Savans, 1903, p. 279.

2. Chavannes, Le Traité sur les Sacrifices Foung et Chan de Se-ma Ts'ien, p. xvn.