SIXIÈME LEÇON

objet de la leçon. — Séparation des gouvernants et des goaTernés dans l'Église. — Influence indirecte des laïques sur le clergé.— -Le clergé reeruté dans tous les états de la société. —Influence de TÉglise sur roidre public et sur la législation. — Son système pénitentiaire. — lie déreloppement de Tesprit bumain est tout tbéologique. — L'Église se range en général du côté du pouvoir. — Rien d'étonnant; les religions ont pour but de régler la liberté humaine. — Divers états de TÉglise du ▼• au xii« siècle.— •!• L'Église impériale. — 2<» L'Église barbare ; développement du principe de la séparation des deux pouvoirs ; de l'ordre monastique.-— 3<* L'Église féodale; tentatives d'organisation ; besoin de réforme; Grégoire YIL —4** L'Église théocratique. — Renaissance de l'esprit d'examen ; Abailard. — Mouvement des communes. — Nulle liaison entre ces deux faits.

Messieurs ,

Nous n'avons pu, dans notre dernière réunion, terminer l'examèn de l'état de l'Église du v* au XII* siècle. Après avoir établi qu'elle devait être considérée sous trois aspects principaux, d'abord en elle-même, dans sa constitution intérieure, dans sa nature comme société distincte et indépendante, ensuite dans ses rapports avec les souverains , avec le pouvoir temporel , enfin dans ses rapports avec les peuples , nous n'avons aceompli

que les deux premières parties de cette tâche. Il me reste aujourd'hui à vous faire connaître FÉglise dans ses rapports avec les peuples. J'essaierai ensuite de tirer de ce triple examen une appréciation générale de l'influence de l'Église sur la civilisation européenne , du V au xii* siècle. Nous vérifierons enfin nos assertions par l'examen des faits, par l'histoire même de FÉglise à cette époque.

Yous comprenez sans peine qu'en parlant des rapports de l'Église avec les peuples , je suis obligé de m'en tenir à des termes très-généraux. Je ne puis entrer dans le détail des pratiques de l'Église, des rapports journaliers du clergé avec les fidèles. Ce sont les principes dominants et les* grands effets du système et de la conduite de l'Église envers le peuple chrétien, qtie je dois mettre sous vos yeux.

Le fait caractéristique, et, il faut le dire, le vice radical des relations de l'Église avec les peuples, c'est la séparation des gouvernants et des gouvernés , la non-influence des gouvernés sur leur gouvernement, l'indépendance du clergé chrétien à l'égard des fidèles.

Il faut que ce mal fût bien provoqué par l'état de l'homme et de la société , car il s'est introduit dans l'Église chrétienne de très-bonne heure. Là séparation du clergé et du peuple chrétien n'était pas tout à fait consommée à l'époque qui nous occupe; il y avait encore, en certaines occasions, dans l'élection des évoques, par exemple, quelque-

fois du moins, intervention directe du peuple chrétien dans son gouvernement. Mais cette intervention devenait de plus en plus faible , rare ; et c'est dès le second siècle de notre ère qu'elle avait commencé à s'affaiblir visible^lent , rapidement. La tendance à risolement, à l'indépendance du clergé, est en quelque sorte l'histoire même de l'Église depuia son berceau.

De là, Messieurs, on ne peut se le dissimuler , la plupart des abus qui , dès cette époque, et bien davantage plus tard , ont coûté si cher à l'Église. Il ne faut cependant pas les lui imputer absolument , ni regarder cette tendance à l'isolement comme particulière au clergé chrétien. Il y a ^ dans la nature même de la société religieuse , une forte pente à élever les gouvernants fort au-dessus des gouvernés, à attribuer aux gouvernants quelque chose de distinct, de divin. C'est l'effet de la mission même dont ils sont chargés, du caractère sous lequel ils se présentent aux yeux des peuples. Un tel effet cependant est plus fâcheux dans la société rdigieuse que dans toute autre. De quoi s'agit-U là pour les gouvernés? De leur raison, de leur conscience,, de leur destinée à venir , c'est-à-dire de ce qu'il y a en eux de plus intime, de plus individuel, de plus libre. On conçoit jusqu'à certaia point , quoiqu'il doive en résulter un grand mal, que l'homme puisse abandonner à une autorité extérieure la direction, de ses intérêts matériels, de sa destinée temporelle. On comprend ce philosophe à qui l'on vient an-

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noncer que le feu est à la maison , et qui répond r < Allez le dire à ma femme; je ne me mêle pas » des affiiires du ménage. » Mais quand il y va de la conscience, de la pensée, de Fexistence intérieure, abdiquer le gouvernement de soi-même, se livrer à un pouvoir étranger, c'est un véritable suicide mcnral , c'est une servitude cent fois pire que celle du corps, que celle de la glébe.

Tel était pourtant le mal qui , sans prévaloir complétement, comme je le ferai voir tout à Theure, envabissaît de plus en plus PÉglise chrétienne dans ses relations avec les fidèles. Vous avez déjà vu. Messieurs, que, pour les clercs eux-mêmes et dans le sein de FÉ^se, la liberté manquait de garantie. C'était bien pis hors de TÉglise , et pour les laïques. Entre ecclésiastiques, du moins, il y avait discussion , délibération , déploiement des acuités individudles ; le mouvement du combat suppléait en partie à la liberté. Rien de pareil entre le clergé et le peuple. Les laïques assistaient au gouvernement de l'Église comme simples spectateurs. Aussi voiton germer et prévaloir de bonne heure cette idée, que la théologie, les questions et les afl&ires religieuses sont le domaine privilégié du clergé ; que te clergé seul a droit non-seulement d'en décider » mais de s'en occuper; qu'en aucune façon tes laïques n'y doivent intervenir. A Fépoque qui nous occupe, cette théorie, Messieurs, était déjà en pleine puissance; et il a fallu des siècles et des révolutions terribles pour la vaincre , pour faire rentrer en

EN EUROPE. tSl

quelque sorte les questions et lés soie Aces religieuses dans le domaine public.

En principe donc, comme en fait, la séparation légale du clergé et du peuple chrétien était, avant le XII? siècle , à peu près consomméOi

Je ne voudrais cependant pas, Messieurs, que vous crus»ëz le peuple chrétien sans influence, même à cette époque > sur son gouvernement; L'intervention légale lui manquait, mais non l'influence. Gela est à. peu près impossible dans tout gouvernement^ bien, plus encore dans un gouvernement fondé sur des croyances communes aux gouvernants et aux gouvernés. Partout où cette Communauté d'idées se développe, oà un même mouvement intellectuel emporte le gouvernement et le peuple, il. y a entre eux un lien nécessaire, et qu'aucun viee d'organisation ne saurait rompre absolument; Pour m'expliquera clairement, je prendrai un^ exemple près de nous et dans l'ordre politique : à aucune époque, dans l'histoire de France, le peuple français n'a eu moins d'action légale, par la voie des institutions, sur son gouvernement, que dans les XVII* et xviii* siècIeS', sous. Louis XIY et Louis XV. Personne n!ignore que presque toute intervention, directe etofiidelle du pays dans l'exereice de l'autorité avait péri à; cette épo(}ue. Nul doute, cependant, que le public, le pays, n'ait exercé alors sur le gouvernement bien plus d'influence que dans d'autres temps , dans des temps , par exemple , où \fi$ états-généraux étaient assez souvent. convoqués,

i68 HISTOIRE DE I.A CIVILISATION

OÙ les parlements se mêlaient beaucoup de politique , où la participation légale du peuple au pou- Toir était bien plus grande.

C'est qu'il y a , Messieurs, une force qui ne s'enferme pas dans les lois, qui, au besoin, sait se passer d'institutions : la force des idées, de l'intelligence publique, de l'opinion. Dans la France du XVII* et du xviii* siècle, il y avait une <>pinion publique beaucoup plus puissante qu'à aucune autre époque. Quoiqu'elle fût dépourvue de moyens légaux pour agir sur le gouvernement, elle agissait indirectement, par l'empire des idées communes aux gouvernants et aux gouvernés , par l'impossibilité où se trouvaient les gouvernants de ne pas tenir compte de l'opinion des gouvernés. Un fait semblable avait lieu dans l'Église chrétienne du v' au xii"" siècle : le peuple chrétien manquait, il est vrai , d'action légale: mais il y avait un grand mouvement d'esprit en matière religieuse ; ce mouvement emportait les laïques et les ecclésiastiques ensemble, et par là le peuple agissait sur le clergé.

En tout, Messieurs^ dans l'étude de l'histoire, il faut tenir grand compte des influences indirectes ; elles sont beaucoup plus eflScaces et quelquefois plus salutaires qu'on ne se le figure communément. Il est naturel aux hommes de vouloir que leur action soit prompte, apparente; d'aspirer au plaisir d'assister à leur succès, à leur pouvoir, à leur triomphe. Cela n'est pas toujours possible , ni même toujours utile, Il y a des temps , des situa-

tlons où les inOuences iiidirectes , inaperçues , sont seules bonnes et praticables. Je prendrai encore ui^ exemple dans Fordre politique : plus d'une fois, notamment en 1641 , le parlement d'Angleterre a réclamé, comme beaucoup d'autres assemblées dans des crises analogues, le droit de j^ommar directe-^ ment les grands-olBciers de la couronne , Les mi-« nistres, les coQseîUers d'étpt, etc.; il regardait cette actiop directe dans le gouvernement comme une inmiense et précieuse garantie* Il Ta quelquefois exercée, et l'épreuve a toujours mal réussi. Les choix étaient mal concertés , les affaires mal gour verjQées. Qu'arrive-t-il pourtant aujourd'hui en An-* gleterre ? N'est-ce pas F influence des chambres qui décide de la formation du ministère , de la nomination de tous les grands-of&ders de la couronne ? Oui ; mais c'est une influence indirecte , générale, au lieu d'une intervention spédalé. L'effet auquel l'Angleterre a longtemps aspiré est produit, mais par une autre voie; la première n'avait jamais conduit à bien.

Il y en a une raison, Messieurs, sur laquelle je vous demande la permission de vous arrêter un moment : l'action directe suppose, dans ceux à qui elle est confiée, beaucoup plus de lumières, de raison, de prudence; comme ils atteindront le but sur-le-champ et de plein saut , il faut qu'ils soient à peu près sûrs de ne le point manquer. Les influences indirectes, au contraire, ne s'exercent qu'à travers des obstacles , après des épreuves qui

170 HISTOIRB M tA CIVILISATION

les contiennent et les rectifient; elles sont con^ damnées / avant de réussir, à subir la discussion y à se voir combattues , contrôlées; elles ne triomphent que lentement, à condition, dans une certaine mesure. C'est pourquoi , lorsque les esprits ne sont pas encore assez avancés , assez mûrs pour que l'action directe leur puisse être remise avec sécurité , les influences indirectes , souvent insuffi^ santés, sont pourtant préférables. C'était ainsi que le peujde chrétien agissait sur son gouvernement , très*incomplétement, beaucoup trop peu , j*en suis convaincu : cependant il agissait.

Il y avait aussi, Messieurs, une autre cause de rapprochement entre FÉglise et les laïques : c'était la dispersion , pour ainsi dire , du clergé chrétien dans toutea les conditions sociales. Presque partout, quand une Église s'est constituée indépendante du peuple qu'elle gouvernait , le corps des prêtres a été formé d'hommes à peu près dans la môme situation : non qu'il ne se soit introduit parmi eux d'assez grandes inégalités; cependant, à tout prendre, le pouvoir a appartenu à des collèges de prêtres vivant en commun , et gouvernant, du fond d'un temple, le peuple soumis à leurs lois. L'Église chrétienne était tout autrement organisée. Depuis la misérable habitation du colon , du serf; au pied du château féodal, jusqu'auprès du roi, partout il y avait un prêtre, un membre du clergé; Le clergé était associé à toutes les conditions hu^ maines. Cette diversité dans la situation des prè^

très chrétiens , ce partage de toutes les fortanes, a été an grand principe d*union entre le clergé et les laïques , principe qui a manqué à la plupart des Églises investies du pouvoir. Les évéques, les chefs du clergé chrétien étaient, de plus, comme vous l'avez vu, engagés dans Porganisation féodale, membres de la hiérarchie civile en même temps que de la hiérarchie ecclésiastique. De là des intérêts, des habitudes , des mœurs communes entre Tordre civil et Tordre religieux. On s*est beaucoup plaint, et avec raison , des évêques qui allaient à la guerre , des prêtres qui menaient la vie des laïques. A coup sûr c'était un grand abus : abus bien moins iftcheux pourtant que n'a été ailleurs Texistenee de ces prêtres qui ne sortaient jamais du temple , dont la vie était tout à &iC séparée de la vie commune. Des évêques , associés jusqu'à un certain point aux désordres civils , valent mieux que des prêtres complètement étrangers à la population , à ses aflaires, à ses mœurs. Il y a eu , sous ce rapport , entre le clergé et le peuple* chrétien , une parité de destinée, de situation, qui a, sinon corrigé, du moins atténué le mal de la séparation des gouvernants et des gouvernés.

Maintenant, Messieurs, cette séparation une fois admise^ et ses limites déterminées, comme je viens d'essayer de lé faire , cherchons comment TÉglise chrétienne gouvernait , de quelle manière elle agisrsait sur les peuples soumis à son empire. Que faisaitelle, d'une part , pour le développement deThomme»

le progrès intériear de l'individu ; de l'autre , pour ramélioration de F état social ?

Quant au développement de Tindividu, je ne crois pas, à vrai dire, qu*à l'époque qui nous occupe , l'Église s'en inquiétât beaucoup : elle tâchait d'inspirer aux puissants du monde des sentiments plus doux , plus de justice dans leurs relations avec les faibles; elle entretenait, dans les faibles ^ la vie morale, des sentiments ^ des espérances d'un ordre plus élevé que ceux auxquds les condamnait leur destinée de tous les jours. Je ne crois pas cependant que, pour le développement individuel proprement dit, pour mettre en valeur la nature personnelle des hommes, l'Église fit beaucoup â cette é|K>que, du moins pour les laïques. Ce qu'elle faisait se reniermait dans le sein de la société ecclésiastique ; elle s'inquiétait fort du développement du clergé , de l'instruction des prêtres ; elle avait pour eux des écoles y et toutes les institutions que permettait le déplorable état de la société. Mais c'étaient des écoles ecclésiastiques I destinées à l'instruction du seul clergé ; hors de là l'Église agissait indirectement, et par des voies fort lentes , pour le progrés des idées et des mœurs. Sans doute elle provoquait l'activité générale des esprits par la carrière qu'elle ouvrait à tous ceux qu'elle jugeait capables de la servir ; mais c'était là à peu près tout ce qii'dle faisait , à cette époque, pour le développement intellectuel des laïques.

Elle agissait , je crois, davantage et d'une ma-^

EN ËtJROPE. 473

nière plus eificace pour ramélioration de Tétat social. Nul doute qu'elle ne luttât obstinément contre les grands vices de F état ^cial, par exemple, contre Tesclavage. On a beaucoup répété que Tabolition de r^clavage dans le monde moderne était due complètement au christianisme. Je crois que c'est trop dire : l'esclavage a subsisté longtemps au sein de la soeïélé chrétienne , sans qu'elle s'en soit fort étonnée, ni fort irritée. Il a fallu une multitude de causes, un grand développement* d'autres idées , d'autres principes de civilisation , pour abolir cette iniquité des iniquités. Cependant, on ne peut douter que l'Église n'employât son influence à la restreindre. Il y en a une preuve irrécusable : la plupart des formules d'aflranchissement , à diverses époques , se fondent sur un motif religieux ; c'est au nom des idées religieuses, des espérances de l'avenir, de l'égalité religiéQse des hommes, que l'affiranchis^ment est presque toujours prononcé. L'Église travaillait également à la suppression d'une foule de pratiques barbares , à l'amélioration de la lëgislalion criminelle et civile. Vous savent à quel point, malgré quelques principes de liberté, cette légistation était alors absurde et funeste ; vous savez que de folles épreuves , le combat judiciaire, le simple serment de quelques hommes , étaient considérés comme les seuls moyens d'arriver à la découverte de la vérité. L'Église s'efforçait d'y substituer des moyens plus rationnels, plus légitimes. J'ai déjà parlé de la différence qu'on remarque entre

174 HISTOIRE DB LÀ Ct¥iLlSATlOll

les lois des Visigoths, issues en grande partie des conciles de^ Tolède , et les autres lois barbares. Il est impossible de les comparer sans ôtre frappé de r.immense supériorité des idées de FÉglise en matière de législation , de justice ^ dans tout ce qui intéresse la recherche de la vérité et la destinée des hommes. Sans doute la plupart de ces idées étaient empruntées à la législation romaine ; mais si l'Église ne les avait pas gardées et défendues ^ si elle n'avait pa$ travaillé à les propager, elles auraient pétu S'agit-il par exemple de l'emploi du serment dans la procédure; ouvrez la loi des Visigoths, vous verrez avec quelle sagesse elle en use :

< Que le juge, pour bien connaître la cause, in- » terroge d'abord les témoins et examine ensuite » les écritures , afin que la vérité se découvre avec » plus de certitude, et qu'on n'en vienne pas fa- » cilement au serment. La recherche de la vérité » et de la justice veut que les écritures de part et » d'autre soient bien examinées, et que la nécessité » du serment, suspendue sur la tète des parties, » n'arrive qu'inopinément. Que le serment soit dé- » féré seulement dans les causes où le juge ne sen 1» parvenu à découvrir aucune écriture, aucune » preuve ni aucun indice certain de la vérité. » (Far. Jud., L. II, tit. I, 1. 24. )

En matière criminelle, le rapport des peines aux délits est déterminé d'après des notions philosophiques «t morales assez justes. On y reconnaît les efforts d'un législateur éclairé qui lutte contre là

Ëlf EUROPE. 175

Tic^eBoe et Tirréflexion des mœurs barbares. Le Utre De cwde et morte hominum , comparé aux lois correspondantes des autres peuples, en est un exemple très-remarquable. Ailleurs , c'est le dommage presque seul qui semble constituer le crime, et ûi peine est cherchée dans cette réparation matérielle qui résulte de la composition. Ici, le crjme est ramené à son élément moral et véritable, Tintention. Les diirerses nuances de criminalité, Fhomicide absolument involontaire, l'homicide par inadvertance, Thomicide provoqué, l'homicide avec ou sans préméditation , sont distingués et définis à peu près aussi bien que dans nos Codes, et les peines varient dans une proportion assez équitable. La justice du législateur a été plus loin. Il a essayé, sinon d'abolir, du moins d'atténuer cette diversité de valeur légale établie entre les hommes par les autres lois barbares. La seule distinction qu'il ait mintenue est celle de l'homme libre et de l'esclave. A regard des hommes libres , la peine ne varie ni selon l'origine, ni selon le rang du mort , mais uniquement selon les divers degrés de culpabilité morale du meurtrier. A l'^^ard des esclaves, n'osant retirer complètement aux maîtres le droit de vie et de mort, on a du moins tenté de le restreindre, en l'assujettissant à une procédure publique et régulière. Le texte de la loi mérite d'être cité.

< Si nul coupable ou complice d'un crime ne » doit demeurer impuni, à combien plus forte rai-

176 HISTOIRE DE LÀ CfVILISATION

son ne doit-on pas réprimer It^lui qui a commis un bomicide méchamment et ayec légèreté! Ainsi, comme des maîtres , dans leur orgueil , mettent souvent à mort leurs esclaves , sans aucune faute de ceux-ci , il convient d'extirper tout à fait cette licence , et d'ordonner que la présente loi sera éternellement observée de tous. Nul maître ou maîtresse ne pourra mettre à mort, sans jugement public, aucun de ses esclaves mâles ou femelles, ni aucune personne dépendante de lui. Si un esclave , ou tout autre serviteur , commet un crime qui puisse attirer sur lui une condamnation capitale, son maître, ou son accusateur^ en informera sur-le-champ le juge Su lieu où Faction a été commise, ou le comte , ou le duc. Après la discussion de l'affaire, si le crime est prouvé, que le coupable subisse, soit par le juge, soit par son propre maître , la sentence de mort qu il a méritée ; dételle sorte,. cependant, que si le juge ne veut pas mettre à mort l'accusé, il dressera par écrit contre lui une sentence capitale, et alors il sera au pouvoir du maître de le tuer ou de lui laisser la vie. A la vérité, si Fcsclave, par une fatale audace, rési'stant à son maître, l'a frappé ou tenté de le frapper d'une arme, d'une pierre, ou de tout autre coup, et si le maître, en voulant se défendre, a tué l'esclave dans sa colère, le maître ne sera nullement ténu de la peine de l'homicide. Mais il faudra prouver que le fait s'est passé ainsi ; et cela, par

EN EUBOPB. I7t

> le témoignage ou le sermeïit des esélaves y mtiœ » oïl femelles, qui se saront trouvés présents, et » par le serment de l'auteur même du fait. Qui<- » conque, par pure méchanceté, et de sa propre » main ou par celle d'un autre, aura tué son es- » clavesans ju£^ment public, sera noté d'infamie, » déclaré incapable de paraître en témoignage, tenu » de passer le reste de sa vie dans Texil et la péni- » tence , et ses biens iront aux plus proches pa* » rents, à qui la loi en accorde l'hériti^e. » (Far. Jarf. L. VI,tit. v,L 12,)

Il y a. Messieurs^ dans les institutions de l'Église, un fait en général trop peu remarqué : c'est son système pénitentiaire, système d'autant (dus curieux à étudier aujourd'hui qu'il est , quant aux principes et aux applications du droit pénal, presque complètement d'accord avec les idées de la philosophie moderne. Si vous étudiez la nature des peines de l'Église, des pénitences publiques qui étaient son principal mode de châtiment, vous verrez qu'elles ont surtout pour objet d'exciter dans l'âme du coupable le repentir; dans celle des assistants, la terreur morale de l'exemple. Il y a bien une autre idée qui s'y mêle, une idée d'expiation. Je ne sais, en thèse générale, s'il est possible de séparer Fidée de l'expiation de celle de peine, et s'il n'y a pas dans toute peine, indépendamment du besoin de provoquer le repentir du coupable et de détourner ceux qui pourraient être tentés de le devenir , un secret et impérieux besoin d'expier le tort com-

tl8 HISTOIRE DE LA CIVIUSATION

mis. Mais, laissant de ^té cette question, il est évident que le repentir et Texemple sont le but que se pr<q[K>se l'Église dans tout son système pénitentiaire. N'esta» pas là aussi, Messieurs, le but d'une législation vraiment philosophique T1K'ést-<ce pas au nom de ces principes que, dans le dernier siècle et de nos jours, les publicîstes les plus éclairés ont rédamé la réibrme de la l^slation pénale européenne? Aussi ouvrez leurs livres, ceux de M. Bentham, par exemple, vous serez étonnés de toutes les ressemblances que vous rencotitro^ez entre les moyens pénaux qu'ils proposent et ceux qu'employait l'Église. Ils ne les lui ont, à coupsAr, point empruntés ; et l'Église ne prévoyait guàre qu'un Jour son exemple serait invoqué à l'appui des plans des moins dévots philosophes.

Enfin, elle essayait élément, par toutes sortes de voies , de réprimer dans la société le recours à la violence, les guerres continuelles. Il n'y a personne qui ne sache ce que c'était que la trêve de Dieu , et une foule de mesures du même genre, par lesquelles l'Église luttait contre l'emploi delà force, et s'appliquait à introduire dans la société plus d'ordre , plus de douceur. Les feits sont ici tellement €onnus, que je puis me dispenser d'entrer dans aucun détail.

Tels sont, Messieurs, les points principaux que j'ai à metk^e sous vos yeux quant aux rapports de l'Église avec les peuples. Nous l'avons considérée sous les trois aspects que je vous avais annoncés ;

EN EUROPE. i79

nous la connaissons maintenant au dedans et au dehors , dans sa constitution intérieure et dans sa double situation. Il nous reste à tirer de ce que nous savons , par voie d'induction , de conjecture , son influence générale sur la civilisation européenne» C'est là, si je ne me trompe, un travail à peu près fait, ou du moins fort avancé; le simple énoncé dés faits, des principes dominants dans l'Église , révèle et explique son influence ; les résultats ont en quelque sorte passé déjà sous vos yeux avec les causes. Cependant , si nous essayons de les résumer , nous serons conduits, je crois, à deux assertions générales.

La première, c'est que l'Église a dû exercer une très-grande influence sur l'ordre moral et intellectuel dans l'Europe moderne, sur les idées, les sentiments et les mœurs publiques. Le fait est évident ; le développement moral et intellectuel de l'Europe a été essentiellement tliéologique. Parcourez l'histoire du V* au XVI* siècle; c'est la théologie qui possède et dirige l'esprit humain; toutes les opinions sont empreintes de théologie; les questions philosophiques, politiques, historiques, sont toujours considérées sous un point de vue théologique. L'Église est tellement souveraine dans l'ordre intellectuel , que même les sciences mathématiques et physiques sont'tenues de se soumettre à ses doctrines. L'esprit théologique est en quelque sorte le sang qui a coulé dans les veines du monde européen , jusqu'à Bacon et Descartes. Pour la première fois ,

i80 HISTOIRE DE LA CIVILISATION

Bacon en Angleterre, et Descartes en France, ont jeté rintelligence hors des voies de la théologie.

Le même fait se retrouve dans toutes les branches de la littérature; les habitudes, les sentiments, le langage théologiques y éclatent à chaque instant.

A tout prendre , cette influence a été salutaire : non-seulement elle a entretenu , fécondé le mouvement intellectuel en Europe; mais le système de doctrines et de préceptes, au nom desquels elle imprimait le mouvement, était très-supérieur à tout ce que le monde ancien avait jamais connu. Il y avait à la fois mouvement et progrès.

La situation de l'Église a de plus donné, au développement de l'esprit humain dans le monde.moderne , une étendue, une variété qu'il n'avait point eues jusqu'alors. En Orient, l'intelligence est toute religieuse; dans la société grecque, elle est presque exclusivement humaine : là , l'humanité proprement dite, sa nature et sa destinée actuelle^ disparaissent ; ici, c'est l'homme , ce sont ses passions, ses sentiments , ses intérêts actuels qui occupent tout le terrain. Dans le monde moderne, Tesprit religieux s'est mêlé à tout , mais sans rien exclure. L'intelligence moderne est empreinte à la fois d'humanité et de divinité. Les sentiments , les intérêts humains tiennent une grande place dans nos littératures ; et cependant le caractère religieux de l'homme, la portion de son existence qui se rattache à un autre monde , y paraissent à chaque pas : en sorte que lés deux grandes sources du dévelop-

ËiN EUROPE. 181

pcment de Thomme, l'humanité et la religion , ont coulé en même temps et avec abondance ; et que , malgré tout le mal , tous les abus qui s'y sont mêlés, malgré tant d'actes de tyrannie, sous le point de vue intellectuel , l'influence de l'Église a plus déve*^ loppéque comprimé, plus étendu que resserré.

Sous le point de vue politique , c'est autre chose. Nul doute qu'en adoucissant les sentiments et les mœurs, en décriant, en expulsant un grand nombre de pratiques barbares , l'Église n'ait puissamment contribué à l'amélioration de, l'état social; mais dans l'ordre politique proprement dit, quant aux relations du gouvernement avec les sujets , du pouvoir avec la liberté, je ne crois pas qu'à tout prendre son influence ait été bonne. Sous ce rap* port, l'Église s'est toujours présentée comme l'interprète , le défenseur de deux systèmes , du système théocratique ou du système impérial romain , c'est-à-dire du despotisme, tantôt sous la forme religieuse, tantôt sous la forme civile. Prenez toutes ses institutions, toute sa législation ; prenez ses canons, sa procédure : vous retrouverez toujours comme principe dominant la théocratie ou l'Empire. Faible , l'Église se mettait à couvert sous le pouvoir absolu des empereurs j forte , elle le revendiquait pour son propre compte , au nom de son pouvoir spirituel. Il ne faut pas s'arrêter à quelques faits , à certains cas particuliers. Sans doute l'Église a souvent invoqué les droits des peuples contre le mauvais gouveraement des souverains ; souvent

182 HISTOIRE DE LA CiyiLISATION

même elle a approuvé et provoqué l'insurrectiott* Souvent aussi elle a soutenu auprès des souverains les droits et les intérêts des peuples. Mais quand la question des garanties politiques s'est posée entre le pouvoir et la liberté, quand il s^est agi d'établir un système d'institutions permanentes , qui missent véritablement la liberté à l'abri des invasions du pouvoir , en général l'Église s'est rangée du côté du despotisme.

Il ne &ut pas trop s'en étonner, ni s^en prendre trop à la Ëiiblesse humaine dans le clergé, ou à quelque vice particulier de l'Église chrétienne. Il y en a une cause plus profonde et plus puissante.

A quoi prétend une religion , Messieurs , quelle qu'elle soit? elle prétend à gouverner les passions humaines , la volonté humaine. Toute religion est un frein, un pouvoir, un gouvernement. Elle vient, au nom de la loi divine , pour dompter la nature humaine. C'est donc à la liberté humaine qu'elle a surtout affaire; c'est la liberté humaine qui lui résiste et qu'elle veut vaincre. Telle est l'entreprise de la religion, sa mission , son espoir.

A la vérité , en même temps que c'est à la liberté humaine que les religions ont affîiire, en même temps qu'elles aspirent à réformer la volonté de l'homme , elles n'ont , pour agir sur l'homme, d'autre moyen moral que lui-même , sa volonté, sa liberté. Quand elles agissent par des moyens extérieurs , par la force , la séduction, par des moyens , en un mot , étrangers au libre concours de l'homme, elles.

i^ traitent comme on traite l'eau , le vent, comme une force toute matérielle ; elles ne vont point à leur but , elles n'atteignent et ne gouvernent point la volonté. Pour que les religions accomplissent rédlement leur tâche , il faut qu'elles se fassent accepter de la liberté même ; il faut que l'homme se soumette , mais volontairement, librement, et qu'il conserve sa liberté au sein de sa soumission. C'est là le double problème que les religions sont appelées à résoudre.

Elles l'ont trop souvent méconnu ; elles ont con-^ sidéré la liberté comme obstacle et non comme moyen ; elles ont oublié la nature de la force à laquelle elles s'adressaient, et se sont conduites avec Fâme humaine comme avec une force matérielle. C'est par suite de cette erreur qu'elles ont été amenées à se ranger presque toujours du côté du pouvoir, du despotisme, contre la liberté humaine ; la considérant uniquement comme un adversaire , et s'inquiétant beaucoup plus de la dompter que de la garantir. Si. les religions s'étaient bien rendu compte de leurs moyens d'action , si elles ne s^étalent pas laissé entraîner à une pente naturelle, mais trompeuse, elles auraient vu qu'il faut garantir la, liberté pour la régler moralement; que la religion ne peut, ne doit agir que par des moyens mo» raux; elles auraientrespecté la volonté de l'homme, en s'appliquant à la gouverner. Elles l'ont trop oublié, et le pouvoir religieux a fini par en souffirir luimême , aussi bien que la liberté. (Applaudissements.)

i84 HISTOIRE 0E LA CIVILISÀTIOlf

Je ne pousserai pas plus loin , Messieurs , Texa- «len des conséquences générales de Tinfluence de l'Église sur la civilisation européenne; |e les ai résumées dans ce double résultat; grande et salutaire influence sur l'ordre intellectuel et moral ; influence plutôt Ûcheuse qu'utile sur Tordre politique proprement dit. Nous avons maintenant à contrôler nos assertions par les faits, à vérifier par l'histoire ce que nous avons déduit de la nature même et de la situation de la société ecclésiastique. Yoyon9 quelle a été , du v* au xu* siècle , la destinée de l'Église chrétienne, et si, en efiet, les principes que j'ai mis sous vos yeux , les résultats que j'ai essayé d'en tirer , se sont dévdoppés tels que j'ai cru les pressentir.

Gardez-vous de croire. Messieurs, que ces principes, ces conséquences, aient apparu à la fois et aussi clairement que je les aï présentés. C'^st une grande et trop commune erreur, quand on considère le passé à des siècles de distance, d'oublier la chronologie morale, d'oublier (singulier ouUi !) que l'bistoire est essentiellement successive. Prenez la vie d'un homme, de Gromwell, de Gustave- Adolphe, du cardinal de Richelieu. 11 entre dans, la carrière, il marche, il avance; de grands événements agissent sur lui, il agit sur de grands événements ; il arrive au terme : nous le connaissons alors , mais dans son ensemble , tel qu'il est sorti , en quelque sorte , après un long travail , de l'atelier dQ I9 Providence. Or, en commençant, il n'était

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point ce qu'il est ainsi devenu ; il n'a pas été complet , achevé un seul moment de sa vie; il s'est fait successivement. Les hommes se font moralement comme physiquement; ils changent tous les jours; leur être se modifie sans cesse. Le Gromwell de 1650 n'était pas le Gromwell de 1640. Il y a bien toujours un fond d'individualité , le même homme qui persiste ; mais que d'idées, que de sentiments, que de volontés ont changé en lui! que de choses il a perdues et acquises! A quelque moment que nous considérions la vie de l'homme, il n'y en a aucun où il ait été tel que nous le voyons quand le terme est atteint.

C'est pourtant là, Messieurs, l'erreur où sont tombés la plupart des historiens; parce qu'ils ont acquis une idée complète de l'homme, ils le voient tel dans tout le cours de sa carrière ; pour eux , c'est le même Gromwell qui entre en 1628 dans le parlement, et qui meurt trente ans après dans le palais de White-Hall. Et en fait d'institutions, d'influences générales, on commet sans cesse la même méprise. Prenons soin de nous en défendre , Messieurs; je vous ai présenté dans leur ensemble les I»incipes de l'Église, et le développement des con-, séquences. Sachez bien qu'historiquement ce tableau n'est pas vrai. Tout cela a été partiel, successif, jeté çà et là dans l'espace et le temps. Ne vous attendez pas à retrouver, dans le récit des faits, cet ensemble, cet enchaînement prompt et systématicjue. Nous verrons poindre ici tel principe,

là tel autre; tout sera incomplet, inégal , épars ; 8 faudra arriver aux temps modernes, au bout de la carrière, pour retrouver l'ensemble. Je vais mettre sous vos yeux les divers états par lesquels l'Église a passé du v* au xii' siècle; nous n'y puiserons pas la démonstration complète des assertions que je vous ai présentées ; cependant nous en verrons assez, je crois, pour pressentir leur légitimité.

Le premier état dans lequel l'Église se montre au V* siècle, c'est l'état d'Église impériale, d'Église de l'Empire romain. Quand l'Empire romain est tombé, l'Église se croyait au terme de sa carrière, à son triomphe définitif. Elle avait enfin complètement vaincu le paganisme. Le dernier empereur qui ait pris la qualité de souverain pontife, dignité païenne , c'est l'empereur Gratien , mort à la fin du iV siècle. Gratien était encore appelé souverain pontife, comme Auguste et Tibère. L'Église se croyait également au bout de sa lutte contre les hérétiques, contre les ariens surtout, la principale des hérésies du temps. L'empereur Théodose instituait contre eux, à la fin du iv* siècle, une législation complète et rigoureuse. L'Église était donc en possession du gouvernement et de la victoire sur ses deux plus grands ennemis. C'est à ce moment qu'elle vit l'Empire romain lui manquer , et se trouva ea présence d'autres païens., d'autres hérétiques, en présence des Barbares, des Goths, des Vandales, des Bourguignons , des Francs. La chute était immense. Vous concevez sans peine

qu'un vif attachement pour F Empire dut se conserver dans le sein de l'Église. Aussi la voiC-on adhérer fortement à ce qui en reste, au régime municipal et au pouvoir absolu. Et quand elle a réussi à convertir les Barbares , elle essaie de ressusciter TEmpire; elle s'adresse aux rois barbares, elle les conjure de se faire Empereurs romains, de prendre tous les droits des empereurs romains, d'entrer avec l'Église dans les mêmes relations où elle était avec l'empire romain. C'est là le travail des évèques du V et du vi* siècle. C'est l'état général de l'Église.

La tentative ne pouvait réussir; il n*y avait pas moyen de refeire la société romaine avec des Barbares. Gomme le monde civil, l'Église dle-mème tomba dans la barbarie. C'est son second état. Quand on compare les écrits des chroniqueurs ecclésiastiques du VIII'' siècle avec ceux des siècles précédents, la différence est immense. Tout débris de civilisation romaine a disparu, même le bon langage; on se sent enfoncer, pour ainsi dire, dans la barbarie. D'une part, des Barbares entrent dans le clergé, deviennent prêtres, évèques; de l'autre, des évèques adoptent la vie barbare , et, sans quitter leur évèché, se font chefs de bandes, et errent dans le pays, pillant, guerroyant comme les compagnons de Glovis. Yous voyez dans Grégoire de Tours plusieurs évèques, entre autres Salone et Sagittaire, qui passent ainsi leur vie.

Peux faits importants se sont développés au sein

de cette Église barbare. Le premier, c'est la séparation du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel. C'est à cette époque que ce principe a pris son développement. Rien de plus naturel. L'Église n'ayant pas réussi à ressusciter le pouvoir absolu de l'Empire romain , pour le partager, il a bien fallu qu'elle cherchât son salut dans l'indépendance. Il a fallu ({u'ellese défendit par elle-même partout, car elle était à chaque instant menacée. Chaque évoque, chaque prêtre , voyait ses voisins barbares intervenir sans cesse dans 1^ affiiires de l'Église pour envahir ses richesses, ses domaines, son pouvoir; il n'avait d'autre moyen de &e défendre que de dire : « L'ordre spirituel est complètement séparé de l'ordre temporel; vous n'avez pas le droit de vous en mêler. » Ce principe est devenu, sur tous les points, l'arme défensive de l'Église contre la barbarie.

Un second fait important appartient à la même époque : c'est le développement de l'ordre monastique en Occident. Ce fut, comme on sait, au commencement du VI' siècle que saint Benoît donna sa règle aux moines d'Occident, encore peu nombreux, et qui se sont dès lors prodigieusement étendus. Les moines, à cette époque, n'étaient pas encore membres du clergé ; on les regardait encore comme des laïques. On allait bien chercher parmi pux des prêtres, des évêques même; mais c'est seulement à la fin du V siècle et au commencement du VI' que les moines, en général, ont été considérés comme faisant partie du clergé proprement dit. On

a vu alors des prêtres et des évéquesse faire moines, croyant faire un nouveau progrès dans la vie reli* gieuse« Aussi Tordre monastique prit-il tout à coup en Europe un extrême développement. Les moines frappaient l'imagination des Barbares bien plus que le clergé séculier ; leur nombre imposait , ainsi que la singularité de leur vie. Le cl^gé séculier, Févêque , le simple prêtre étaient un peu usés pour Timagination des Barbares, accoutumés à les voir, à les maltraiter, à les piller. C'était une plus grande affîiire de s'attaquer à un monastère, à tant de saints hommes réunis dans un saint lieu. Les monastères ont été, pendant l'époque barbare, un lieu d'asile pour l'Église, comme l'Éj^ise était un lieu d^asile pour les laïques. Les bommes pieux s'y sont réfugiés , comme, en Orient , ils s'étaient réfugiés dans la Thébaîde, pour échapper à la vie mondaine et à la corruption de Gonstantinoplc.

Tels sont, dans l'histoire de l'Église, les deux grands faits qui appartiennent à l'époque barbare : d'une part , le développement du principe de la se* paration du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel; de l'autre, le développement du système monastique dans l'Occident.

Vers la fin de l'époque barbare, il y eut une nouvelle tentative de ressusciter l'Empire romain : c'est la tentative de Gharlemagne. L'Église et le souverain civil contractèrent de nouveau une étroite alliance. Ce fut une époque de grande docilité, et aussi de grands progrès pour la papauté. La ten-

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tatWe échoua encore une fois; TEmpire de Gharlemagne tomba; mais les avantages que l'Église avait retirés de son alliance lui restèrent. La papauté se \it définitivement à la tète de la chrétienté.

A la mort de Ghariemagne^ le chaos recommence^ rÉglise y retombe comme la société civile : elle en sort de même en entrant dans les cadres de la féodalité. C'est son troisième état. Il arriva, par la dissolution de l'Empire de Gharlemagne, dans l'ordre ecclésiastique , à peu près la même chose que dans l'ordre civil : toute unité disparut, tout devint local, partiel, individuel. On voit commencer alors, dans la situation du clergé , une lutte qu'on n'a guère rencontrée jusqu'à cette époque : c'est la lutte des sentiments et de l'intérêt du possesseur de fief avec les sentiments et l'intérêt du prêtre. Les chefs de l'Église sont placés entre ces deux situa-^ tiens : l'une tend à prévaloir sur l'autre ; l'esprit ecclésiastique n'est plus si puissant , lû universel ; l'intérêt individuel tient plus de place; le goût de l'indépendance, les habitudes de la vie féodale re« lâchent les liens de la hiérarchie ecclésiastique. Il se fait alors dans le sein de l'Église une tentative pour prévenir les efiëts de ce rdâchement. On essaie sur divers points,, par un système de fédération , par les assemblées et les délibérations communes, d'organiser des églises nationales. C'est à cette époque, c'est sous le régime féodal , qu'on rencontre la plus grande quantité de conciles, de convocations, d'assemblées ecclésiastiques, pro-

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Raciales 9 nationales. C'est en France surtout que cet essai d'unité parait suivi avec le plus d'ardeur. L'archevêque Hincmar, de Reims, peut être consi* déré comme le représentant de cette idée; il a constamment travaillé à organiser l'Église française; il a cherché, employé tous les moyens de correspondance et d'union qui pouvaient ramener dans l'Église féodale un peu d'unité. On voit Hincmar maintenir, d'un côté, l'indépendance de l'Église à l'égard du pouvoir; temporel de l'autre, son indépendance à l'égard de la papauté ; c'est lui qui , sachant que le pape veut venir en France , et menace d'excommunier des évêques , dit : Si excommunicaiurusvenerit, excommunicatus abibii.

Mais la tentative d'organiser ainsi l'Église féodale ne réussit pas mieux que n'avait réussi la réorganisation de l'Église impériale. Il n'y eut pas moyen de rétablir quelque unité dans cette Église. La dissolution allait toujours augmentant. Chaque évêque, chaque prélat, chaque abbé, s'isolait déplus en plus dans son diocèse, ou dans son monastère. Le désordre croissait par la même cause. C'est le temps des plus grands abus de la simonie , de la disposition tout à £sdt arbitraire des bénéfices ecclésiastiques, du plus grand désordre de mœurs parmi les prêtres^

Ce désordre choquait extrêmement et le peuple et la meilleure portion du clergé. Aussi voit-on de bonne heure poindre dans l'Église un certain esprit de réforme, le besoin de chercher quelque au-

torité qui rallie tous ces élémenls^ et leur impose la règle. Claude, évèque de Turin, Agobard, archevêque de Lyon , font dans leurs diocèses quelques essais de ce genre; mais ils n'étaient pas eii état d'accomplir une telle œuvre; il n'y avait dans le sein de l'Égtise qu'une seule force qui pût y réus-^ sir : c'était la cour de Rome, la papauté. Aussi ne tarda-t-elle pas à prévaloir. L'Église passa , dans le courant du xi' siècle, à son quatrième état , à l'état d'Église théocratique et monastique. Le créateur de cette nouvelle forme de l'Église, autant qu'il appartient à un homme de créer, c'est Grégoire VU.

Nous sommes accoutumés. Messieurs, à nous représenter Grégoire YII comme un homme qui a voulu rendre toutes choses immobiles, comme un adversaire du développement intellectuel, .du progrès social , comme un homme qui prétendait retenir le monde dans un système stationnaire ou rétrograde. Rien n'est moins vrai. Messieurs: Gré* goire YII était un réformateur par la voie du despo-* tisme, comme Gharlemagne et Pierre-le-Grand. Il a été à peu près, dans l'ordre ecclésiastique, ce que Gharlemagne en France, et Pierre -le-Grand en Russie, ont été dans l'ordre civil. Il a voulu réformer l'Église, et par l'Église la société civile, y introduire plus de moralité, plus de justice, plus de règle; il a voulu le faire par le Saint-Si^e et à son profit*

En même temps qu'il tentait de soumettre le monde civil à l'Église, et l'Église à la papauté,

dans un but de réforme , de progrès , non dans un but statibnnaire et rétrograde, une tentative de même nature, un mouvement pareil se produisait dans le sein des monastères. Le besoin de l'ordre, de la discipline , de la rigidité morale y éclatait avec ardeur. C'est lé temps où Robert de Molêmç intro* duisait une règle sévère à Giteaux^; le temps de saint Norbert et de la réforme des chanoines ; le temps de la réforme de Cluny; enfin, de la grande réforme de saint Bernard. Une fermentation générale règne dans les monastères; les vieux moines se défendent, trouvent cela très-mauvais, disent qu'on attente à leur liberté , qu'il faut s'accommoder aux moeurs du temps, qu'il est impossible de revenir à la primitive Église , et traitent tous ces réformateurs d'insensés, de rêveurs, de tyrans. Ouvrez l'histoire de Normandie, d'Orderîc Vital, vous y rencontrerez sans cesse ces plaintes.

Tout semblait donc tourner au profit de l'Église, de son unité, de son pouvoir. Mais pendant que la papauté cherchait à s'emparer du gouvernement du monde, pendant que les monastères se réformaient sous le point de vue moral , quelques hommes puis^ sants, bien qu'isolés , réclamaient pour la raison humaine le droit d'être quelque chose dans l'homme, le droit d'intervenir dans ses opinions. La plupart d'entre eux n'attaquaient pas les opinions reçues , les croyances religieuses j ils disaient seulement que la raison avait le droit de les prouver , qu'il ne sulSisait pas qu'elles fussent affirmées par l'autorité.

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Jean Erigène, Roscelin, Abailard, voilà par quels interprètes la raison individuelle a reconunencé à réclamer son héritage ; voilà les premiers auteurs du mouvement de liberté qui s'est associé au mouvement de réforme d'Hildebrand et de saint Bernard. Quand on cherche le caractère dominant de ce mouvement, on voit que ce n'était pas un changement d'opinion, une révolte contre le système des croyances publiques;^ c'était simplement le droit de raisonner revendiqué pour la raison. Les élèves d'A^i>SLilard lui demandaient, nous dit-il luimême dans son Introduciion à la Théologie^ « des » arguments philosophiques et propres à satisfaire » la raison , le suppliant de les instruire , non à i» répéter ce qu'il leur apprenait , mais à le com* » prendre 9 car nul ne saurait croire sans avoir » compris, et il est ridicule d'aller prêcher aui » autres des choses que ne peuvent entendre ni

» celui qui profeisse , ni ceux qu'il enseigne

» Quel peut être le but de l'étude de la philosophie, » sinon de conduire à celle de Dieu, auquel tout » doit se rapporter? Dans quelle vue permet-on t aux fidèles la lecture des èc€\V& traitant des choses » du siècle, et celle des livres des Gentils, sinon » pour les former à l'intelligence des vérités de la » sainte Écriture, et à l'habileté nécessaire pour »' les défendre?... C'est dans ce but surtout qu'il » faut s'aider de toutes les forces de la raison, afin » d'empêcher que, sur des questions aussi difficiles » et aussi compliquées que celles qui font l'objet

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» de la foi chrétienne, les subtilités de ses enne- » mis ne parviennent trop aisément à altérer la » pureté de notre foi. »

L'importance de ce premier essai de liberté , de cette renaissance de l'esprit d'examen , fut bientôt sentie. Occupée de se réformer elle-même , l'Église n'en prît pas moins l'alarme ; elle déclara sur-lechamp la guerre à ces réformateurs nouveaux, dont les méthodes la menaçaient bien plus que leurs doctrines^ £l'est là le grand fait qui éclate à la fin du XI"" et au commencement du xii* siècle, au moment où l'Église se présente à l'état théocratîque et monastique. Pour la première fois , à cette époque , une lutte sérieuse s'est engagée entre le clergé et les libres penseurs. Les querelles d'Abailard et de saint Bernard, les conciles de Soissons et de Sens, où Abailard fut condamné, ne sont pas autre chose que l'expression de ce fait, qui a tenu dans l'histoire de la civilisation moderne une si grande place. C'est la principale circonstance de l'état de l'Église au XII' siècle , au point où nous la laisserons aujourd'hui.

Au même moment. Messieurs, se produisait un mouvement d'une autre nature, le mouvement d'affiranchissement des communes. Singulière inconséquence des mœurs ignorantes et grossières ! Si on eût dit à ces bourgeois qui conquéraient avec passion leur liberté , qu'il y avait des hommes qui réclamaient le droit de la raison humaine , le droit d'examen , des hommes que l'Église traitait d'héré-

tiques, Us les auraient lapidés ou brûlés à l'instant. Plus d'une fois Âbailard et ses amis coururent ce péril. D'un autre côté, ces mêmes écrivains, qui réclamaient le droit de la raison humaine, parlaient des efforts d'afiEranchissement des communes comme d'un désordre abominable, du renversement de la société. Entre le mouvement philosophique et le mouvement communal, entre l'affianchissement politique et l'affranchissement rationnel , la guerre semblait déclarée. Il a fallu des siècles pour réconcilier ces deux grandes puissances, pour leur faire comprendre la communauté de leurs intérêts. Au xii'' siècle, elles n'avaient rien de commun. En traitant, dans notre prochaine réunion, de Faffi^anchissement des communes , nous en serons bientôt convaincus.

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