Hyp. Pynh., II

relatif de toutes nos idées ; 4° le caractère hypothétique de tous les systèmes; 5° le cercle vicieux auquel est presque ordiuairement condamnée la démonstration. Mais le dernier et le plus considérable interprète de l'école sceptique est Sextus, de Mitylène, médecin empirique, de là appelé Sextus Empiricus. C'est une bonne fortune que le monument qu'il avait élevé au scepticisme ait échappé au temps. Nous le possédons tout entier. Il peut fort bien remplacer tous les écrits d'^Enésidème et d'Agrippa qui ont péri, et il contient un système parfaitement lié dans toutes ses parties. Le procédé fondamental du scepticisme, selon Sextus, consiste à mettre aux prises les idées sensibles et les conceptions de l'esprit, afin d'arriver par cette contradiction à une égale négation de l'idéalisme et du sensualisme, et à la suspension absolue de tout jugement. Sa maxime favorite était : Ni ceci ni cela, pas plus l'un que l'autre, Où^èv

Le scepticisme condamnait donc l'esprit humain à l'immobilité. Mais l'esprit humain ne se résigne pas au suicide; pour l'esprit exister, c'est agir, c'est juger, c'est penser, et par conséquent c'est croire. Le besoin de penser et de croire subsistait; seulement il ne s'accommodait plus des anciens systèmes. Lequel de ces systèmes pouvait en effet le séduire? Ce n'était pas le sensualisme épicurien, car le stoïcisme l'avait décrié; ce n'était pas l'idéalisme sloïque, car l'épicuréisme l'avait décrié à son tour; le scepticisme les avait ruinés

1. Sextus florissait deux siècles après Jésus-CUrist. Leditiou classique de ses ouvrages est celle de Fabricius, iu-folio, Lipsia*, 1718.

l'un et l'autre, et en même temps il s'était ruiné luimême. L'esprit humain appelait donc une philosophie nouvelle que le scepticisme n'eût pas encore ébranlée.

Tous les procédés philosophiques jusqu'alors employés supposaient une certaine confiance soit dans les sens, soit dans la raison humaine. Mais la raison et la .sensibilité ayant été convaincues "d'impuissance, il fallait bien rechercher s'il n'y avait pas dans l'homme une autre force, jusque-là inconnue ou trop négligée, qui, sans le secours de l'abstraction qui souvent se dissipe en chimères, ni de l'empirisme qui nous relient dans une sphère inférieure et bornée, atteigne directement la vérité, et avec elle le principe de toute vérité, son principe absolu et réel, c'est-à-dire Dieu. Le seul moyen nouveau de connaître, laissé à l'esprit humain, était le mysticisme.

L'histoire de la philosophie grecque devait avoir et elle a eu un dernier moment illustre. Une première époque avait été presque entièrement consacrée à la philosophie naturelle ; une seconde, avec Socrate, Platon, Aristote et leurs successeurs, avait été remplie par une philosophie qui, sans oublier ni l'univers ni Dieu, avait surtout un caractère moral et humain; la troisième et dernière époque a été celle de la philosophie religieuse. Ainsi, les trois grandes époques de la philosophie grecque parcourent et éclairent successivement les trois grands objets de la science philosophique : la nature, l'homme. Dieu.

L'esprit mystique de la dernière époque s'exp]i({ue aussi par des causes extérieures que je me bornerai à

VOUS rappeler rapidement. Nous sommes arrivés au second siècle de l'ère chrétienne. Alors où en était le monde? où en était la société? où en était la littérature? où en était l'art? où en était toute la civilisation antique? La liberté grecque était finie sans retour; la puissance romaine, à peu près achevée, commençait à se dévorer elle-même, et l'âme, abandonnée par tous les grands intérêts pratiques de l'existence , tombait à la merci des caprices d'un oisif égoïsme. De là, dans le grand nombre, les bassesses de l'épicuréisme, et dans quelques solitaires la folie sublime du stoïcisme; dans les arts, l'absence de toute vraie grandeur et de toute naïveté ; partout le besoin d'émotions nouvelles, partout la recherche de raffinements inouïs. Il n'y avait plus rien de grand à faire en un tel monde , et le seul asile de l'âme était réellement le monde invisible : il était bien naturel de quitter la terre ainsi faite pour le ciel , et une pareille société pour le commerce de Dieu.

Ajoutez les relations de jour en jour plus fréquentes de la Grèce avec l'Orient. L'esprit grec, en touchant l'esprit oriental, s'était empreint en toutes choses, et dans l'art comme dans la philosophie , d'une couleur mystique jusqu'alors inconnue.

Aussi commencent à paraître de toutes parts des sectes et des écoles à moitié philosophiques, à moitié religieuses, qui toutes ont pour procédé non plus l'abstiaclion, non plus l'analyse, non plus la dialectique, mais l'inspiration, l'enthousiasme, l'illumination. De là presque en même temps et Philon^ et le gnosti-

1. Philon, savant juif, né quelques années avant Jésus-Christ, et

cisme' et la cabale-, dont le commun caractère est un mélange sans critique de la philosophie grecque et d'assez vagues traditions orientales, mélange où se rencontraient ensemble Platon, Moïse et Zoroastre, le théisme et le panthéisme, la doctrine de la création et celle de l'émanation. Mais je me hâte d'arriver à l'école qui

qui vivait à Alexandrie au premier siècle de notre ère, est le premier auteur célèbre de ce mélange qui était dans toutes les nécessités du temps. On pourrait dire que c'est un pliilosoplie alexandrin venu avant l'école d'Alexandrie.

1. rvwan;, connaissance par excellence^ c'est-à-dire connaissance de l'Être divin. La Gnose contient des éléments de toute sorte, grecs, juifs, persans. Elle est différente de la doctrine de Philon et de la cabale, mais elle y tient. Elle compte des sectateurs de divers pays et de divers cultes. Simon le Magicien, Ménandre le Samaritain et Gerinthe sont des Juifs du premier siècle; Saturninus, Basilides, Carpocrate et Valentin , Marcion , Gerdon, Bardesanes, presque tous Syriens, sont du II* siècle, et le Persan Manès est du m*.

2. La cabale est toute juive. Ses fondateurs, ou du moins ses plus célèbres interprètes, semblent avoir été Akiba, mort 138 ans après notre ère, et son disciple Siméon Ben-Iocbai, surnommé VétinceUe de Moïse. Voyez l'ouvrage de M. Franck , la kabbale, ou la Philosophie religieuse des Hébreux, Paris, 1843. La conclusion de cet excellent travail, dont nous sollicitons ardemment la suite, est que, malgré bien des ressemblances et des contacts certains, la Gabale n'est ni une imitation de la philosophie de Platon , ni une imitation de l'école d'Alexandrie, ni l'œuvre de Philon, ni encore bien moins un emprunt fait au christianisme, mais une assez vieille tradition hébraïque, née vraisemblablement au temps de la captivité de Babylone, et qui s'est successivement agrandie et développée dans le commerce constant de la Judée avec la Perse. Elle offre de nombreux et frappants rapports avec le Zend-Avesta et la théologie des anciens Parses. On voit combien en cela elle ressemble à la Gnose; mais elle en diffère par d'autres côtés, et quoiqu'elle soit en grande partie composée d'éléments étrangers, elle n'en constitue pas moins dans son ensemble, selon M.Franck, une doctrine nationale et la philosophie religieuse des Hébreux.

représente le mysticisme régulier et scientifique de cette époque, je veux dire l'école d'Alexandrie.

Les Alexandrins sont les représentants fidèles de leur temps. Comme Philon, les gnostiques et la cabale, leur prétention est d'unir tout ce qu'ils connaissent. Ils entreprennent de rassembler tout ce qu'il y avait de bon dans toutes les écoles précédentes, et d'en faire un lout liomogène qu'ils puissent opposer à la religion nouvelle. Ils se portent les représentants de l'antiquité tout entière : ils sont ouvertement éclectiques ; le nom même vient d'eux. On les a accusés de n'avoir abouti qu'au syncrétisme, d'avoir laissé dégénérer une noble tentative de conciliation en une confusion déplorable. On peut, en effet, très-bien leur adresser ce reproche ; on peut aussi leur faire, et avec plus de raison, le reproche contraire. Placée entre l'Afrique, l'Asie et l'Europe, il était bien naturel qu'Alexandrie voulût unir l'esprit oriental et l'esprit grec ; mais dans cette union ce qui domine est l'esprit oriental. Elle voulut unir la religion et la philosophie, mais ce qui domine est la religion. Elle voulut unir toutes les parties de la philosophie grecque, mais ce qui domine est Platon, souvent confondu avec Pythagore. Des trois systèmes dans lesquels nous avons vu se résoudre la philosophie grecque, le sensualisme, l'idéalisme, le scepticisme, assurément on n'accusera pas l'école d'Alexandrie d'avoir fait une trop large part au scepticisme. Mais où il n'y a pas une certaine dose de scepticisme, il n'y a pas de véritable éclectisme, il n'y a place qu'à un dogmatisme intempérant. Restaient le sensualisme et

l'idéalisme. Accusera-t-on l'école d'Alexandrie d'avoir trop accordé au sensualisme? Sans doute elle a voulu concilier Aristole avec Platon , mais c'est du côté de Platon qu'elle incline, et elle y incline si bien qu'elle y tombe : elle a été justement appelée la nouvelle école platonicienne. Or, une école qui se condamne à un seul élément philosophique est forcée de l'exagérer pour en tirer la philosophie tout entière; et l'idéalisme exclusif de l'école néoplatonicienne l'a bientôt entraînée dans toutes les folies du mysticisme.

Le mysticisme, c'est là le caractère véritable de l'école d'Alexandrie, c'est là ce qui lui donne un rang élevé et original dans l'histoire de la philosophie. Si le temps nous manque pour vous développer avec l'étendue convenable le mysticisme alexandrin, nous tâcherons du moins de vous présenter avec quelque précision ses traits essentiels, son principe et quelques-unes de ses conséquences les plus caractéristiques.

Puisque l'école d'Alexandrie est une école mystique, ce qui y joue le principal rôle c'est la théodicée. Examinons donc celte théodicée.

Le Dieu des Alexandrins est une trinité, visible imitation de la trinité chrétienne, qui déjà se répandait dans le monde, mais imitation trompeuse, qui diffère essentiellement de son sublime exemplaire et lui est profondément inférieure.

Dieu est avant tout l'unité, l'unité absolue; cette absolue unité est son essence; elle constitue le Bien encore plus que le Bien no la constitue. Et Dieu n'est

pas seulement ruiiité, c'est aussi l'inlelligence, une intelligence vraie et se connaissant elle-même. Enfin Dieu est un principe actif et vivant, capable de produire et de créer. Voilà la trinité alexandrine : Dieu en soi comme absolue unité, Dieu comme intelligence, Dieu comme puissance.

L'erreur fondamentale de cette trinité est que les trois termes dont elle se compose, les trois hypostases, pour parler la langue de l'école d'Alexandrie, ne sont point égales entre elles, qu'elles ne sont ni consubstantielles ni contemporaines, et que la première précède et domine les deux autres.

L'école d'Alexandrie a mis dans sa trinité, audessus de l'intelligence, une absolue unité qui, pour être et demeurer absolue, est nécessairement supposée, ne fût-ce qu'un moment, sans intelligence pour être sans division. Voilà où la passion de l'unité a poussé les Alexandrins, Plotin à leur tête.

Mais d'abord qu'est-ce que l'unité absolue sans intelligence et par conséquent ne se connaissant pas? Une unité toute abstraite. Est-ce là Dieu? que nous sommes loin du Dieu de Platon et de celui d'Aristote ! Aristote et Platon ne mettent rien avant le Nou; ; le Nouç leur est le premier principe, to -Kporepov ; et ils mettent dans le Nouç ce sans quoi il ne serait pas, la conscience, la pensée de la pensée K Mais à Alexandrie

i. Nous avons cent fois prouvé, et nous tenons pour un point établi qu'il n'y a point d'intelligence sans conscience. Imroduction a l'histoire DE LA PHILOSOPHIE, ieç. V. <i Le propre de l'intelligence n'est pas de pouvoir connaître, mais de connaître en effet. A quelle condition y a-t-il intelligence pour nous? 11 ne suffit pas qu'il y ait en nous un

PaiLOSOPIIlE GUECQUE. SES DEVELOPPEMENTS ET SA FIN. 169

l'esprit f^rec a fait place à l'esprit oriental ; l'intelligence est détrônée ; Dieu n'est plus une pensée que la pensée conçoive et adore ; c'est une unité qui s'ignore et qui nous est incompréhensible, une abstraction indéfinissable, innommable, un pur néant.

Et puis, si l'intelligence n'est pas dans l'unité primitive, comment en viendra-t-elle ? Si l'intelligence n'est pas première, elle ne sera jamais, elle ne peut plus être. Comment faire venir l'intelligence après l'unité absolue qui par elle-même ne la contient point et qui ne peut pas la produire? Il en est de même de la puissance. Comment sortirait-elle de l'unité pure?

principe d'intelligence, il faut que ce principe s'exerce, se développe, et se prenne lui-même comme objet de son intelligence. La condition nécessaire de l'intelligence, c'est la conscience, c'est-à-dire la différence. Il ne peut y avoir connaissance que là où il y a plusieurs termes dont l'un aperçoit l'autre et en même temps s'aperçoit lui-même. C'est là connaître et se connaître, c'est là l'intelligence. L'intelligence sans conscience est la possibilité abstraite de l'intelligence, ce n'est pas l'intelligence réelle. » Du Vr.\i, du Beau et du BfEx, leç. III, p. C3. « Une raison qui n'est pas mienne, qui , sous le prétexte d'être universelle, infinie et absolue dans son essence, ne tombe pas sous la perception de ma conscience , est pour moi comme si elle n'était pas. Vouloir que la raison cesse entièrement d'être subjective, c'est vouloir une chose impossible à Dieu lui-même. Non, Dieu lui-même ne peut connaître qu'en le sachant, avec son intelligence et avec la conscience de cette intelligence. Il y a donc de la subjectivité dans la connaissance divine ellemême, etc. » Philosophie de Kant, Esquisse d'un système moral et politique, p. 330 .• « Examinez-vous au moment où vous pensez; de quelque manière et à quelque objet que vous pensiez, vous reconnaîtrez qu'alors que vous pensez vous savez que vous pensez. Penser et savoir que vous pensez est pour vous une seule et même chose. Que serait-ce que penser sans savoir que l'on pense? Essayez de le comprendre, vous n'y parviendrez pas. »

Enfin, pourquoi l'intelligence est-elle au second rang dans la trinité alexandrine, et pourquoi la puissance au troisième? Dieu, comme unité, est donc supérieur à Dieu comme intelligence et comme puissance! D'où il suit, en général, que la puissance et l'action, l'intelligence et la pensée, sont inférieures à l'unité. Voilà le principe qui, dans ses conséquences nécessaires a perdu l'école d'Alexandrie. Non, il n'est pas vrai que l'unité soit supérieure à l'intelligence et à la puissance, car que serait-ce qu'une unité inintelligente et impuissante? Non, il n'est pas vrai que l'unité soit supérieure à la dualité et à la multiplicité, quand la multiplicité et la dualité dérivent de l'unité et y demeurent unies. Qu'est-ce en effet que la dualité et la multiplicité produites par l'unité, sinon la manifestation de l'unité, c'est-à-dire l'unité elle-même? Une unité qui ne se développerait pas ne serait qu'une unité abstraite. Ou l'unité est purement abstraite, et alors elle est comme si elle n'était pas; ou elle est réelle et vivante, et elle porte avec elle la dualité et la multiplicité. La variété sort de la vraie unité; elle ne la dissout pas, elle la fait paraître. Mais pour arriver à cette conception achevée de l'unité divine, il fallait à la philosophie le christianisme, les grands docteurs de l'Église, et au xvii' siècle Leibniz et Dossuet ^

1. Leibniz, jeune encore, a écrit en 1671 une très-remarquable dissertation intitulée : Sacrosancta Trinitas per nova inventa logicœ defensa. Bossuet, dans ses Élévations sur les Mystères, a donné une explication philosophique de la trinité chrétienne qui compose une théodicée profonde; et cette théodicée il l'a mise jusque dans le catéchisme de Meaux, destiné à des enfants, il est vrai, mais à des enfants chré-

La psychologie des Alexandrins est appropriée à leur métaphysique. Ils admettent dans la connaissance humaine différents degrés : 1° la connaissance sensible; 2° la connaissance des opérations de l'âme; 3° celle que donne l'emploi de l'analyse et de la synthèse; 4° la connaissance des vérités premières, des principes; 5° enfin il y a, selon les Alexandrins, une opération de l'âme qui est en psychologie ce qu'est dans la théodicée l'unité de Dieu placée au-dessus de l'intelligence ; à savoir, la capacité de s'élever aussi au-dessus de l'intelligence. Mais, comment s'élève-t-on au-dessus de l'intelligence? Par un moyen que les Alexandrins appellent la simplification, a7;>.w(jiç, c'est-à-dire la réduction de l'âme à l'unité. Kt quelle est l'opération qui nous fait arriver à cette simplification, à cette réduction de l'âme à l'unité? L'extase, IV.crTa(7iç *. Vous le voyez : la philosophie grecque retourne au mysticisme oriental , et l'extase nous ramène à l'Ioguisme ^

Telle est la psychologie des Alexandrins ; elle dérive de leur théodieée, et elle produit leur morale. Platon avait dit profondément que l'homme doit tendre à ressembler à Dieu, et qu'il y ressemble, autant qu'il est en lui,

tiens. Voyez I'Introdiction a l'histoire de la philosophie, leç. v, p. 99.

1. Ce mot n'exprimait d'abord que le changement d'une chose qui perd subitement ou violemment son état ordinaire. Il s'est dit ensuite de toute émotion physique ou morale qui enlevait le corps ou l'âme à leur état normal, et il s'appliquait surtout à la folie. Ce sont les Alexandrins qui 1rs premiers l'ont employé favorablement, pour peindre le ravissement religieux, la folie sublime de l'âme perdue dans l'unité divine.

2. Voyez plus haut, loç. H, Philosophie orientale, p. 77 et la note.

par la pensée et par l'action vertueuse, conforme à ridée du Bien ; car le Dieu de Platon est la substance même de cette idée qui est à la tête de toutes les autres. Voilà un Dieu intelligent et bon ; aussi la morale platonicienne, quoique parfois un peu contemplative encore, recommande partout l'action et la science; mais au lieu du Dieu de Platon, sujet et source des Idées, l'école d'Alexandrie met un Dieu dont le type unique est l'unité absolue, un Dieu par conséquent auquel l'homme ne peut ressembler qu'en se faisant lui-même le plus possible absolument un : de là une morale et une religion ascétiques. Platon avait proposé la ressemblance de l'homme à Dieu ; c'était assez , ce semble ; l'école d'Alexandrie propose l'unification de l'homme avec Dieu, evcoGiç, c'est-à-dire la suppression de l'humanité; car si l'homme, en essayant de ressembler à Dieu, s'élève au-dessus des conditions ordinaires de l'existence, il ne peut s'unir avec Dieu qu'en s'y absorbant, en se détruisant lui-même.

Une fois le mysticisme arrivé à ce point, il est aisé de prévoir dans quels égarements il tombera. Déjà nous vous les avons signalés, lorsque autrefois vous entretenant du mysticisme et rencontrant sur notre route celui d'Alexandrie, nous avons essayé de vous faire connaître la source de ses erreurs et leurs conséquences inévitables. Au risque de quelques répétitions, permettez-nous de remettre sous vos yeux ce passage d'une leçon déjà bien ancienne * :

i. Do Vrai, du Beau et du Bien, leç. v.

« Le mysticisme brise en quelque sorte l'échelle qui nous élève jusqu'à la substance infinie : il considère celte substance toute seule, indépendamment de tout ce qui la manifeste, et il s'imagine posséder ainsi l'absolu pur, l'unité pure, l'être en soi. L'avantage que cherche ici le mysticisme, c'est de donner à la pensée un objet où il n'y ait nul mélange , nulle division, nulle multiplicité, où tout élément sensible et humain ait entièrement disparu. Mais pour obtenir cet avantage il en faut payer le pri.\. 11 est un moyen très-simple de délivrer la théodicée de toute ombre d'anthropomorphisme, c'est de réduire Dieu à une abstraction, à l'abstraction de l'être en soi. L'être en soi, il est vrai, est pur de toute division, mais à cette condition qu'il n'ait nul attribut, nulle qualité, et même qu'il soit dépourvu de science et d'intelligence ; car l'intelligence, si élevée qu'elle puisse être, suppose toujours la distinction du sujet intelligent et de l'objet intelligible. Un Dieu dont l'absolue unilé exclut l'intelligence, voilà le dieu de la philosophie mystique. Comment l'école d'Alexandrie, comment Plotin, son fondateur, au milieu des lumières de la civihsation grecque et latine, a-t-il pu arriver à cette étrange notion de la divinité? Par l'abus du platonisme, par la corruption de la meilleure et de la plus sévère méthode, celle de Socrate et de Platon.

« La méthode platonicienne, la dialectique, comme l'appelle son auteur, recherche dans les choses particulières, variables, contingentes, ce qu'elles ont aussi de général, de durable, d'un, c'est-à-dire leur idée, et s'élève ainsi aux Idées, comme aux seuls vrais

174 QUATRIÈMR LEÇON.

objets de l'intelligenoe, pour s'élever encore de ces Idées qui s'ordonnent dans une admirable hiérarchie, à la première de toutes, au delà de laquelle on n'a plus rien à concevoir ni à chercher. C'est en écartant dans les choses finies leur limite, leur individualité, que l'on atteint les genres, les Idées, et, par elles, leur souverain principe. Mais ce principe n'est pas le dernier des genres, ni la dernière des abstractions; c'est un principe réel et substantiel. Le dieu de Platon ne s'appelle pas seulement l'unité, il s'appelle le Bien ; il n'est pas la substance morte des Éléates ; il est doué de vie et de mouvement^; fortes expressions qui montrent à quel point le dieu de la métaphysique platonicienne est différent de- celui du mysticisme. Ce Dieu est le i)ère du monde-. 11 est aussi le père de la vérité, cette lumière des esprits ^ 11 habite au milieu des Idées qui font de lui un dieu véritable en tant qu'il est avec elles''. Il possède Vauguste et sainte intelligence ^ Il a fait