Opp., t. m, p

2. Ibid., p. 301 : n Exstasim dicimus speciem quamdam raptus qui « fit appropriatius in suporiori portione animœ rationalis... Est exstasis « raptus mentis, cum cessatione omnium operationum in inferioribus « potentiis. » Voyez ce qui suit sur l'amour extatique et sur la puissance qu'il a d'unir l'âme à Dieu.

indépendante, a été contrainte d'être plus raisonnal)le ; cependant, même dans ces étroites limites, elle a été encore plus on moins idéaliste, sensualiste, sceptique et mystique, parce que la nature de l'esprit humain pousse tout grand mouvement intellectuel à parcourir ces quatre mêmes routes, par lesquelles vous avez vu déjà passer deux fois la philosophie ^

1. Nous pouvons nous féliciter publiquement de voir enfin la philosophie scholastique sortir du long mépris où elle était tombée. Nous l'avions trouvée entièrement abandonnée; nous la laissons plus cultivée en France que partout ailleurs en Europe. On possède maintenant trois histoires générales de la scholastique diversement estimables : celle de M. Rousselot, Études sur la philosophie dans le moyen âge, 3 vol., 1840; celle de M. le duc de Caraman, Histoire des révolutions de ht philosophie en France pendant le moyen âge, 3 vol., 1845; celle enfin de M. Haureau, de la Philosophie scholastique, 2 vol., 1850. Qui ne connaît les deux beaux ouvrages de M. de Rémusat sur saint Anselme et sur Abélard? M. Jourdain, marchant sur les traces de son père, l'auteur des savantes Recherches sur les anciennes traductions latines d'Aristote, vient de nous donner la Philosophie de saint Thomas d'Aquin, et M. Haureau soumet à un nouvel examen critique les œuvres d'Hugues de Saint-Victor ; M. Jourdain employant habilement les textes connus, M. Haui-eau en découvrant de nouveaux et fouillant sans cesse dans les manuscrits, l'un plus thomiste et l'autre plus nominaliste qu'il ne convient peut-être au dix-neuvième siècle, mais tous deux fort capables de porter la lumière dans les côtés encore obscurs de la philosophie scholastique. Il serait injuste de ne pas mentionner aussi le Dictionnaire de philosophie et de théologie scholastiques, par M. F. Morin, ancien élève de l'école normale, 2 vol. grand in-8, à deux colonnes, 1856 : vaste amas de notes précieuses, malheureusement peu digérées, où la confusion des sentiments les plus contraires et la passion du nouveau ne parviennent pas toujours à étouffer une érudition peu commune, une connaissance assez fine des parties intimes de la scholastique, le discernement des vrais problèmes, et un attachement plus ou moins conséquent aux solutions les plus autorisées dans l'Église.

Caractère général dé la philosophie du quinzième et du seizième siècle.

— Son origine. — Classification de tous ses systèmes en quatre écoles. 1° École idéaliste platonicienne : Marsile Ficiu, les Pic de La Mirandole, Ramus, Patrizzi, Jordano Bruno. — 2" École sensualiste péripatéticienne : Pomponat, Césalpini, Vanini. — Telesio et Campanella.

— 3° École sceptique : Sanchez," Montaigne, Charron.— 4° École mystique : Marsile Ficin^ les Pic, Nicolas de Cuss, Reuchlin, Agrippa, Paracelse, Robert Fludd, Van Helmont, Bôhme. — Comparaison des quatre écoles sous divers aspects. — Conclusion.

La scholastique a fait son temps. Vous l'avez vue d'abord humble servante de la théologie, puis son alliée respectée, enfin s'essayant à la liberté, et dénouant pew à peu les liens qu'elle avait portés pendant six siècles» Nous avons distingué ces trois moments dans la scholastique ; mais il reste vrai que son caractère général est la subordination de la philosophie à la théologie, tandis que celui de la philosophie moderne sera la sécularisation de la philosophie. La scholastique cesse donc vers le milieu du quinzième siècle, et la philosophie moderne commence dès les premiers jours du dix-septième. Il y a entre l'une et l'autre une époque intermédiaire dont il s'agit de se faire une idée précise.

Je n'ai pas besoin de vous exposer les grands événements qui ont signalé dans l'ordre social, scientifique et littéraire, le quinzième et le seizième siècle ; il me

suffit de vous rappeler que ce qui distingue ces deux siècles est en général l'esprit d'aventure, une énergie surabondante qui, après s'être longtemps nourrie et forlifiée sous la discipline austère de l'Eglise, se déploie en tous sens et de toutes les manières, quand l'issue lui est ouverte. 11 en est de même de la philosophie de cet âge. Longtemps captive dans le cercle de la théologie, elle en sort tle toutes parts avec une ardeur admirable, mais sans aucune règle. L'indépendance commence, mais la méthode n'est pas née, et la pi ilosophie se précipite au hasard dans tous les systèmes qui se présentent à elle. Quels sont ces syslèmes? C'est là ce que nous avons à reconnaître, car nous parcourons, nous étudions tous les siècles, afin d'y découvrir les tendances innées de l'esprit humain et en quelque sorte les éléments organiques de l'histoire de la philosophie. Or, la philosophie du quinzième et du seizième siècle doit son caractère comme son origine à un accident.

Parmi les grands événements qui marquent le quinzième siècles, un des plus considérables est la prise de Constantinople. C'est la prise de Constantinople qui a transporté en Europe les arts, la littérature et la philosophie de la Grèce ancienne, et qui par là a changé toutes les directions jusqu'alors suivies. Le moyen âge, comme toute longue et grande époque de l'humanité, avait eu son expression dans l'art et dans la littérature. Depuis le douzième jusqu'au quinzième siècle, de toutes parts étaient sortis de l'état social de l'Europe, et du christianisme qui en était le fond, des arts et une litté-

rature propres à l'Europe, nés de ses croyances et de ses mœurs, et qui les rcpnésentaient, c'est-à-dire des arts et une littérature romantiques. Le -vrai romantisme, quand on laisse là les théories arbitraires pour pour s'en tenir à l'histoire, n'est pas autre chose que le développement spontané du moyen âge dans l'art et dans la littérature. Rappelez-vous l'architecture gothique, les commencements admirables de la peinture italienne et flamande; pour la poésie, soit lyrique, soit épique et dramatique, nos troubadours et nos trouvèi-es, les maîtres de chant de l'Allemagne, le Romancero espagnol; songez que le Dante, que Froissard et Coramines, que Shakspeare lui-même au seizième siècle, ne doivent presque rien à la nouvelle culture artificielle apportée par les Grecs de Constantinople. Ce n'est donc pas, comme on le répète, l'introduction de la Grèce en Europe au quinzième siècle qui a créé nos arts et notre littérature, car ils existaient déjà; mais c'est en effet de cette source qu'a découlé dans l'imagination européenne le sentiment de la beauté de la forme, particulière à l'antiquité. Delà, entre le génie romantique de l'Europe du moyen âge et la beauté de la forme classique, une alliance dans laquelle, comme dans toute alliance, les justes parts n'ont pas toujours été parfaitement gardées. Quoi qu'il en soit, et de quelque manière qu'on apprécie l'accident mémorable qui a modifié si puissamment au quinzième siècle les formes de l'art et de la littérature en Europe, on ne peut nier que ce même accident n'ait eu aussi une immense influence sur les destinées de la philosophie.

Quand la Grèce philosophique apparut à l'Europe, non plus dans des versions latines à moitié barbares, mais sous son propre visage et avec son langage merveilleux, jugez quelle impression durent produire ces nombreux systèmes, si libres et revêtus d'une forme si brillante et si pure, sur ces philosophes du moyen âge, encore enfermés dans l'ombre des cloîtres, mais qui déjà soupiraient après l'indépendance! La Grèce n'inspira pas seulement l'Europe, elle exerça sur elle une sorte d'enchantement et de fascination, elle l'enivra ; et le caractère de la philosophie de cette époque est l'imitation de la philosophie ancienne sans aucune critique. Ainsi, après avoir été au service de l'Église pendant tout le moyen âge, la philosophie, au quinzième et au seizième siècle échangea cette domination pour celle de l'antiquité. C'était encore, si vous voulez, une domination; mais quelle différence, je vous prie! On ne pouvait guère aller immédiatement de la schokstique à la philosophie moderne : c'était donc un bienfait déjà que de rencontrer une autorité nouvelle, tout humaine, sans racine dans les mœurs, sans puissance extérieure, fort divisée avec elle-même, par conséquent très-flexible et très-peu durable. Aussi, dans l'économie de l'histoire générale de l'esprit humain, la philosophie de la Renaissance ^ a-t-elle été une transition, sans originalité et sans grandeur mais utile et

1. Nous avons plusieurs fois exprimé le même jugement sur la philosophie de la Renaissance beaucoup trop vantée et assez peu comprise. Introduction aux œuvres inédites d'Abélard, et Fragments de philosophie scholastique, p. 81 •. « A la fin du quinzième siècle, la philosophie

même nécessaire, de l'assujettissement de la philosophie scholastique à l'entière indépendance de la philosophie moderne.

Le spectacle que présente au premier aspect la philosophie du quinzième et du seizième siècle est celui d'une extrême confusion. Tout se presse et se mêle

ancienne reparaît presque tout entière. On possédait Aristoto, on acquiert Platon; on lit dans leur lantçue ces deux grands esprits; on s'enchante, on s'enivre de cette merveilleuse antiquité ; on devient platonicien, péripapéticien, pythagoricien, épicurien, stoïcien, académicien, alexandrin ; on n'est presque plus chrétien et assez peu philosophe ; on est savant avec plus ou moins d'imagination et d'enthousiasme ; on est plein d'esprit, on a peu de génie. Le seizième siècle tout entier n'a pas produit un seul grand homme en philosophie, un philosophe original. La mission de ce siècle n'a guère été que d'effacer et de détruire le moyen âge sous l'imitation artificielle de l'antique, jusqu'à ce qu'enfin au dix-septième un homme de génie, assurément très-cultivé, mais sans aucune érudition. Descartes, enfante la philosophie moderne avec ses immenses destinées. » Fragments de philosophie moderne, Vamni 01' LA PHILOSOPHIE AVANT Descartes, p. 3. « Entre la philosophie scholastique et la philosophie moderne est celle qu'on peut appeler à bon droit la philosophie de la Renaissance, parce que, si elle est quelque chose, elle est surtout une imitation de l'antiquité. Son caractère est presque entièrement négatif : elle rejette la scholastique, elle aspire à quelque chose de nouveau, et fait du nouveau avec l'antiquité retrouvée. A Florence on traduit Platon et les Alexandrins, on fonde une académie pleine d'enthousiasme, dépourvue- de critique, où l'on mêle, comme autrefois à Alexandrie, Zoroastre, Orphée, Platon, Plotin et Proclus, l'idéalisme et le mysticisme, un peu de vérité, beaucoup d'e%travagances. Ici on adopte la philosophie d'Épicure, c'est-à-dire le sensualisme et le matérialisme; là le stoïcisme, là encore le pyrrhonisme. Si presque partout on combat Aristotc, c'est l'Aristote du moyen âge, celui qui, bien ou mal compris, avait servi de fondement et de règle à l'enseignement ecclésiastique; mais on étudie aussi, on invoque le véritable Aristote, et à Bologne et à Padoue, par exemple, on le tourne contre le christianisme. En fait, cette courte époque ne compte aucun

dans ces deux siècles si remplis; les systèmes n'ont pas l'air de s'y succéder; ils semblent sortir de terre et se développer tous ensemble. Un premier moyen d'introduire quelque ordre et quelque lumière dans ce chaos, c'est, en partant du principe incontestable que la philosophie de ce temps n'est autre chose qu'un renou-

homme de génie qui puisse être mis en parallèle avec les grands philosophes de l'antiquité, du moyen âge et des temps modernes ; elle n'a produit aucun monument qui ait duré, et si on la juge par ses œuvres on peut être avec raison sévère envers elle. Mais c'est l'esprit du seizième siècle qu'il faut consiilcrer au milieu de ses plus grands égarements. La philosophie de la Renaissance a préparé la philosophie moderne; elle a brisé l'ancienne servitude, servitude féconde, glorieuse même tant qu'elle était inaperçue et qu'on la portait librement en quelque sorte, mais qui, une fois sentie, devenait un insupportable fai'deau et un obstacle à tout progrès. A ce point de vue, les philosophes du seizième siècle ont une importance bien supérieure à celle de leurs ouvrages. S'il n'ont rien établi, ils ont tout remué ; la plupart ont souffert, plusieurs sont morts pour nous donner la liberté dont nous jouissons. Ils n'ont pas été seulement les prophètes, mais plus d'une fois les martyrs de l'esprit nouveau. De là, sur leur compte, deux jugements contraires, également vrais et également faux. Quand Descartes et Leibniz, les deux grands philosophes du dix-septième siècle, rencontrent sous leur plume les noms des penseurs aventureux du seizième, moitié sincérité, moitié calcul, ils les traitent fort dédaigneusement. Ils ne veulent pas être confondus avec ces turbulents, et ils oublient que sans eux peut-être jamais la liberté raisonnable dont ils font usage n'eût été possible. D'autre part, il y a encore aujourd'hui des brouillons et des utopistes qui, confondant une révolution à maintenir avec une révolution à faire, nous veulent ramener, dans leur audace rétrospective, au berceau même des temps modernes, et nous proposent pour modèles les entreprises déréglées où s'est consumée l'énergie du sei- ! zième siècle. Pour nous, nous croyons être équitables en faisant peu d(^ cas des travaux philosophiques de cet âge et en honorant leurs auteurs : ce ne sont pas leurs écrits qui nous intéressent, c'est leur destiiiii', leur vie et surtout leur mort. L'héroïsme et le martyre même ne sDi.t

vellemenl de l'anliquilé philosophique, de faire pour la copie ce que nous avons fait pour l'original, et de diviser l'imitation de l'antiquité en autant de grandes parties distinctes que nous en avons trouvé dans l'antiquité elle-même.

Il y a plus, il n'est pas aussi vrai qu'il le semble au premier coup d'œil que tous les systèmes se soient produits simultanément au quinzième et au seizième siècle : en réalité, ils ont suivi un ordre assez régulier de succession.

Quand il serait aussi avéré qu'il l'est peu que tous les systèmes anciens ont fait ensemble irruption sur notre Occident et ont été connus en même temps en Europe, il ne s'ensuivrait pas le moins du monde qu'il en ait dû résulter une adoption ou une imitation simultanée de tous ces systèmes ; ils pouvaient très-bien s'offrir tous à la fois à l'esprit humain, sans que l'esprit humain les accueillît tous à la fois. Ainsi, quand même les monuments sceptiques de la philosophie ancienne eussent revu la lumière en même temps que les monum'enls dogmatiques du péripatétisme et du platonisme, il répugne que l'esprit humain, au sortir du moyen âge, encore tout pénétré d'habitudes profondément dogmatiques, eût accepté le scepticisme avec la même

pas des preuves de la vérité : l'homme est si grand et si misérable qu'il peut donner sa vie pour l'erreur et la folie comme pour la vérité et la justice; mais le dévouement en soi est toujours sacré, et il nous est impossible de reporter notre pensée vers la vie agitée, les infortunes et la fin tragique de plusieurs des philosophes de la Renaissance sans ressentir pour eux une profonde et douloureuse sympathie. »

facilité que le dogmatisme : aussi est-ce un fait trèsimpoilant et parfaitement certain que, tandis que le dogmatisme platonicien et péripatéticien remplit déjà toute la fin du quinzième siècle, vous ne commencez à voir poindre sur l'horizon philosophique une lueur de scepticisme qu'au milieu du seizième. Remarquez encore que ce scepticisme ne sort pas du platonisme, mais du péripatétisme, c'est-à-dire d'une école empirique et sensualiste, selon les lois de la formation relative des systèmes que nous avons déjà observées. Enfin, si le mysticisme naît presque immédiatement du dogmaiisme platonicien, sans attendre le développement des autres systèmes, cela s'explique par le caractère du platonisme, tel qu'il passa de Constantinople en Europe; c'était le platonisme alexandrin, c'est-à-dire déjà un système mystique. Ajoutez que ce premier mysticisme est peu de chose, comparé à celui qui paraîtra plus tard. En effet, c'est surtout à la fin du seizième siècle, après la grande lutte des deux dogmatismes opposés, et après l'apparition du scepticisme, qu'arrivera un nouveau mysticisme, lequel n'est plus seulement un mysticisme artificiel, reproduction presque stérile de celui d'Alexandrie, mais un mysticisme tout autrement original, fruit naturel du développement prolongé de la philosophie de la Renaissance et de la lassitude qui commençait à se faire sentir. En sorte que dans cette époque d'une imitation en apparence si confuse, nous trouvons encore l'ordre et le progrès régulier des systèmes, tels que nous les avons déjà recueillis de la revue rapide, mais exacte, de tous les systèmes de la scholaslique,

(le la philosophie grecque et de la philosophie orientale.

Je vais faire passer sous vos yeux les quatre grandes écoles qui, au quinzième et au seizième siècle, composent encore l'iiistoire de la philosophie, à savoir : le dogmatisme idéaliste platonicien, le dogmatisme sensualisle péripatéticien, le scepticisme et le mysticisme.

Sans doute plus d'un système a combiné ou plutôt a mêlé ensemble plusieurs de ces points de vue élémentaires; mais dans ces combinaisons impuissantes que le temps a si promptement emportées, une analyse un peu sévère discerne aisément l'élément fondamental qui domine toute la combinaison, et la réduit à n'être encore qu'un système particulier et exclusif. Encore une fois, tout semble ici désordre et chaos aux yeux d'un observateur superficiel; tout, aux yeux d'un historien philosophe, s'ordonne et se range dans les quatre classes que je viens de vous signaler.

Les systèmes que ces quatre classes embrassent sont très-nombreux, et en même temps ils manquent d'originalité; car nous sommes ici, je le répète, dans une époque de fermentation ardente et d'imitation sans critique. 11 est impossible, et il serait fort inutile, pour le but que nous nous proposons, d'insister sur chacun de ces systèmes : aussi le cadre qui les comprend et les explique une fois posé, nous nous contenterons de le remplir avec une simple statistique.

Si nous avions sur l'état de la philosophie à Constantinople, avant l'arrivée des Grecs en Italie, des lumières bien nettes, nous verrions très-vraisemblable-

menl le péripatétisme et le platonisme établis à Constantinople et s'y faisant obscurément la guerre. Du moins, à peine ont-ils franchi l'Adriatique et sont-ils arrivés sur le sol de l'Italie, qu'ils s'annoncent par une querelle. D'un côté, George Gémiste, lettré byzantin, qu'on a nommé ou qui s'est nommé lui-même Pléthon , en quelque sorte un autre Platon, venu en Italie au commencement du quinzième siècle pour assister au concile de Florence, et trouvant dans cette nouvelle Athènes un prince, Côme de Médicis, une cour, des lettrés et des artistes passionnés pour le génie grec, saisit cette occasion de leur prêcher les doctrines de Platon avec un enthousiasme qu'il n'eût pas apporté dans la cause de Jésus-Christ. Pour relever Platon, il se mit à rabaisser et à attaquer Aristote^ qui, après avoir deux siècles

i. Le traité grec de George Gémiste sur la différence de la philosophie de Platon et de celle d'Aristote a été imprimé à Venise, à la suite d'un dialogue de Bernardino Donato, de Vérone, sur le même sujet, in-12, 1540; il y en a une traduction latine, Bâle, in-4'', 1574 : De Platonicœ atque Aristotelicœ philosophiœ differentia, libellus ex graeca lingua in latinam conversus, authore G. Chariandro. — Tout récemment M. Alexandre vient de publier un ouvrage de Pléthon resté en grande partie inédit, Pléthon, Traité des lois, etc., 1858, avec une savante et judicieuse Notice préliminaire, et des extraits de plusieurs écrits de Pléthon et de Gennadius devenus fort rares ou qui n'avaient point encore vu le jour. Dans ce traité sur les lois parait à peu près à découvert le dessein de rétablir une sorte de paganisme alexandrin, comme auraient pu le teater Julien et Proclus. On peut comprendre et excuser une sorte de retour involontaire à la mythologie d'Homère et de Pindare, de Phidias et de Praxitèle en des lettrés et des artistes qu'enivrait le premier aspect de la beauté antique; mais ériger cette mythologie en système et la vouloir substituer au christianisme est une extravagance par trop forte, que pourtant nous avons vue renouvelée

auparavant paru un novateur, et même un novateur dangereux, représeninit alors l'esprit de routine et cette triste scholaslique dont on s'efforçait de sortir comme de la barbarie. Pléthon rencontra un ardent prosélyte dans le fils du médecin du grand-duc, et dans le grand-duc lui-même qui se déclara pour le platonisme, et conçut dès lors l'idée d'une académie platonicienne ^ D'autre part, un autre George, dit Scholarius, vraisemblablement parce que dans son pays il avait l'administration des écoles, et qui depuis prit le nom de Gennadius et devint patriarche de Constantinople, étant alors à Florence et collègue de Pléthon au concile, soupçonnant quelque intention peu chrétienne dans ce grand zèle pour Platon, prit en main la cause d'Aristote dans un écrit qui ne nous est connu que par la réponse de son adversaire ^ linfîn un troisième George, de Trébizonde, pour plaire, dit-

de nos jours par un autre néo-platonicien sans critique, M. Thomas Taylor.

1. Ficin nous l'apprend lui-même dans la préface de sa traduction de Plotin, imprimée à Floi;ence en 1492, in-fol. « Prohemium Marsilii Ficini Florentini in Plotinum, ad magnanimum Laurentium Medicem patriaî servatorem. — Magnus Cosmus, senatus consulto patriae pater, quo temporc concilium inter Grsecos atque Latines sub Eugénie pontifice Florentiœ tractabatur, philosophum grcecum nomine Gemistum, cognoniine Plethonem, quasi Platooem alterum, de mysteriis platonicis disputantem fréquenter audivit. E cujus orc fervente sic afflatus est protinus ut inde academiani quamdam alta mente conceperit, liane opportune primo tempore pariturus. Deinde cum conceptum tantum magnus ille Medices parturiret, me electissimi medici sui filium adhuc puerum tanto operi destinavit; ad hoc ipsum educavit in dies, etc. «