Colebrooke, ihid., p

2. En 1833, M. Windischmann, fils de l'auteur de Philosophie im Morgenland, 4 vol., 1827-I83i, a publié, à Bonn, Sancara^ sive de theologoumenis Vedanticorum. Dans ce petit écrit, M. Windischmann distingue trois périodes dans l'histoire du Yédanta : la preruière, où le Védanta, se tenant plus près du texte sacré, est tout contemplatif et mystique; la seconde, où il est tbéologique et philosophique, occupé à défendre la sainte tradition et à l'expliquer, période que représente Sankaia; la troisième et dernière, déjà rationnelle ou plutôt rationaliste, qui s'élend jusqu'à nos jours et que représente Rammohuu- Roy.

fesse un Dieu intelligent, cause volontaire de l'univers. Dieu est un être raisonnable et qui connaît, et on peut dire-qu'il a une âme. De là une théorie de la création qui semblerait constituer un théisme véritable. Le Védanta parle presque comme le Tirnèe : « La cause suprême désira être plusieurs et féconde, et elle devint plusieurs\ » Ce désir-là n'est pas encore l'amour de Platon et du Christianisme, mais il lui ressemble, et ce trait de ressemblance suffit à bon» rer le Védanta. D'autre part, le panthéisme ne respire-t-il pas dans ce passage? « Cet univers est véritablement Brahma; car il en sort, il s'y plonge, il s'en nourrit; il faut donc le vénérer, l'adorer^. » — « Comme Taraignée tire d'elle et retire en elle son fil, comme les plantes sortent de la terre et y retournent, comme les cheveux de la tête et les poils du corps croissent sur un homme vivant, ainsi sort l'univers de l'inaltérable ^ » — « Dans la jouissance, on distingue celui qui jouit et ce dont il jouit, mais cette distinction n'ôte pas l'unité et l'identité de Brahma comme cause et effet tout ensemble. La mer ne diffère pas de ses eaux, et cependant les vagues, l'écume, les gouttes, et ses autres modifications diffèrent les unes des autres. » — « Un effet n'est autre que sa cause. Brahma est unique et sans second. Il n'est pas séparé de lui-même lorsqu'il a pris un corps. Il est l'âme et l'âme estlui. » — « Comme le lait se change en lait caillé, et l'eau en glace, ainsi Brahma se transforme et se divtrsifie sans outils ou moyens extérieurs d'aucune sorte : de la même façon

1. Colebrooke, ibid., p. 338. — 2. Ibid., p. 340. 3. Ihid., p. 342.

l'araignée tire Sa toile de sa propre substance, les esprits prennent des formes diverses, les grues propagent sans mâle, et le lotus se propage de marais en marais sans organes de mouvement*. » — a Le soleil lumineux, quoique unique, réfléchi dans l'eau, devient divers et multiple; ainsi fait l'âme divine incréée en revêtant divers modes'''. » — « Dieu n'est ni de cette façon ni de celle-ci, car rien n'existe que lui% »

Ces passages, fidèlement tirés par M. Golebrooke des traités authentiques du Védanta, le contraignent, lorsqu'il prend lui-même la parole dans une récapitulation^ de définir ainsi le Dieu de la meilleure philosophie de l'Inde : « créateur et nature, formateur et forme, l'ouvrier et l'œuvre. »

D'une telle théodicée sort une psychologie qui y est conforme.

Il y a deux espèces d'âmes. 11 y a d'abord l'âme individuelle qui émane de l'âme suprême, semblable aux étincelles qui jaillissent d'un foyer enflammé, et dont le sort est celui de ces étincelles \ Ce sort-là est bien assez pour l'individu &i fort méprisé dans l'Inde. Mais au-dessus de cette âme subalterne, est une autre âme qui n'est pas individuelle, et n'est pas seulement sensible mais intelligente et gouverne le corps sans être corporelle ^ Elle est active, mais son activité ne lui est pas essentielle'. C'est l'âme suprême qui la fait agir conformément aux instincts bons ou mauvais qui lui ont été donnés; elle n'est point libre. Et