Plutarque, Contre les Stoïciens

monde. Ces lois sont immuables comme la raison dont elles viennent; de là le destin des stoïciens; mais ce destin n'est que l'applicati jn de la raison éternelle au monde \ il est l'image extérieure de la providence. Telle est la vraie théodicée du stoïcisme. S'il se rencontre dans cette école plus d'une trace même grossière de sensualisme et de m-itérialisme% qui rapproche tristement la doctrine stoïciennt de celle d'Épicure dans la décadence générale de la philosophie, il est impossible d'y méconnaître, à diverses époques, et selon les philosophes souvent très-diflérents qui la représentent, un théisme un peu équivoque, il est vrai, et se produisant quelquefois sous l'apparence du panthéisme, jusque dans l'hymne de Gléanthe et dans Marc-Aurèle lui-même, mais épuré, accompli, manifeste dans cet autre Socrate qu'on appelle Épictète^

Il y a une intelligence bienfaisante à laquelle appartient l'empire, to XoYiaxiKov, to rjyrjaovixôv, qui est dans le monde par les lois qu'il y a mises; ainsi ce monde, au moins dans sa forme et dans son ordonnance, est bien fait; il est beau, il est immortel, il est raisonnable, et il faut se conformer à ses lois comme à celles de la raison et de Dieu.

Puisque la raison est le fond de l'humanité, de la nature, de Dieu même, il s'ensuit que la loi morale qui

1. Diog., VII, 1, § 74 : 'Efftt 6è eî[jLap[jL£vn twv ô).wv aixta elpoyi(i.évrj ri Xovo; xab' ôv ô xocTfxo; ôti^àysTai.

2. "OvTtt p.6va xà cra)[xara xa),o\j<nv, Plutarque, Contre les Stoïciens, 30 Le même, des Opinions des philosophes, IV, 20: Tîàv tô ôptôuevov Y) TToiûùv CTWfjLa. Sénèque, lettre cvi : « Quae corporis bonasunt, corpora « suDt, ergo cl quae animi suni; nain et iiic corpus est.»

3. Voyez les Discours d'Épiclèle reçue. liis par Amen, personnage qui est a Épiclète ce que Xénophon est à Socrate : là il est sans cesse qiiestion de la Providence, et dans un sens tout à lait socratique.

nous est imposée est de vivre conformément à la raison. On trouve souvent aussi chez les stoïciens cette formule: Vivre conformément à la nature. Mais ou il s'agit de la nature du monde, qui est la raison, ou de la nature de l'homme, qui est la raison aussi ; en sorte que tout revient à la raison, t,r,v b^/iokoyoïtiii^tMçlQyM. C'est là l'axiome fondamental de la morale stoïque. Or, si la règle unique des actions est d'être conforme à la raison, toutes les actions, quelles qu'elles soient, se divisent en deux classes seulement : les unes qui sont conformes à la raison, les autres qui n'y sont pas conformes, jcaeTiJtovxa, Tcapà To xaOîixov. Et encore, si la raison est la loi suprême et la fin de l'homme, là est pour lui le souverain bien, car le souverain bien d'un être est ce qui est conforme à la loi et à la fin de cet être, c'est-à-dire à sa nature véritable. Le souverain bien de l'homme étant donc la conformité de ses actions à la raison, le mal est la nonconformité des actions à la raison : là est le mal, il n'y en a pas d'autre. La douleur et le plaisir, n'étant ni conformes ni non conformes à la raison, ne sont ni bons ni mauvais; il n'y a en eux ni bien ni mal, et les conséquences physiques des actions sont comme si elles n'étaient pas. Nous devons faire ce qui est bien, sans prendre garde à ce qui peut en arriver, et ce n'est pas pour l'utilité qui en résulte ou qui n'en résulte pas que la justice doit être pratiquée, mais pour l'excellence qui est en elle. Enfin la justice est bonne, non par la loi des hommes, mais par sa nature propre, çpuaei, oO vdfjia). On conçoit que de tels principes devaient exercer la plus noble influence sur la législation, et la jurisprudence romaine a plus d'une fois heureusement ressenti l'impression du stoïcisme. Voilà la belle partie de cette

doctrine. Il nous reste à la suivre dans ses égarements.

Première aberration. Toutes les actions qui sont conformes à la raison ont cela de commun d'être conformes à la raison; elles sont donc en cela égales les unes aux autres: de là l'égalité de toutes les bonnes actions. Toutes les mauvaises actions ont ce commun caractère d'être non conformes à la raison; elles sont donc aussi égales entre elles dans l'abstraction de leur non-conformité à la raison : de là, dans quelques stoïciens, ce paradoxe, que toutes les mauvaises actions sont égales entre elles; qu'ainsi, ne pas dire la vérité ou tuer est aussi mal l'un que l'autre, puisqu'il y a mal également des deux côtés.

Autre aberration. La raison est le tout de l'homme; la conformité à la raison est la règle unique de ses actions, et le caractère moral des a<tions est la mesure unique du bien et du mal en général. Or le plus grand bien, c'est le plus grand bonheur; donc l'homme vertueux est le plus heureux ; et si dans le bonheur on comprend la liberté , la beauté , la richesse , etc. , il faut avouer que celui qui se conforme à la raison est libre, beau, riche, etc.

Autre aberration encore, qui tient à ce qu'il y a de plus grand dans le stoïcisme. Qui empêche l'homme de se conformer toujours à la raison? La passion. Quand l'âme y succombe, elle s'amollit et perd son ressort. La passion, voilà donc l'ennemi qu'il s'agit de combattre. La vertu peut seule rendre à l'homme le ton nécessaire, l'énergie morale, la magnanimité, la constance; d'où c^ mâle précepte : 'Av£x,ou, susline^ supporte. Supporte les chagrins qui s'engendrent de la lutte amère contre

les passions; supporte tous les maux que la fortune t'enverra, la calomnie, la trahison, la pauvreté, l'exil, les fers, la mort même. On ne peut trop applaudir à une pareille maxime; mais il faudrait y joindre celle-ci : Agis, sois utile à tes semblables. Loin de là, le stoïcisme a trop peur de compromettre dans l'action la pureté et la paix de l'àme; aussi à la maxime '4v£)(^ou, supporte, il a ajouté celte autre maxime, 'A-tte^^ou, ctèstme, abstienstoi, excellente assurément dans certaines limites, déplorable quand elle est trop étendue. Le stoïcisme l'a poussée jusqu'à l'apathie. Ce n'est pas seulemtn la lutte contre les passions , c'est leur entière destruction qu'il recommande, oubliant qu'en éteignant la flamme on consume aussi le foyer, c'est-à-dire le principe d action, le principe de toute énergie morale, le principe qui seul peut mettre l'homme en conformité avec la raison et en rapport avec Dieu. Aussi la morale stoïque n'a souvent été qu'une morale d'esclave, à sa place dans Épictète, admirable encore, mais presque inutile au monde dans Marc-Aurèle. Gomme aux yeux du stoïcisme la seule chose importante est la pureté de l'âme, quand cette pureté est trop en péril, ou quand on désespère d'être victorieux d-insla lutte, on peut la terminer comme a fait Gaton, aù-coyeipia, de sa propre main. Alors la philosophie n'est plus qu'un apprentissage de la mort et non de la vie; elle tend à la mort par son image, l'apathie et l'ataraxie, àTiaôsîa xal àxapaÇîa, et se résout définitivement en un égoïsme ?ublime. Vous le voyez •. nous ne sommes pas loin de la dernière conclusion de l'épicuréisme, et les deux extrémités contraires se terminent à la même exagération.

L'épicuréisme et le stoïcisme , nés à peu prèsen-

semble*, se sont dévt-loppés l'un avec l'autre etTun par l'autre. C'est au plus fort de leurs luttes que la philo* Sophie grecque passa à Rome. Elle y trouva dans les rangs les plus élevés des amateurs qui la cultivèrent sans aucune originalité spéculative, mais avec une curiosité éclairée. Cicéron par exemple choisit avec discernement ce qu'il y avait de mieux dans toutes les écoles. Il s'inspira particuUèrement du platonisme, en faisant aussi une juste part au péripatétisme, surtout au stoïcisme qu'il épura et tempéra. Il ne repousse décidément que l'épicuréisme. Lucrèce au contraire s'attache à Épicure, et il le traduit en empruntant les belles formes, sévères et pures, des poëtes philosophes de la premièif' époque, tels qu'Empédocle. Sénèque, c'est Posidonius transporté à Rome. Mais le génie romain n'était pas plus fait pour les profondeurs de la métaphysique que pour les délicatesses de Fart, et ce qui frappa et intéressa Je plus à Rome ce fut le côté pratique des systèmes, et par-dessus tout la querelle du stoïcisme et de l'épicuréisme. G^s âmes énergiques y intervinrent pour les pousser à leurs conséquences extrêmes, et enfanter à la fois l'épicuréisme grossier