Plus haut, p
3. Voyez Fragments de philosophie moderne, 1" Partie, Vanini ou la Philosophie avant Descartes, p. 1-99.
nomîcO'Catholicum , adversus veteres philosophas^ atheoSy epicureos^ peripateticos et stoicos; l'autre à Paris même, en 1616 : de Admirandis nalurse, reginx deœque mortalium, arcanis, dialogorum inler Alexandrum et Julium Cesarem libri IV, cum approbaiione Facultatis sorbonicœ. Le premier ouvrage, comme son titre lé fait assez voir, a de grandes prétentions à l'ortho ^oxie. Il y a une démonstration de l'existence de Dieu différente de la démonstration péripatéticienne qui se tirait du mouvement et de la nécessité d'un premier moteur. Yanini rejette cette démonstration; il n'admet que l'argument célèbre qui du fini conclut à l'infini par l'impossibilité de s'arrêter au fini *. L'argument est très-bon, mais seul il serait insuffisant. En effet, si l'être fini suppose un être infini, il reste à savoir quel est cet être infini. La preuve par le mouvement étant écartée, cet être infini ne peut plus être la cause de rien, il n'est que la substance de tout; et cette substance infinie que tous les êtres finis supposent, mais qui ne les a point créés, ne peut avoir d'autres attributs que ceux qui se déduisent de son essence, de l'infinité, et rien de plus. Cependant si Vanini a tort de n'admettre que cette sorte d'argument, il l'admet, il n'est donc pas a! bée dans Timp/wthédtre. Mais dans son second ouvrage, où il prétend nous révéler les Secrets admirables de la nature, il désavoue bien des choses qu'il avait dites dans le pre-
1. Amphitheatrum, Exercit. 1 : « Omne ens vel finitum estautinfinitum : sed nuUum est finilum a se; quocirca satis patet non per motum, ad modum Aristotelis, sed per primas entium partitiones a nobis cognosci Deum esse, et quidem necessaria demonstratione. Non alias esset aeternura ens, et sic nihil omnino esset; alioqui nihil esse est impossibile; ergo et œternum ens non esse pariter est impossibile. Ens igitur aeternum esse adeoque Deum esse, necessarium est. »
mier*. Il abonde toujours en protestations de soumission à FÉglise, mais il se moque presque ouvertement du christianisme. Non-seulement il continue de nier que Dieu ait pu donner la première impulsion au monde, mais il rejette toute action de l'intelligence sur la matière. Il croit le monde éterneP. S'il y a du mouvement dans l'univers, il vient de l'essence même de la matière, non d'une volonté intelligente ^ Quant à la question de l'immortalité de l'âme, il a fait vœu, dit-il, de ne s'en expliquer que quand il sera vieux, riche et Allemand*. Il n'y a pas de liberté, et la vertu et le vice dépendent du climat, du tempérament, du système d'alimentation ^ Le seul plaisir est la fm de l'homme, et les premiers des plaisirs sont ceux de l'amour; de là des anecdotes et des peintures fort licencieuses. Vanini nous entretient de ses maîtresses^; il regrette de ne pas être un enfant de l'amour % parce qu'il aurait plus de beauté, de force et d'esprit, et dans plus d'un endroit^ on voit qu'il a pris sa part de la dépravation italienne au seizième siècle. L'auteur d'un pareil livre devint bientôt suspect à Toulouse. On lui imputa, non sans apparence, des mœurs infâmes ; on l'accusa de tenir de secrets conciliabules où il répandait ses opinions parmi les jeunes gens des meilleures familles; on le déféra même au parlement, et malgré ses protestations
1. De Admirandis, etc., p. 428 : « Multa in hoc libro sciiptasunt quibus a me nulla praestatur fides. Cosi va il mondo. »
2. Ibid., p. 135 : « Ego vero concluderem, si chrislianus non essem, mundi aeternitalem. »
3. Ibid., p. 22 : « A sua forma, non ab intelligentiae voluntatc moveri. »
4. Ibid., p. 492. — 5. Ibid., p. 348. — 6. Ibid.. p. 159, et p. 298. — 7. Ibid., p. 321. — 8. Ibid., p. 351, et p. 182-183.
accoutumées de dévotion et l'hypocrite fréquentation des sacrements, après un long procès, des confrontations de tt^moins et des débats contradictoires, il fut déclaré atteint et convaincu d'athéisme*. Il eût été fort permis assurément, dans l'intérêt de la morale publique, de le chasser de Toulouse et de France, et de le renvoyer en Italie prêcher et pratiquer ses maximes : au lieu de cela on le condamna à être brûlé vif, et l'affreuse sentence fut exécutée le 9 février 1619.
Voici maintenant deux personnages d'un tout autre ordre, et dont la prétention est d'être entièrement indépendants, de ne se ranger sous le drapeau d'aucune secte, et de philosopher sur des principes qui leur appartiennent.
Bernardino Telesio était né à Gonsenza, dans l'État de Naples, en 1508. Jl étudia à Padoue et professa la philosophie naturelle à Naples. Son grand ouvrage est intitulé de Natura, juxta propria principia, Romœ, 1565, in-4*'^ Telesio y combat la scholastique, et il appelle son
1. Voyez notre dissertation déjà citée. Nous y avons publié l'arrêt même, retrouvé dans les archives du parlement de Toulouse.
2. Telesio publia à Naples, en 1570, une nouvelle édition de cet ouvrage : a Bernardini Telesii Consentini de rerum Natura, juxta pro- « pria principia, liber primus et secundus denuo editi, Neapoli, 1570, « in-4". » Le fond est le même, la forme diffère beaucoup. Lib. I, c. i : « Mundi constructionem corporumque in eo contentorum naturam non « ratione, quod antiquioribus factum est, inquirendam, sed sensu per- K cipiendam et ab ipsis habendam esse rébus. » Le dernier chapitre du second et dernier livre est ajouté : « Quae Deum esse et rerum « omnium conditorem nobis declarare possunt. » — Telesio publia à Naples, la même année, et en même format, trois petits traités : « Ber- « nardici Telesii Consentini De mari, liber unicus. — De his qum m
« AERE FIUNT ET DE TERR^ MOTIBUS, liber UUicUS. — De COLORUM GE-
ct NERATiONE, opusculum. » Antonio Persio, de Padoue, a réimprimé à Venise, en 1590, ces trois traités avec plusieurs autres : « Bernardini a Telesii Consentini varii de naturalibus rébus libelli, ab Antonio Per-
siècle à l'étude de la nature. Il proclame le principe qu'il faut partir des êtres ré^^ls, et non pas d'abstractions : Realia enlia^ non ahsiracta. Il ne reconnaît d'autre lègle que l'expérience, et l'expérience sensible. Il se déclare un adversaire d'Aristote. Son héros est Démocrite, et dans plusieurs passages, et particulièrement dans sa préface S il parle comme Bacon qui, en effet, l'avait lu et lui rend justice. Telesio a fondé une académie libre qui, de son nom et de celui de sa patrie, s'appela Academia Telesiana ou Cosentina. Avec une pareille indépendance, il tomba dans la disgrâce de l'autorité ecclésiastique, et il fut inquiété; mais il prévint l'événement, quitta Naples, et se réfugia dans sa patrie, où il mourut en 1588.
Après Telesio vint un autre Calabrais, Thomas Campanella, dominicain, né en 1 568, qui étudia dans la ville natale de Telesio, à Gosenza, continua et étendit même
« sio- editi, quorum alii nunquam antea excusi, alii meliores facti « prodeuiit. »
1. Proœmium (édit. de Rome), les dernières lignes. — « Si qui nos- « tra oppugnare voliierint, id illos insuper rogatos velim ne mecum , « nt cum aristotelico, verba faciant, sed ut cum Aristotelis adversario; o neque igitur sese illius lueantur posiiionibus dictisque uUis, at « sensu tantum et rationibus ab ipso habitis sensu, quibus solis in « naturalibus babenda videtur fides; tum ne ut nobis notas illius affe- «< rant dislinctiones termioosque, quas ingénue fateor percipere me «nunquam satis potuisse; propterea reor quod non sensui expositas « nec hujusmodi sioQiles continent res, sedsumme a sensu remotas et « ab bis etiam quae percipit sensus, quales, tardiore qui sunt crassio- « reque iLgenio, cujusmodi milii ipsi et nulla animi molestia esse « videor, peicipere baud queant. Qnse igilur contra nos afférent, ex- « ponant oportet et veluti in iuce ponant, tarditaiis meae si libet com- « miserti, et rébus agaiit, non ignolis vocibus, quae nisi res conti- « néant, vanae sunt inanesque. lllud pro certo habere omnes volumus « nequaquam pervivaci nos esse mgenio, aut non unius amatures ve- « ritatis, et libenter itaque errores nostros animadver^uros, et summa « illi gratias babituros qui, quam solam quserimus colimusque palefe- « cerit veritatem, »
son entreprise. Telesio n'avait voulu réformer que la philosophie de la nature; Thomas Campanella entreprit de réformer toutes les parties de la philosophie. 11 paraît même qu'il ne s'était point borné à une tentative de réforme philosophique, et que ce moine énergique avait conçu un plan d'insurrection contre la domination espagnole; du moins en fut-il accusé, et jeté dans les fers, où il resta pendant vingt-sept ans. Il supporta cette longue captivité avec une fermeté d'âme admirable, et il y composa des chants où brillent çà et là des traits d'une rare vigueur^ Enfin tiré de sa prison, il vint chercher un asile à Rome, et de là se sauva en France sous la protection du cardinal de Richelieu, ennemi déclaré de la puissance autrichienne et espagnole. Il vécut tranquillement à Paris, dans le second couvent que les dominicains s'étaient bâti dans la rue Saint-Honoré, au lieu appelé aujourd'hui le marché des Jacobins, et y finit ses jours en 1639. Sans doute la réforme qu'il avait entreprise était au-dessus de ses forces ; il avait dans l'esprit plus d'ardeur que de solidité, plus d'étendue que de profondeur. Il annonçait une révolution, il n'était pas capable de la mener à son terme. Cependant il serait injuste de ne pas tenir compte de si nobles efforts ^ Campanella est un adver-
1. Sceltà (Vaïcune poésie filosofiche, di Settimontanô| Squilla, 1622. M. Orelli a réimprimé ces poésies à Lugano, en 1834. Lisez surtout Modo di filosofare, délia Plehe, il Carcer, al Telesio, lamentevole Ora- Hione dal profondo délia fossa, etc.
2. Campanella étant en prison, confia ses écriis à Tobias Âdamus, qui les publia successivement à Francfort : 1° Prodromus philosophidd instaurandœ, Francf., 16l7, in-4° ; 2° de Sensu rerum et Magia, Francf., 1620, in-4''; 3° Apologia pro Galilœo, Francf.. 1622, in-4°; 4° Philosophiœ realis epilogisticœ partes IV, Francf., 1623, m-4°. Luimême donna à Rome : Atheismus triumphatus, Romse, 1630. En
saire prononcé de la scholastique, et il incline au platonisme, mais ce ne sont pas ses meilleurs côtés qu'il lui emprunte. Il a plus d'une analogie avec Bruno : leur patrie, leurs malheurs, leur courage, les asseoient; et si on peut dire avec vérité que Telesio a devancé Bacon , on peut sans trop d'indulgence considérer les deux autres philosophes napolitains comme les précurseurs italiens de Descartes ^
France, il entreprit une collection de ses écrits; il donna d'abord en 1636, à Paris, une nouvelle édition de VAtheismus triumphatus, qu'il dédia au roi Louis XIII, avec plusieurs autres écrits. Puis, en 1637, il réimprima le de Sensu rerum, qu'il dédia au cardinal de Richelieu; puis encore, en 1637, il dédia au chancelier Séguier sa Philosophia realis, très-augmentée, in-fol.; enfin, en 1638, il dédia à Bullion, surintendant des finances, sa métaphysique, Metaphysicarum rerum juxta propria dogmata partes très , in-lol. Voici quelques pensées de Campanella. Contre la scholastique : « Cognitio divinorum non habetur per syllogismum, qui est quasi sagitta qua scopum attingimus a longo absque gestu, neque modo per auctorilatem quod est tangere quasi per manum alienam, sed per tactum inirinsecum.... » Comme apologie de sa conduite : a Non omnis novitas in republica et Ecclesia philosophis suspecta, sed ea tantum quae principia aeterna destruit. Novator improbus non est qui scientias iterum format et reformat hominum culpa collapsas. »
1. Fragments de philosophie moderne, l""* Partie, Vanini, etc., p. 19 : « Campanella, dominicain comme Bruno et novateur comme lui, a déjà plus de raison. Tout aussi ardent que Bruno contre Aristole, la réforme qu'il entreprend est à la fois plus sage et plus vaste. Plein d'enthousiasme pour le bien, il combattit la doctrine morale et politique de Machiavel ; du fond de sa prison, il défendit le système de Copernic, et composa une apologie de Galilée pendant le procès que faisait à celui-ci l'inquisition : victime héroïque écrivant en faveur d'une autre victime dans l'intervalle de deux tortures! On a de lui un trèsbon livre contre l'athéisme. Sa pensée est toujours chrétienne, et loin d'attaquer l'Église, il la glorifie partout. Mais il paraît qu'à force de lire saint Thomas et Platon, il y puisa une telle horreur de la tyrannie et une telle passion pour un gouvernement fondé sur l'esprit et sur la vertu, qu'il rêva de délivrer son pays du despotisme espagnol, et trama dans les couvents et dans les châteaux de la Calabre une conspiration de moines et de gentilshommes, qui n'ayant pas réussi, le plongea dans un abîme d'infortunes. De profondes ténèbres couvrent encore toute cette affaire. Le dernier historien de Campanella, M. Bal-
Mais hâtons-nous de parcourir les deux dernières parties du tableau que je me suis proposé de mettre sous vos yeux.
L'école sceptique compte peu d'adeptes dans cet âge
dachini, de Naples {Vita e filosofia di Tommoso Campanella, 2 yo\. in-8, Napoli, 1840-1842), a en vain cherché dans toutes les archives le procès de son célèbre compatriote; tout a disparu, et nous en sommes réduits au témoignage de ses ennemis. Tous du moins sont unanimes pour sa constance et son inébranlable courage. Une fois mis en prison pour crime politique, on y mêla d'autres accusations théologiques et philosophiques; il demeura vingt-sept ans dans les fers. Un auteur contemporain et digne de foi (J> N. Érythraeus, Pinacotheca Imaginum illustrium {l6k'S-l6kS), raconte que Campanella soutint pendant trente-cinq heures continues une torture si cruelle « que toutes les veines et artères qui sont autour du siège ayant été rompues, le sang qui coulait des blessures ne put être arrêté, et que pourtant il supporta cette torture avec tant de fermeté que pas une fois il ne laissa échapper un mot indigne d'un philosophe, » Campanella lui-même fait ainsi le récit de ses Fouffrances dans une lettre écrite à un de ses amis d'Allemagne, en lui adressant VAtheismus triumphatus , lettre retrouvée et publiée par Struve, Acta litteraria, 2"= fascicule, p. 38 : « J'ai été renfermé dans cinquante prisons et soumis sept fois à la torture la plus dure. La dernière fois la torture a duré quarante heures. Garrotté avec des cordes très-serrées et qui me déchiraient les os, suspendu, les mains liées derrière le dos, au-dessus d'une pointe de bois aigu qui m'a dévoré la seizième partie de ma chair et tiré dix livres de sang, guéri par miracle après six mois de maladie, j'ai été plongé dans une fosse. Quinze fois j'ai été mis en jugement. La première fois, quand on m'a demandé : Comment donc sait-il ce qu'il n'a jamais appris? a-t-il donc un démon à ses ordres? j'ai réponiu : Pour apprendre ce que je sais, j'ai usé plus dhuile que vous n'avez bu de vin. IJne autre fois on m'a accusé d'être l'auteur du livre des trois Imposteurs, qui était imprimé trente ans avant que je fusse sorti du ventre de ma mère. On m'a encore accusé d'avoir les opinions de Démocrite, moi qui ai fait des livres contre Démocrite. On m'a accusé de nourrir de mauvais sentiments contre l'Église, moi qui ai écrit un ouvrage sur la monarchie chrétienne, où j'ai montré que nul philosophe n'avait pu imaginer une république égale à celle qui a été établie à Rome sous les apôtres. On m'a accusé d'être hérétique, moi qui ai composé un dialogue contre les hérétiques de notre temps.... Enfin, on m'a accusé de rébellion et d'hérésie, pour avoir dit qu'il y a des taches dans le soleil, la lune et les étoiles, contre Aristote qui fait le monde éternel et incorruptible.... c'est pour cela qu'ils m'ont jeté, comme Jérémie, dans le lac inférieur où il n'y a ni air ni lumière. »
d'enthousiasme; il n'y en a que trois. Le premier est Sanchez, né à Brac?ira en Portugal, qui étudia en France, prit le grade de docteur en médecine à Montpellier en 1573, et enseigna la médecine à Toulouse. Le titre de son ouvrage est : de muUum nobili et prima universali Scientia.... M quelle est cette noble, première et universelle science? Quod nifiU scitur* . Mais
1. La première édition est de 1581, à Lyon, in-4'', très-bien imprimée chez Griphe; mais la préface est datée de Toulouse. 1576, et l'auteur dit en effet dans la dédicace, adressée à un de ses compatriotes, qu'il y a déjà sept ans qu'il a compose cet écrit. Lui-même nous apprend qu'il est professeur de médecine : « Artem medicam cujus professores sumus, » p. 3 de la préface. Cet ouvrage a été plusieurs fois réimprimé : Francfort, 1618; Rotterdam, 1649. Extrait de la préface de Sanchez : « A prima vita naturae contemplaiioni addictus minutim omnia inguirebam; et quamvis initio avidus animus sciendi quocumque oblato cibo contemus esset, utcumque, post modicum tamen tempus, indigestione prehensus removere cœpit omnia. Quaerebam jam tune quid illi darem quod et perlecte amplecteretur et frueretur absolute, nec erat qui desiderium expleret meum. Evolvebam praeteritorum dicta, tentabam praesentium corda; idem respondebant, quod tamen mihi satisfaceret omnino nihil ... Ad me proinde memetipsum retuli, omniaque in dubium revocans, ac si a quopiam nihil unquam dictum res ipsas examinare cœpi.... Ouo magis cogito, magis dubito. Despero. Persisto tamen. Accedo ad doctores, avide ab lis veritatem exspectafurus. Quisque sibi scienliarn construit ex imaginationibus tum alterius tum propriis; ex his alla inferunt.... quousque labyrinthum verborum absque aliquo fundamento veriiatis produxere.... Decipiantur qui decipi volunt. Non his scribo, nec proinde scripta legant mea.... cum iis mihi res sit qui nuUius addicti jurare in verba magistri proprio marte res expendunt, sensu rationeque ducti. Tu igitur quisquis es ejusdem mecum conditionis temperamentique, quique de rerum naturis saepi>sime tecum dubitasti, dubita modo mecum, ingénia nostra simul exerceamus.... Nec proinde tamen veritatem tibi omnino poUiceor, ut qui eam ut alia omnia ignorem.... nec eam arripere speres unquam aut sciens tenere • sufficiat tibi, quod et mihi, eamdcm agitare. Hic mihi scopus, hic finis est. » La conclusion de cette préface et comme le symbole du scepticisme de Sanchez est la formule célèbre, Quid? Est-ce la source du Que sais-je? Il est difficile de supposer que l'ouvrage du célèbre professeur de Toulouse ne fût pas venu à la connaissance du traducteur de Rayraon 1 de Seboade, ei que Montaigne ne l'ait pas lu dans l'intervalle de la première édition à la seconde des Essais,
celui qui a répandu et popularisé en France le scepticisme en lui donnant l'aspect le plus aimable et le tour le plus modéré, c'est Michel de Montaigne, né à Bordeaux en 1533, mort en 1592. Comme le sensualisme et l'idéalisme ne sont guère alors que dupéripatétisme et du platonisme, c'est-à-dire des systèmes d'emprunt, de même le scepticisme du très-spirituel mais très-instruit Montaigne rappelle aussi le pyrrhonisme de l'antiquité. Cependant il faut convenir qu'il y avait quelque chose d'essentiellement sceptique dans l'esprit du gentilhomme gascon, et qu'au milieu des guerres de religion dont il avait été le témoin, et après tant de sanglantes folies des deux côtés, le doute lui devait paraître bien naturellement l'oreiller le plus commode à une tête bien faite. Les Essais, qui parurent en 1580 et furent complétés en 1588*, devinrent bien vite, comme on l'a dit, le bréviaire des libres penseurs. L'ami et l'élève de Montaigne, Pierre Charron, né à Paris en 1521, longtemps théologal à Bordeaux, mort en 1603, plus méthodique et moins original que sonmaître, a élevé au scepticisme un monument régulier, décoré du nom de Sagesse^,
Le mysticisme compose une famille bien autrement nombreuse. Sa grande^ource est l'école néoplatonicienne
1. Première édition à Bordeaux, chez Millanges, 1580, deux livres en deux volumes in- 12; la seconde édition comprend les trois livies, in-4'', à Paris, chez l'Angelier, 1588. Montaigna en préparait une nouvelle que Mlle de Gournay, sa fille adopiive, adonnée en 1595, in-iM. C'est le texte de ceile édition qui seul est le vrai texte de Montaigne, malheureusement altéré et défiguré depuis presque deux siècles par complaisance pour des lecteurs frivoles.
2. La Sagesse est en trois livres comme les Essais, et parut en 1601, aussi à Bordeaux, chez Millanges, in-12; la seconde est de Paris, 1604, avec les corrections laissées par l'auteur.
de Florence. Or, le néoplatonisme alexandrin se prêtait à la théologie du temps par l'allégorisation, et touchait même à la théurgie. Delà deux tendances du mysticisme florentin, l'une allégorique en religion, l'autre théurgique et alchimiste. Tantôt ces deux tendances se divisent, tantôt elles se mêlent. Permettez-moi de me borner à vous offrir la liste des principaux mystiques du quinzième et du seizième siècle.
Le mystique le plus sensé et le plus circonspectde cet âge est sans contredit le cardinal Nicolas, qu'on appelle à tort de Gusa,ce qui lui donne un faux air italien, tandis qu'il est Allemand, de Cuss, petit endroit près de Trêves. Né en 1401, il partit d'assez bas, on le dit fils d'un pauvre pêcheur des bords de la Moselle, pour arriver au cardinalat- Il joua un assez grand rôle dans les aff'aires de son temps, ainsi que Gerson, avec lequel il a plus d'une analogie. Lui aussi, il assista au concile de Bâle, et il y tint une conduite ferme et modérée. La scholastique ne l'avait pas autant dégoûté delà philosophie que le chancelier de l'Université de Paris, et son mysticisme a un caractère plus scientifique. Ses solides connaissances en mathématiques et en astronomie le défendirentcontre le scepticisme. Nousn'affirmons point qu'il se rattache à Ficin et à l'école florentine, mais il est certain qu'il connaissait bien l'Italie; il avait pris à Padoue son doctorat en droit canon ; quelque temps il fut chargé, dit-on, du gouvernement de Rome; et persécuté, emprisonné même en Allemagne pour avoir voulu rétablir la disLipline dans un couvent de son diocèse, c'est en Itahe qu'il chercha un asile, et il alla finir sa vie dans un village de l'Ombrie. Son système reproduit la partie pythagoricienne du néoplatonisme, sous
cette réserve néoplatonicienne encore que, si avec la théorie des nombres on peut rendre compte des phénomènes du monde et remonter à leur principe, l'unité, on ne peut connaître cette unité en elle-même. L'ouvrage le plus célèbre de Nicolas de Cuss est une apologie de la docte ignorance, de docta ignorantia^ dont l'argument principal, depuis si employé, est l'impossibilité pour un être fini d'embrasser et de comprendre l'infinie Gomme saint Anselme, c'estsur l'idée du maximum résidant en notre esprit, que l'auteur fonde ce qu'on pourrait appeler 5a philosophie. Il paraît avoir connu et il cite souvent, là et ailleurs, Denis l'Aréopagite et Algazel. Le traité de la Vision de Dieu est semé d'allégories assez chimériques au milieu desquelles se rencontrent des pages dignes de Y Imitation c?eJe5i/5-C/im/, bien qu'elles sentent et rappellent toujours le philosophe^. Ce mélange à doses presque égales de platonisme, de scepticisme et de mysticisme, fait le plus grand honneur à cet homme du quinzième siècle, car le cardinal de Guss
1. Nicoîai Cusani 0pp., 3 vol. en un, Bâle, 1565, in-fol. — De docta ignorantia, c. m : « Ex se manifestum est infiniti ad finitum proportionem non esse. »
2. Ihid. De Visione Dei, lib. I, c. vu. « 0 Domine, suavitas omnis dulcedinis, posuisti in libertate mea ut sim si voluero mei ipsius, et quia hoc posuisti in libertate mea, non me nécessitas sed exspectas ut ego eligam mei ipsius esse. Quomodo autem ero mei ipsius, nisi tu, Domine, docueris me? Hoc autem tu me doces ut sensus obediat rationi et ratio dominetur. Quando igitur sensus servit rationi, sum mei ipsius; sed non habet ratio unde dirigatur nisi per te, Domine, qui es verbum et ratio rationum. Unde nunc video, si audiero verbum tuum quod in me loqui non cessât et continue lucet in ratione, ero mei ipsius, liber, et non servus peccati, et tu eris meus et dabis videre faciem tuam et tune salvus ero. » Voyez aussi le chapitre viii* : Quomodo Visio Dei est amare, etc.; et le ix* : Quomodo Deus est universalis pari ter et singularis, etc. On peut lire aussi le petit dialogue de Deo abscondito.
est antérieur à Reuchlin età Agrippa; c'est un contemporain de Ficin; il est mort en 1464.
Jean Reuchiin de Pforzheim, né en 1455, mort en 1522, avait fait la connaissance personnelle de Ficin et des Pic de La Mirandole dans un voyage en Itaîie^et il avait rapporté en Allemagne un goût décidé pour le mysticisme. Tl est moins alchimiste qu allégoriste : il a écrit Dn traité de la cabale, de Arte cabalistica^ et un autre de Verbo mirificoKll étudia les langues orientales, en particulier l'hébreu et le Talmud, et défendit les Juifs persécutés. Henri-Corneille AgrippadeNt^ttesheim, né à Cologne en 1486, mort à Grenoble en 1 535, est un ami de Reuchlin. Il est alchimiste comme lui. Il expliqua à l'Université de Dôle, alors florissante, le livre de Verbo mirifico. Il avait aussi composé un ouvrage de Philosophia occulta; mais comme pour attirer au mysticisme il faut commencer par décrier toute espèce de savoir, il en fit un autre de Vanitate scientiarum^. Paracelse, né à Einsielden en Suisse, en 1493, mort à Salzbourg en 1541, était un chimiste et un médecin
1. De Arte cahalistîca, Haguenau, 1517, in-f< 1. De Terho mirifico, Tubingae, 1514, in-fol., et Lugduni, 1551 , tout petit in 18, cht^z de Tournes. Réimprimés dans la collection de Pistorius, Bâ.e, 1587, in-tol.
2. Cet ouvrage a vu le jour en 1530, à Anvers, in-4 , et il fut censuré par la Sorbonne en 1531, comme renfermant quelques propositions un peuluihériennes. Il y en a eu de nombreu-esétliiions en loM, 1532, etc. H. C. Agrippas 0pp., 2 vol. in-8°, Lugduui, per Beringos fratres, sans date. Voici quelques pensées d'Agrippa, tirée, de ses lettres ;
« Supremus et unicus rationis actus religio est.
a Omnium rerura cognoscere opificem, atque m illum tota similitu- « dinis imagina, cum essentiali contactu, transire, quo ipse tianslor- « meris elficiareque Deus, ea demum veri solidaque philosophia est.
« Sed quomoilo qui in cinere et mortali pulveie se ipsum amisit M Deum inveniet? Mori nimirum opoitet mundo et carni et sensibus « omnibus, si quis velit ad hœc secretorum penetralia iogredi.... »
ingénieux et savant*. Il avait beaucoup voyagé en Italie et en Allemagne : il occupa la première chaire publique de chimie à Bâle ; et Bacon fait la remarque que le plus grand tort de Paracelse est d'avoir caché les expériences très-réelles qu'il avait faites sous une apparence mystérieuse. La doctrine de Paracelse consiste en trois principes dont l'union forme VArchseum magnum avec lequel il explique toute la nature. Valentin Weigel,néen Misnieen 1533,ministreluthérien, mort en 1588, suivit la tendance théurgique de Paracelse, en l'unissant à la mysticité morale et religieuse de Reuchlin, de Tauler et de Gerson^ Leibniz a dit de lui^ : « Homme d'esprit, et qui en avait même trop. » On peut aussi placer parmi les mystiques de cette époque Jérôme Cardan, de Pavie né en 1501, mort à Rome en 1576, mé Jecin et naturaliste d'un savoir trèsétendu et qui, au milieu de grandes chimères, présente souvent les vues les plus élevées*. J'aurais dû
1. La plus récente édition des Œuvres de Paracelse est celle de Genève, 2 vol. in-fol., 1658. Le premier volume comprend la médecine; le deuxième, la chimie et la philosophie.
2. Libellus de Vit i beata, non in particularibus ab extra quaerenda, sed in summo bono intranos ipsos possidendo; item exercitatio mentis de luce et caligine divina; collectas et conscriptus a M. Valentino Weigelio, Halœ Saxo um, 1609.
3. Ihéodicée, Discours de la conformité de la raison avec la foi, p. 14 de la première édition, Amsterdam, i710,tet p. 11 du t. 1 de l'édition d'Amslerdam de 1747, Leibniz dit que Weigel peut bien avoir « tenu quelque chose » du système auquel, depuis, Spinoza a donné son nom.
4. Son grand ouvrage de Suhtilitate, a paru à Nuremberg en 1550, in-fol., depuis, souvent réimprimé à Bâle, en 1553, 1557, etc. On y peut joindre de Rerum vaHctaie; de ImmoHalitate animi; de Sapientia; de JElernitatis arcanis ; de Utilitate ex adversis capienda, surtout la curieuse autobiographie, de Vita propria. Toutes les œuvres de Cardan ont été recueillies en dix volumes in-fol., à Lyon, 1663, par les soins de Charles Spon.
VOUS parler de Van Helmont après Paracelse, car il s'y rapporte et il en vient : c'est aussi un mystique alchimiste; il était né à Bruxelles en 1577, et il est mort à Vienne en 1644 \ Robert Fludd , médecin anglais du comté de Kent, né en 1574, mort en 1627, essaya de combiner Paracelse avec l'étude assidue de la Genèse, allégoriquement interprrtée^. Mais le plus profond à la fois et le plus naïf de toutes les mystiques du seizième siècle est Jacob Bœhme, né en 1575, mort en 1624. C'était un pauvre cordonnier de Gorlitz^ sans aucune instruction littéraire, uniquement occupé de deux études, que tout chrétien et tout homme peut toujours faire, l'étude plus contemplative que théorique de la nature, et celle des livres saints. Il est appelé le philosophe teutonique. Il a écrit une foule d'ouvrages qui ont été depuis comme l'Évangile du mysticisme. Ils
1. Son fils, Mercure Van Heknont, a publié ses ouvrages. Voyez entre autres Ortus medicinae, id est initia physicae inaudita, progressus medicinae novus, in morborum ultionem, ad vitara longam, authore J.-B. Van Helmont. etc. , edente authoris filio; edit. nova, Amstelodami, 1662, in-4°.
2. Philosophia Mosaica, Gudae, 1638, in-fol. — Historia macro et microcosmi metaphysica, piiysica et technica, Oppenheim, 1617, in-fol.
3. Fragments de philosophie contemporaine, Souvenirs d'Allemagne, p. 124 : » C'est là (à Gôrlitz) qu'à la fin du seizième siècle naquit un pauvre homme, resté toufe sa vie un simp e cordonnier, qui, doué d'un esprit merveilleux, et frappé de lionne heure de la t'eauté de la nature, s'accoutuma à y voir rimaj^e de Dieu, confondant un peu trop sans doute l'image avec celui qui Fa faite, l'œuvre avec l'artiste, mais pénétrant dans cette œuvre, sans cesse contemplée et étudiée avec l'œil de l'amour et de la foi, à des profondeurs vraiment étonnantes. Jacob Bœhme, dans sa boutique de Gôrlitz, ne paraît avoir connu d'autres livresque la Bible et quelques traités de mauvaise chimie; il doit tout à un sentiment extraordinaire de la nature, et il en a tiré, à force de méditation, cette philosophie teutonique, ce mysticisme à la fois sublime et absurde qu'ont répandu dans le monde Swedenborg et Saint -Martin.
ont été souvent reproduits* et traduits en différentes langues. Un des plus célèbres, publié en 1612, s^appelle Aurora^, Les points fondamentaux de la doctrine de Bœhme sont : 1° l'impossibilité d'arriver à la vérité par aucun autre procédé que l'illumination ; 2° une théorie de la création ; 3^ les rapports de Tâme et de Dieu; 4° l'identité essentielle de l'âme et de Dieu, et la détermination de leur différence quant à la forme; 5° Torigine du mal ; 6° la réintégration de l'âme; 7*^ une exposition symbolique du christianisme. — A partir du dix-septième siècle, les doctrines de cette école, tant allégoriques que théurgiques, passent dans une société secrète, la société des Rose-croix, où elles sont conservées en dépôt, comme le germe et l'espoir d'une réforme universelle.
Telles sont en raccourci les diverses écoles dont l'histoire remplit le seizième siècle. L'incomplète statistique que je viens de vous en donner suffit à démontrer que, même dans cet âge de culture artificielle, l'esprit humain est resté fidèle à lui-même et à ses lois, à ces quatre tendances qui le portent partout et toujours à chercher la vérité ou dans les sens, ou dans la conscience et souvent aussi dans l'abstraction, ou dans le doute et la négation de toute certitude, ou enfin dans l'enthousiasme et dans la contemplation immédiate de Dieu.
Reste à savoir quelle est celle de ces quatre écoles qui a compté le plus de partisans, et qui, par consé-
