LE PÈRE PAUL DE LAGNY (7-1694) ET LE PANMYSTICISME FRANCISCAIN

I. De Harphius à Canfeld. — Une somme de la mystique franciscaine. — Ouvrir la carrière mystique à toute âme en état de grâce. — Abondance de « chemins abrégés », de « secrets », de « moyens courts ». — « Chemin abrégé » et non « voie large ».

II. Trois étapes : vertus morales ; théologales ; pur amour devenu comme habituel.

III. Distinction capitale entre « théologie mystique », ou haute contemplation, et « vie mystique », la première, privilège de quelques-uns, la seconde proposée et facile à tous.

I. — A cette façon de concile qu'est notre présent volume, comment ne pas inviter quelque représentant direct, immédiat, ofïiciel de cette splendide tradition franciscaine, qui, de saint Bonaventure au P. Ludovic deBesse, tient une telle place dans l'histoire de la prière catholique? J'avais d'abord pensé à étudier ici, et beaucoup plus à fond que je ne l'ai fait dans le tome II, l'insigne Benoit de Canfeld. En effet, je le retrouve partout, et je serais assez près de croire que, de toutes les influences qui ont façonné la prière du xvii* siècle, il n'en est pas une qui dépasse la sienne. D'autant plus intéressant pour l'historien, que, par la voie de Canfeld, c'est encore le vieil Harphius qui parle, Harphius, un des grands trois ! C'est là néanmoins, — je veux dire cette conformité avec le subtil et le difficile Harphius, — ce qui m'a fait renoncer à mon projet. Par le caractère plus ésotérique de sa doctrine, Canfeld eût un peu gêné les autres Pères de notre concile, tous persuadés, comme nous l'avons vu, que l'essentiel de la mystique est à la portée de toutes les âmes. J'abandonne,

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pour la même raison, aux spécialistes des grâces extraordinaires ou de la mystique intégrale, le grand capucin provençal, Alexandrin de la Ciotat, à qui nous aurons d'ailleurs l'occasion de serrer la main dans notre troisième partie : harphien lui aussi, et qui plus est, d'une ferveur pseudodionysieiine, où j'aurais mauvaise grâce à me hausser. Enfin le regretté P. Ubald d'Alençon, qui fut un de mes guides les plus assidus, les plus aimables pendant les six premières étapes de ma course, m'a tiré d'embarras en me révélant le rare mérite d'un autre capucin, jadis assez fameux, mais que, jusque-là, je n'avais pas rencontré : le P. Paul de Lagny. Il a beaucoup écrit, mais, autant que j'en puis juger, un seul de ses livres doit nous retenir, les autres ne dépassant pas la moyenne, comme le P. Ubald le reconnaîtrait volontiers. Mais laissons parler celui-ci. « Toute sa doctrine fon- «lamentale, le P. Paul de Lagny (l'a ramassée)... dans un court ouvrage qui est en même temps comme son chant du cygne... Tout ce que le P. Paul a précédemment enseigné..., il le résume et le coordonne dans Le chemin abi'égé de la perfection chi'étienne dans l'exercice de la volonté de Dieu (Paris. D. Thierry (réédition), 1763)... Si nous osions exprimer notre pensée entière au sujet de ce petit livre d'or..., nous dirions que de tout ce que les capucins français ont écrit sur ce sujet au xvii'^ siècle, aucun volume n'est plus totalement et bellement représentatif de leurs doctrines spirituelles. Il y a là, ramassé, condensé et clairement exposé, à la française, tout ce que l'école de la rue Saint-Honoré (et du noviciat de Meudon) a enseigné, tout ce qu'ont prêché les P. P. Mathias de Salo, Benoit de Canfeld, Joseph de Paris, Honoré de Champigny, Louis d'Argentan, Martial d'Etampes '. » Et voilà

(1) Annales fransciscaines, août ig'iô. « Ou retrouve chez lui, dit encore le P. Ubald, comme chez ses prédécesseurs, la même suprématie de la volonté sur l'intelligence, sans distinction réelle de l'âme et de ses puissances... ; la même prédication de la conformité de notre volonté avec la volonté divine ; le même enseignement que notre oraisou se conforme d'ordinaire à l'état de notre volonté, parce que, dans l'oraison « l'entendement reçoit beaucoup plus d'assistance de la volonté dans les aspirations surnaturelles... que la volonté n'en reçoit de l'entendement ».Ib., p. ■24o-'j4i- Suit

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plus qu'il n'en faut pour justifier notre choix. Pour ma part, je ferai peat-être moins de cas de cet ouvrage assez confus, me sembie-t-il, moins spéculatif qu'immédiatement pratique, et qui, bien qu'il promette de ramener à un seul exercice le travail de la periection, en réalité parle un peu de tout. Combien plus cohérents, les petits livres, en apparence presque semblables, où le P. Piny nous propose, lui aussi, un moyen court d'arriver à la sainteté. On retrouve néanmoins dans le Chemin abrégé du P. de Lagny, et parfois très heureusement formulées, quelques-unes des vues essentielles que nous avons présentement pour objet de mettre en lumière : vues, qui n'ont rien de spécifiquement (ranciscain, mais sur lesquelles on serait désolé de ne pas voir flotter la bannière de saint François.

La plus fondamentale de ces vues, nous avons déjà eu recours pour la désigner, à ce mot douloureux, mais utile, <\q paiimysticisme. Combler rajjîme que trop de spirituels, ambitieux ou timides, amis ou adversaires de la contemplation, entendent (creuser entre les divers degrés d'une seule et même prière ; ouvrir la carrière mystique à toute âme en état de grâce, telle est en effet, l'inspiration centrale du P. de Lagny.

Il faut, écrit-il dans sa préface, qu'il y ait un moyen également comniiiii aux personnes séculières et religieuses, qui les rende également parfaites ;

et ce moyen, pour lui, « n'est autre que l'observance de la volonté de Dieu a.

Toutes les autres méthodes qu'on propose pour tendre à la perfection, peuvent être utiles, pourvu qu'elles soient accompagnées

un rapide résumé du livre, uu court tableau synoptique, p. 241-242. Le P. Ubald voulait uniquement attirer l'attention sur ce chef-d'œuvre oublié. 0 -Notre conclusion?... Nous sommes impardonnables de laisser dans la poussière des bibliothèques de pareils auteurs, surtout au moment même où, dans toute l'Eglise, il y a un renouveau de vie spirituelle ascétique et mystique... C est la gloire des PP. Surin, Guilloré, Lallemant, Baïole, c'est la gloire de notre P. Ludovic de Besse, d'avoir rendu en France à la tradition chrétienne l'ampleur dans laquelle l'avait considérée notre P. Paul de Lagny », p. 243.

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de l'exercice delà volonté de Dieu, qui en doit être l'àme . Consultez, lisez, étudiez, spéculez, cherchez tout ce qu'il vous plaira, et après tout, vous trouverez que la volonté de Dieu est tout ce qu'il nous faut faire pour être sauvés, et pour devenir parfaits*.

C'est trop évident, penserez-vous? Non, pas tellement, ou du moins pas pour tout le monde. L'itinéraire du pèlerin, dans le (^hef-d'œuvre de Bunyan, ne conseille pas de tels raccourcis ; le classique Rodriguez non plus. Le chemin de la perfection, tel que le tracent la plupart des spirituels, ressemble aux lacets éternels de Pierrefitte à Cauterets. Une vertu, puis une autre ; parmi elles, à son rang et à son heure, la conformité à la volonté de Dieu. Encore chaque vertu a-t-elle ses degrés, trois ou sept en moyenne, parmi lesquels il faut parfois beaucoup de subtilité pour se reconnaître. La méthode doit avoir ses avantages. Les âmes paisibles ou les têtues s'accommodent aisément du train omnibus. Il leur [)laît même de s'arrêter aux petites gares. On souffle, on compte les kilomètres que l'on vient de parcourir. Chaque gare d'ailleurs, ou chaque vertu, est un petit monde plein d'imprévu, et dont on n'est pas fâché de faire lentement le tour. Pour d'autres, au contraire, et parmi elles les plus vives et les plus débiles, rien de plus ennuyeux ou de plus décourageant. Et puis, à tant s'examiner sur les vertus morales, on court le risque de s'enliser dans le moralisme, d'abandonner saint Paul pour Sénèque, d'oublier qu'après tout la grâce sanctifiante est la vertu de toutes nos vertus. Croyez-en plutôt un curieux écrivain à qui le traité de Rodriguez n'est certes pas étranger, l'abbé de Vignancour, ancien jésuite :

La pénitence, dit-il, la mortification, la patience sont de grands noms, et vous savez qu'on en fait la matière d'une infinité d'ouvrages, dont on occupe souvent les âmes, pendant toute la vie; mais je veux bien vous dire, après tout, que ce serait des noms vides et sans mérite, pour ceux qui pratiquent ces vertus, s'ils les pratiquent comme les sages des païens ;

(i) Le Chemin, p. 8.

a^O DEVELOPPEMENTS ET PROPAGANDE

c'est-à-dire, séduits par l'excellence de ces vertus, et uniquement en vue de les acquérir, — et si Tintention première de plaire à Dieu en travaillant à les acquérir, ne donne à ces vertus

une noblesse et une élévation qu'elles n'ont pas de leur lond. Défaites-vous donc de ce préjugé..., que le chemin le plus court pour aller à la perfection, c'est par exemple la pratique de l'humilité ; que le moyen le plus prompt pour vous élever à Dieu, c'est la méditation..., l'aumône, le jeûne..., la pénitence... Ce n'est point précisément par la pratique de ces vertus, ni par l'emploi où on vous exercera de combattre et de détruire en vous les vices contraires, que vous parviendrez à être parfaits ^.

L'ouvrage que je viens de citer a pour titre : La volonlé de Dieu; conduite spirituelle pour une âme, et pour objet de montrer que, « de toutes les méthodes qui conduisent à Dieu, la plus solide et la plus divine est celle qui enseigne à faire parfaitement la volonté de Dieu »; que cette méthode « est la plus droite... (que), dans sa simplicité et dans son unité (elle) fait trouver à l'âme une grande facilité à s'unir à Dieu ». Par où l'on voit que 1 idée du P. de Lagny — idée qu'il tenait lui-même de Ganfeld " — a eu du succès \

(i) La volonté de Dieu. Conduite spirituelle pour une dnie, par M. l'abbé de Yignacour, Rouen, 1684. Ce livre, fort curieux, m'a beaucoup intrigué, l'abbé de Vignacour, étant inconnu des bibliographes. Il s agit vraisemblablement de Jean de Yignancour, né à Moulins en i634) <^iui entre au noviciat des Jésuites en i644) et quitte la Compagnie en 1684 (Sommervogel). Quoique un peu pointu et tracassier, ce n'est certainement pas le premier venu. Il écrit assez joliment, et j'espère bien avoir, ou faire naître, l'occasion de parler de lui dans la suite de nos études.

(2) On se rappelle le titre de Canfeld, Règle de perfection, contenant un href et lucide abrégé de la vie spirituelle réduite à ce seul point de la volonté de Dieu ».

(3) Que de livres pourrait-on citer qui tendent, par le même moyen, à sim" plifier les voies intérieures. Cette littérature des « raccourcis » voudrait une bibliogx'aphie particulière : les livres sur l'abandon y tiendraient une belle place. Le moyen court de M™° Guyou serait aussi de la fête : conformité à la volonté de Dieu, abandon, pur amour, seules diflërent les étiquettes. Nous avons aussi, bien avant le P. de Lagnj, un livret de Camus : De la volonté de Dieu; secret ascétique, Paris, i638. Mais le dessein de Camus est particulier. Il suppose d'abord comme self-evident que « l'adhésion à Dieu, qui nous rend un même esprit avec lui, nous marque la vraie essence du divin amour, qui consiste en une parfaite conformité et soumission de notre volonté à la divine ». Eh ! juslemeul, poursuit-il, n la difficulté est de connaître avec clarté » ce que

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Dans la pensée des mystiques, « chemin abrégé » n'est pas synonyme de « voie large ».

Ne vous étonnez pas si cet exercice de la volonté de Dieu vous semble difficile dans les commencements, parce qu'il retranche toutes les mauvaises libertés de la nature corrompue, et resserre l'àme dans une sainte contrainte de se mortifier en tout et de tout ce qui n'est pas selon Dieu.

Cet exercice « ne donne au commencement que des rebuts ». Il consiste, en eft'et,

à renoncer en tout temps, en tout lieu et en toute occasion à sa

propre volonté, pour faire celle de Dieu ; à vouloir tout ce que

Dieu veut, en la manière qu'il le veut, dans le temps qu'il le veut, et pour les mêmes fins qu'il le veut, sans y mêler rien du nôtre... ; sans aucun intérêt particulier qui ne regarde que nous, mais seulement parce qu'il le veut et que c'est sa plus grande gloire;

bref, un exercice d'amour pur;

un total abandon h sa Providence, sans jamais s'inquiéter de ce qui nous peut arriver, dans le temps, ni dans l'éternité \

Dans sa pensée, est-ce là un exercice pour les débutants? Oui, semble-t-il, puisqu'il se propose de nous conduire par un raccourci. Non, puisque la première étape de cette ascension sera tout occupée à la destruction des vices par « l'établissement des vertus contraires ». Il y a là un peu de brouillard, mais que nous verrons peu à peu se dissiper.

II. — Ainsi d'abord, un régime d'ascèse pure, semble-t-il, cil l'on s'appliquerait surtout à l'acquisition des vertus morales. Après quoi, les théologales. Dans cette seconde étape, les âmes

ne font pas tant â! estime de V action extérieure qu elles opèrent^

Dieu veut « aux choses indifféreutes, et qui uo sont ui couimandées, ui défendues par aucune loi » ; difficulté qu'il reproche à la plupart d'avoir escamotée. Je crois qu il en veut surtout à Canfeld; en tout cas son livre est, si j'ose dire, très intelligent.

\^i] Le Chemin, pp. iJ, 14, a3, 37.

que du plaisir que Dieu prend à voir que ce qu'il commande est accompli. Ainsi, outre-passant toutes les créatures d'un vol très léger, elles vont trouver Dieu pour se réjouir uniquement en lui.

Non pas — et ceci est très remarquable, quoique un peu flou encore — non que, « dans la pratique de ce second état, on laisse celle du premier.

Au contraire: non seulement on la suppose, mais encore on la pratique encore d'une manière plus éminente\

Aussi bien, l'âme devenue « extraordinairement lumineuse )), connaît-elle maintenant « par des espèces plus universelles, et par conséquent plus parfaites, les volontés divines, la beauté de la vertu n.

Si les vertus, dans Tétat précédent, ont servi d'objet ptochain a Tâme, sans avoir de un plus relevée, sinon de devenir vertueuse, dans celui-ci l'âme, supposant qu'elle les a acquises par la miséricorde de son Bien-aimé, elle s'en sert comme de fondement, pour s'élever au Dieu des vertus, Dieu, en tant que souverainement aimable, devenant lui-même iitimédiatemeiit le cher objet de son cœur.

Dans cette ascension les vertus morales deviennent en quelque manière théologales, et parmi celles-ci ellesmêmes, l'espérance tend à se muer en charité.

L'espérance en Dieu est si grande qu'elle passe en confiance; de sorte que Tàme supposant les soins que Dieu a de son salut, elle ne s'en met plus en peine, pour ne penser qu'à le servir ; elle s'oublie elle-même pour ne se souvenir que de lui.... Comme elle tient Dieu pour son bon ami..., elle se tie totalement à sa souveraine bonté ■ ;

si totalement même qu'elle n'éprouve plus le besoin d'affirmer cette confiance. Ayant acquis l'habitude

de renoncer ii sa propre volonté, pour se conformer à la divine,

(i) Cliernin. pp. 73-76.

(2) //;., pp. 84-88.

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le Saint-Esprit Texcite à aimer Dieu en tout ce qu'elle fait... Elle se transforme eu celui qu'elle aime, par autant d'actes d'amour quelle fait de bonnes œuvres.

Troisième et suprême étape.

Mais enfin, l'habitude du divin amour étant formée dans la volonté de cette àme..., voici que le Saint-Esprit, son sage directeur, lui inspire une autre manière de conduite, beaucoup plus parfaite que les précédentes, en ce que les autres étant toutes actives, celle-ci, au contraire, demeure toute passive. Non que l'àme cesse d'aimer Dieu, mais parce qu'elle ne l'aime plus comme autrefois avec de grands efForts d'activité..., son cœur étant consacré par état à l'amour sacré de son Dieu. Il s'ensuit que tout ce qu'il veut par lui-même..., et que tout ce qu'il commande être fait parles autres puissances... devient aussi par état animé du même divin amour. Lequel, pour ce sujet, est appelé état d'union, à cause que, dans les états précédents, la volonté de l'homme tendait à celle de Dieu par les actes d'abnégation, de conformité et de transformation, mais dans l'état présent, la volonté humaine se trouvant parfaitement transformée en celle de Dieu, elle lui demeure heureusement unie \

Il écrit sous la dictée du sublime Canfeld, et, comme son maître, il force quelque peu la note. Même chez les contemplatifs les plus sublimes, la volonté humaine ne se trouve jamais « parfaitement transformée en celle de Dieu ». Il veut dire que cette volonté est si étroitement et solidement unie à Dieu, qu'elle n'a plus d'autre objet que de lui plaire. Ainsi pour la totale passivité qu'il semble attribuer à ces hauts états. Il entend simplement, comme il le dit plus loin, que « les actes y sont très simples... et tout réduits au seul amour. » Exemple, entre mille autres, du plaisir dangereux que semblent prendre trop d'écrivains spirituels à éblouir le lecteur par des descriptions fantastiques. Bien plus sages, nos salésiens, nos oratoriens, bref les divers maîtres du présent volume, qui en disent assez pour que l'âme la plus élevée se reconnaisse dans leurs descriptions, pas assez pour que la naïveté des débutants soit tentée de confondre

fi) Chemin., pp. 91-9J.