FRANÇOIS DE SALES ET LA PRIMAUTÉ DE LA PRIÈRE

I. Définitions delà prière. — Complexité de la prière concrète. — « ElévalioD M et « Demande ». — c La prière en soi n'est pas nécessairement demande. /) — Le mendiant pur ne prie pas. ■ — L'élévation fonde la demande et la précède. — Les liiiim et les nostrum du Pater. — C'est parce qu'elle est d'abord acte de religion que la demande est aussi prière. — « Dieu est naturellement le plus cher. »

II. Le Pa.nhédomsme religieux. — La prière Cn et la prière moyen. — Deux directions principales de l'anthropocentrisme. — La prière plaisir. — Préjugés sur la pieté janséniste. — Pascal et Port-Royal ralliés à la psychologie panhédouiste des libertins. — « On ne quitte les plaisirs que pour d autres plus grands. » — Le panhédonisme de Bossuet.

III. L'AscÉTJCisME. — M. F. Vincent et la supériorité de 1' « ascétisme moral » sur n l'ascétisme de religion ». — Loi du piogrès chrétien. — François de Sales et les jésuites auraient « identiiié... le christianisme au progrès moral ». — Parallèle entre le bénédictin et le jésuite. — Louange de Dieu et culture du moi. — La vraie religion ne serait pas autre chose que « la culture de nous-mêmes ».

IV. Le Théocentrisme de François de Sales. — « Toutes choses sont créées pour l'oraison. » — Le « culte du moi » constamment subordonné à la prière. — Aimer les vertus d abord parce que Dieu les aime. — Oubli et dépouillement de soi.

1. DÉFINITIONS DE LA PRIÈRE. — De loiis les acles humains, la prière n'est pas le moins riche'. Elle veut l'homme

(i) Avec les vortus théologales, la prière « représente la gravitation des forces de lame autour de sa Cn ». Elle est « la grande fonction animatrice de la vie intérieure. » Mgr Paulot, \Esprit de Sagesse, Paris, 1927, pp. 2 13, 216. Coleridge disait : « that llie act of prayiii}} was the very higkest energy of which the haman hearl was capable, praying, that is, nitk the concentration ofthe facnlties n Tahle-Talk (cd. Ashe), London, 1896, pp, 90-91. « Tous, cn accomplissant cet acte, sont hommes et hommes par excellence. Ils exercent le plus glorieux privilège de l'iiumanité... La prière est 1 activité appliquée aux parties les plus élevées de la vie intellectuelle. Elle fortifie toutes les facultés de 1 âme qui sont en rapport avec elle. » Samuel Vincent,

tout entier, âme et corps; elle appelle à son service, elle s'annexe, elle plie à ses fins propres, elle élève à son niveau plus sublime, toutes nos activités. Nil humani a se alienum putat. Elle est tour à tour spéculation, poésie, musique, danse même ; elle est toujours acte de vertu. C'est par là, du reste, je veux dire par ce concours de nos diverses puissances, qu'elle devient, pour ainsi parler, observable ; qu'elle intéresse l'histoire de la civilisation, l'histoire littéraire, la psychologie, et d'autres disciplines encore. Aucune de ces disciplines, livrée à ses ressources normales, n'atteint néanmoins la prière même dans son essence. Mais ici nous étudierons presque uniquement l'essence même de la prière, et de la prière chrétienne ; ce je ne sais quoi qui fait qu'une prière est prière, et qu'elle est prière chrétienne -.

Deux définitions de la prière, surtout, ont cours chez les auteurs catholiques. Traités de théologie et catéchismes, sermons et ouvrages d'ascétisme, les proposent également : La prière est une élévation de Vaine vers Dieu. — La prière est la demande à Dieu des choses qui conviennent. Saint Jean Damascène et saint Augustin emploient Tune et l'autre. Saint Thomas commente surtout la seconde. D'autres auteurs, comme Suarez, s'attachent de préiérence à la première. Le sens catholique aime à les unir. Commerce avec Dieu; demande à Dieu; c'est ainsi que les fidèles envisagent la prière. Pour eux, prier, c'est s'unir à Dieu par l'élan de l'âme; prier, c'est solliciter de lui certaines grâces. Ils tondent ensemble ces deux éléments. Avec beaucoup de nos catéchismes, ils voient dans la prière : Une élévation de notre dme

Méditations religieuses. Valence, 1839. « Prajer... is man's nearest approacli io absolule action... The praying soûl is experiencing hiiman freedoni in its most intense for m, and realizing its latent capacity for spiritual action ». Miss Underhill, Man and the Supernatural, London, 1928, p. 196. « Nous ne vivons qu'à proportion que nous prions », Hamon, Traités de Piété, Paris, 1689, II, p. 22.

(i) « La prière chrétienne est l'expression du désir chrétien. Non pas, comme ou rimagine parfois, d'un désir qui deviendra chrétien ou surnaturel en cours de ronte ou même au terme. Normalement, il l'est d'emblée et dans sa substance même. La prière chrétienne normale... est celle du chrétien en état de grâce. » U. P. Lemonnyer. La prière chrétienne de demande, Vie spirituelle, mars 1925, pp. 558, 559. C'est, du reste, à des chrétiens en état de grâce, que s'.idressent tous les maîtres que nous allons suivre. Nous laissons donc de côté, la prière inchoative, si je puis dire, du pécheur.

PRIMAUTKDELAPRIERE rj

i'ers Dieu pour lui rendre nos /lo/iima^'es, lui evj)oscr nos besoins, et lui demander ses grâces. La demande leur apparaît comme un élément constitutif de la prière au même titre que l'élan de iânie '.

Excellente définition, en effet, mais empirique, morale, plutôt que philosophique. Telle est, sans aucune espèce de doute, et telle doit être la prière de tous; telle aussi, la notion globale que « le sens catholique » se forme communément de la prière, et qu'il oppose vigoureusement au quiélisme. Mais entre ces deux éléments que l'instinct religieux, que la pratique des fidèles et que l'enseignement de rÉglise « fondent ensemble » dans le bloc de la prière concrète, la métaphysique et la théologie font une différence profonde. Lg premier seul appartient à l'essence de la prière. Si la « demande » était, elle aussi, et « au même titre » que r « élévation », un « élément constitutif de la prière », les actes d'adoration ou d'action de grâces, le Fiat du Jardin, le Sanctus, les doxologies ne seraient que des prières incomplètes, ne mériteraient pas le nom de prière. « On a défini la prière : une demande de l'homme à Dieu, écrit le R. P. d'Alès ; et ceci renferme une part de vérité. Pourtant il y a telle prière qui actuellement ne demande rien ^. » « La prière en soi n'est pas nécessairement pétition, écrit un savant jésuite anglais, le R. P. d'Arcy; toute communication entre l'âme et les puissances d'en haut a droit au nom de prière ; pour le monothéiste, la prière est un entretien avec Dieu... A prendre le terme dans toute son ampleur, la prière est une communion de l'âme avec Dieu \ » Pour le P. de Grandmaison, la prière est « avant tout, élévation de l'âme à

(i) R. P. Rouve, Etudes, 20 août 1912, p. 4'35. Le mot « demande » est équivoque. Eu uq sens, toute prière est expression d'un désir, est « demande » Adveniat regnuni tuum aussi bien que Panem nostrum. Mais la seconde est intéressée, et la première désintéressée; celle-ci désire, demande avant tout le bien de Dieu; celle-là, d'abord, semble-t-il, le bien de celui qui prie.

(2) Dictionnaire apologétique, article: Prière, fasc. XIX, p. 296.

(3) Hastings Encyclopedia of Religion and Ethics, art. Prayer (X).

Dieu...; conversation de l'iiomnie avec son Dieu »^; pour Samuel Vincent, « un commerce actuel de l'âme avec Dieu »-; pour Martineau, a direct and miitual communion of spirit with spirit between ourselves and God\ « Oraison, écrit Gerson, est toute humble et dévote affection ramenée finalement à Dieu \ » « Essence propre de la prière : entretien avec Dieu présent », écrit le P. d'Alès, faisant siennes sur ce point les vues de M. Friedrich Heiler^ ; puis, s'appropriant saint Thomas : « Acte de religion, la prière est essentiellement un hommage rendu à Dieu. » Enfin et plus explicitement, Mgr Paulot : « D'après saint Thomas, le mot prière s'entend communément de tous les actes énumérés par saint Paul : obsécralion, prière, demande, action de grâces. Si on l'entend abstrait de tout le reste, il exprime proprement l'élévation de Pâme à Dieu. » Et c'est bien ainsi, « abstrait de tout le reste », mais non, répétons-le, des éléments substantiels qui sont propres à la seule prière chrétienne, c'est bien ainsi que prennent ce mot les maîtres du présent volume. Aucun d'eux certes, ne songe à condamner la prière « intéressée » ; aucun d'eux, lorsqu'il récite le Pater, ne laisse tomber délibérément le Panem nostrum, mais ils se refusent à voir dans la demande, prise en ellemême, si excellente d'ailleurs et indispensable qu'elle soit, un des « éléments constitutifs » ou essentiels de la prière. Ascensus, « Elévation », il est très remarquable que de presque tous les côtés, on se rallie à ces nobles mots^ Mais,

(i) La Religion personnelle, Paris, 1927, pp. 27-28.

(2) Méditations religieuses , p. 224.

(3) Hours of thought on sacred things, London, 1880, II, p. 234.

(4) Cf. M. Pinel, La montaigne de contemplacion... Lyon, 1927, p. 99.

(5) Etudes, 20 mars 1928, p. 684 (pages reproduites en grande partie dans larlicle : Prière du Dictionnaire d Apologétique) .

(6) Article : Prière dans le Dictionnaire d'Apologétique .

(7I Mgr Paulotj op. cit., p. 2i5.

(8) « Oratio, ex S. Augustino.., et ex Damasceno, quos omnes mrstici sequuntur, est ascensio mentis ad Deuin, id est elevatio qusedam intellectus ad Denm... Dividitur in très... species, scilicet, taudis, gratiarum actionis,

en vérité, que veulent-ils dire? Eh! c'est là justement ce que nos métaphysiciens vont nous apprendre. Mais comme ceux-ci n'avaient pas les mêmes habitudes d'esprit que nous, et comme bien des choses leur semblaient simples qu'ont embrouillées depuis, soit la querelle du quiétisme, soit les aventures de la jeune « Psychologie religieuse », on me permettra de serrer de plus près les principes que nous venons de rappeler, et par là de déblayer une fois pour toutes les avenues de notre sujet'. Pour la commodité de ce

ac petitionis. » Brancati, De oratione ckristiana, Montreuil, 1896, p. 1, 2. Remarquez la gradation descendante, louange d'abord. « Ascensus mentis, petitio decentium a Deo. Cette définition est généralement acceptée par toutes les confessions chrétiennes, et c'est à juste titre, car elle marque nettement le premier acte psychologique d un homme qui prie ; ascensus... La prière est un acte d élévation vers Dieu. » M. Chanson, Etude de psychologie religieuse sur les sources et l'efficacité de la Prière... Paris, it)'i-', pp. 18-19. Avec le R. P. Rourc. M. Chanson paraîtrait d'abord regarder la petitiu comme un des éléments essentiels de la prièie, en quoi, très certainement ne le suivrait pas l'ensemble des théologiens catholiques. Mais je ne crois pas que telle soit sa pensée. A peine s'est-elle montrée, que la petitio s'éclipse. Il n'en est plus question dans la suite du paragraphe. M. Chanson ne ferait pas, j'imagine, de la petitio, le second acte psychologique de l'homme qui prie ».

(i) Si le R. P. Roure s'écarte sur ce point de l'ensemble des philosophes, c'est, j'imagine, pour ne pas encourager le quiétisme. Les fidèles, dit-il, sont de l'avis de Bossuet, qui traite « de raffinement insupportable la prétention de supprimer de la prière les demandes, sous prétexte de perfection. » Pense-ton que les auteurs qu'on vient de citer veuillent « supprimer s la prière de demande ? Non, ils tiennent simplement qu'elle n'est pas de l'essence de la prière. Suppression, si lonveut, mais toute métaphysique. Autre confusion : f( l'homme ne peut faire que son effort (d'élévation) vers Dien ne soit le perfectionnement de son être et la jouissance de sa sensibilité. Bossuet a fortement remarqué la légitimité de ses désirs ». Que cet effort nous perfectionne, c'est bien évident, comme il est d'ailleurs expérimentalement certain que l'homme peut s'élever à Dieu, sans le moindre plaisir sensible, et comme il est certain que cette élévation nous perfectionnera d'autant plus qu'elle sera plus désintéressée. Mais enfin nul ne conteste la légitimité de ces désirs intéressés ; la seule question est de savoir si la prière les exige, les implique nécessairement. Or le R. P. avoue lui-même que non. » Reconnaître Dieu comme la source suprême d'où découle toute force, toute bonté, toute existence et se reconnaître soi-même comme ayant reçu l'être, la vie de cette puissance suprême, ce sera prier » (p. 4^""). '.< La qualité de prière, dit-il encore avec Suarez, ne convient qu'aux « actes qui vont proprement à l'honneur, au culte et à la louange de Dieu... ; la prière est un acte de la vertu de la religion » [H>.). L'hommage de l'adoration..., le prosternement de la créature, qui s'abîme devant le Créateur, qui proteste tenir de lui jusqu'aux fibres les plus intimes... de son être... « Seigneur, je sais que vous êtes tout « et que je ne suis que néant »... La prière ne jaillit intime et intense, que de cette conscience que le priant a de son néant propre, de sa situation de créature. Cela est rare, « rare comme Ihumilité profonde, rare comme la sincérité absolue... » (p. 44°) • « L'àme se sent comme arrachée d'elle-même.

to LES MAITRES DES MAITRES

rapide exposé, je substituerai à « élévation » qui est trop vague, « adoration », qui est trop précis au contraire, et qui, nos maîtres aidant, cédera bientôt la place à une notion plus exacte.

Nous partons donc de cet axiome que si la prière est nécessairement adoration, hommage, elle n'est pas nécessairement demande de secours. Si l'homme en prière fait toujours figure d'adorateur, il peut fort bien ne pas faire figure de mendiant. A quoi la plus élémentaire logique nous oblige d'ajouter que la prière même de demande n'est vraiment prière que dans la mesure où elle est aussi adoration. Le mendiant pur, celui qui n'est que mendiant, et dont toutes les activités s'absorbent sur le désir d'apaiser sa faim, le mendiant pur ne prie pas au sens religieux de ce mot. 11 ne priera que s'il accepte et reconnaît volontairement, cordialement, humblement, religieusement, tout ce que sa démarche de mendiant avoue d'elle-même, mais souvent à son insu et malgré lui, à savoir, et sa propre misère et la bonté de Dieu. Pour que sa démarche ait une valeur de prière, un courant d'adoration doit la traverser, qui la soulève et la transforme. Lever les yeux au ciel et tendre la main, il y a là deux gestes, non pas ennemis, puisque tout au contraire ils s'appellent normalement l'un l'autre, mais très différents. Le premier seul est par lui-même un geste de prière ; le second ne le devient que lorsqu'il est commandé par le premier.

En cela, j'avoue que l'expérience ne semblerait pas d'abord nous donner raison. « Au centre de la religion antique, écrit Jacobsen, et vraisemblablement aussi de tout sentiment religieux véritable », est « la préoccupation de l'intérêt personnel, un certain égoïsme, si l'on veut, le souci de ce qui est utile, nécessaire ou pratique ». C'est là même ce que présous le besoin de se donner toute à Dieu, de se rapporter toute à Dieu. Prière muette, mais intense, au fond de laquelle il y a un aveu essentiel d'infériorité et d'indigence » (443). D'infériorité, certainement; d'indigence, non ou pour mieux dire, l'âme, en tant qu'elle se donne toute, ne songe pas à recevoir.

sente « de respectable et de simple » la religion populaire. (c Nous y retrouvons Télément humain éternel ; le besoin de secours, lorsque toutes les forces normales naturelles sont impuissantes, etla croyance à une force qui apporte le salut ^ » Pour Auguste Sabatier, la prière est aussi essentiellement un appel de détresse. La religion, dit-il, « est un commerce, un rapport conscient et voulu, dans lequel Tâme en détresse entre avec la puissance mystérieuse dont elle sent qu'elle dépend... Ce commerce avec Dieu se réalise par la prière. Voilà donc la religion en acte, la religion réelle... La religion n'est rien, si elle n'est pas l'acte vital, par lequel l'esprit tout entier ?>' efforce de se sauver, en se rattachant à son principe » ". Et le P. Roure : « Le sentiment que l'âme a de sa détresse lui fait mendier l'aide dont elle a besoin ^ » Ainsi raisonnent, du reste, nombre d'ouvrages consacrés à l'origine du sentiment religieux. Le besoin ou la peur auraient créé la religion. D'où la théorie qui veut que la magie ait précédé la prière.

Mais n'est-ce pas là s'arrêter à la surface des choses, à ce qui se voit ou s'entend? Le tambourin du sorcier fait plus de bruit que les bégaiements de l'âme profonde, mais le fracas du premier n'a de raison d'être que s'il s'accorde aux vibrations imperceptibles des seconds. A la vérité, c'est bien le plus souvent dans les moments de détresse que la prière jaillit chez ceux qui ont besoin de se sentir malheureux pour élever leur cœur jusqu'à Dieu ; mais songeraient-ils à ce recours désespéré, si déjà, d'une manière ou d'une autre, Dieu ne leur était apparu comme la seule force capable de

(i) Les Mânes, Paris, 1924, III, p. 179, 181.

"(a) Cité par le P. Roure, op. cit., p. 44i- Ainsi M. Gabriel Marcel : « Il n'y a de vie religie\ise que pour des âmes qui se connaissent comme menacées... Il me semble que la prière est toujours du type, « Sois auprès de « moi ; assiste-moi. » Journal métaphysique, Paris, 1928, p. 260, 228. Le même philosophe écrit cependant : « Plus ma pi'ière se rapproche de la demande, plus elle porte sur quelque chose qui peut être assimilé à un moyen d'accroître ma puissance moins elle est au sens propre une prière ». Ih.,

(3) Op. cit., p. 436.

leur venir en aide. Ad ignotiim nulla oratio. Si la faim crée le mendiant, elle ne lui désigne pas les portes où il doit sonner. Aussi bien, une certitude purement philosophique de l'existence de Dieu ou des dieux, peu concevable, d'ailleurs, chez les primitifs, ne suffirait-elle pas. Il a fallu comme une rencontre, une sorte de contact, une appréhension de toute l'âme. « La croyance, à la personnalité de Dieu est la condition sine qua non de toute vraie prière, écrit le P. d'Alès ; une autre condition est la croyance à la présence immédiate de Dieu ^ »

(i) Dictionnaire d'Apologétique, article Prière, p. 296. « Dieu se présente... tout à coup avec ses attributs (mal dit) ; il se présente à l'âme tout entière. Ce n'est point une pensée qu'un flot de raisonnement amène..., c'est la vie c'est la vérité, c'est la puissance, c'est la réalité. C'est une personne... une intelligence, une puissance, un amour, une volonté, réelle, personnelle, en même temps qu'immense, qui nous presse, nous entoure de toutes parts, parle à notre âme, par la conscience et par la nature... Dieu esprit, Dieu tout-puissant, Dieu saint, Dieu maître... » S. Vincent, op. cit., p 228. Manifestement il ne s'agit ici que d'une expérience religieuse déjà très avancée et telle que se la représente un chrétien. Mais il y a là quelque chose qui se retrouve, au moins à l'état de germe, dans toute expérience proprement religieuse, etmème dans la prière des païens et des primitifs. Prunusin orbe deos fecittimor, interprètcmal unfait, d'ailleurs certain. Terreur, oui, sans doute, mais foncièrement religieuse. « On donne quefquefois, remarque, M. l'abbé Chanson et, selon moi, il faut donner... au mot crainte une acception toute particulière, l'acception de crainte vénératrice. On appelle de ce nom un sentiment de saisissement et d'admiration en présence de la grandeur... L'âme qui l'éprouve, éprouve en même temps sa dépendance, et d'un mouvement spontané, élève sa pensée vers Dieu... Cette émotion... possède une valeur religieuse considérable. Ce sentiment de crainte vénératrice n'a rien de commun avec la crainte proprement dite. L'émotion de crainte est une réaction utilitaire. Elle exprime essentiellement l'égoïsme... La crainte vénératrice apparaît d'abord désintéressée, elle ne se rapporte directement ni à ses besoins personnels, ni à ceux des autres. De plus, elle produit comme un ennoblissement à notre âme. Etre impressionné par la grandeur, par la puissance, le mystèi-e, sans être effrayé, c'est manifester une affinité relative avec ces forces. ., c'est subir leur attraction. La crainte vénératrice impliquant l'aveu de la grandeur, sans crainte réelle, donne le premier sentiment de rapports amicaux, le premier pas vers cette union suprême avec Dieu, qui se parfait dans certaines formes de mysticisme» (oo. cit., p. 128, 129). Il y a là beaucoup de vrai, mais aussi, me semble-t-il, un peu d'exagération optimiste, M. Chanson semble oublier qu en dehors du christianisme, celte « crainte vénératrice » — ce sentiment de an'e, comme disent les Anglais — entraîne presque infailliblement la crainte proprement dite. Une prend pas garde que, pour que Ion puisse oser cette alliance de mots qui nous paraît si naturelle — « Le bon Dieu » — il a fallu Bethléem et le Calvaire. A la première réaction désintéressée — religieuse déjà ou du moins tout près de le devenir — de awe, succède presque immédiatement, chez les primitifs surtout, une seconde réaction, toute de terreur, et si envahissante, si accablante qu'elle a bientôt fait de paralyser ou d'engloutir la première. Rien de plus noble assurément que cette awe, c'est comme l'empreinte divine sur nous ; le testimonium anima

PRIMAUTÉ DE LA PRIÈRE l3

Une rencontre, disons-nous, mais non pas fortuite, non pas spontanée, du côté de l'homme, si l'on peut ainsi parler. Dieu a fait le premier pas ; cette « présence immédiate », il l'a offerte. Le sentiment religieux qui naîtra de cette rencontre, est une réponse. Sto ad ostium et piilso. D'une manière ou d'une autre, Dieu s'est laissé voir, s'est laissé entendre. On l'a reconnu, et tout-puissant, et susceptible de prendre en quelque pitié la misère de sa créature. Si confuse, si grossière, si fugitive qu'on la suppose, c'est là une première « élévation », une ébauche d'adoration ; la demande proprement dite ne tardera pas à venir, mais elle ne viendra qu'après.

Mais si l'on peut dire que l'adoration est, en quelque sorte, l'âme priante de toute prière, à combien plus forte raison

naturaliter religiosx, le « premier pas », comme dit M. Chansou, vers l'unioa mystique. Mais, en fait, et le plus souvent, en dehors, je le répète, du christianisme, cette perle est noyée dans un torrent de boue. The instinctive ane and ^^orskip, dit excellemment Miss Underhill, /brm the raw material of adoring prayer... A very rough little seed, buried deep in the primitive stuff ot human nature, and finding its Grst nourishment in our primitive terrors and needs ». [Man and the suoematurel, p. ai4-2a2.) Nourishment, retenez cette image. Elle marque un grand progrès dans le développement de la psychologie religieuse. La terreur n'a pas créé le sentiment religieux, mais c'est elle qui en a nourri les tout premiers germes ; bouillon de culture, et non origine. Adoration d'abord ; terreur ensuite. Ou, en d'autre* termes, prière d'abord, magie ensuite. Je crois que tôt ou tard on acceptera ce principe comme un axiome. C'est à cette conclusion que va, me semble-t-il, mais non sans beaucoup d'hésitation encore, M. James Bissett VtaU [The religions consciousness, a osychological study, New-York, 1921.) Cf. de lui, par exemple, ce passage très remarquable sur le charme comparé à la prière. « Il se peut fort bien, il est même prob.ible que le charme ait devancé la prière, bien que rien de décisif ne démontre cette antériorité... Mais cela ne prouverait pas du tout que la prière est née du charme magique; ce serait un sophisme équivalent k post hoc, ergo propter hoc... (Pour ma part je ne crois pas à cette antériorité et j'ai dit pourquoi, mais le problème ainsi réduit a beaucoup moins d'importance.) Et il ajoute cesparoles vraiment mémorables ; « There is a possible origin for prayer so natural and obvions that it is hard to understand the learned and laborious efforts mode by so many scholars to explain its rise in some intricate and unexpected fashion. Granted that out of the original feeling for the impersonal inanna, the belief in personal powers arose, direct appeal to them was surely the most natural thing in the world », op. cit., p. 3i2. Pour ma part je ne crois pas à la nécessité de ce premier stade. Si grossier, je le répète, et si confus qu'on le suppose, pourquoi pas un premier contact avec un Dieu-personne ? On sait, du reste, que « les travaux récents de l'anthropologie, depuis Andrew Lang jusqu'au R. P. Schmidt, tendent à révéler de plus en plus le monothéisme instinctif, qui constitue le fond primitif des religions. » D'Alès, op. cit., p. a88.

l4 LES MAITRES DES MAITRES

cela doit-il être vrai de la prière chrétienne. Le Pater commence par l'adoration désintéressée; nomen tuum; regnum TUUM ; volunlas tua; après quoi, il permet, ij ordonne au mendiant que nous sommes, de penser à lui-même ; de tendre la main : panem nostrlm; dimiiic mobis ; ne nos INDUCAS... Que peut-on imaginer de plus limpide, et de plus décisif que cette divine analyse? Elle rend comme palpable le mouvement normal de la prière : ascensus, élévation, adoration; et en même temps, elle enseigne que ce mouvement ne doit pas fléchir, rebrousser chemin que cet élan ne doit pas tomber, ne tombe pas, quand nous en venons à exposer nos propres besoins, à jouer notre rôle de menr diants. Demander le pain quotidien, c'est encore et toujours prier, certes, mais cela cesserait de l'être, si le souci, très légitime en soi, de nos intérêts propres renversait tout à fait l'orientation initiale, fondamentale à\i Patèr. Si le courant d'adoration ne reliait pas Tune à l'autre les deux séries de demandes, le tuum des premières et le nostrum des dernières, celles-ci non seulement ne continueraient pas, mais encore elles rétracteraient celles-là. Au F^aL voluntas tua, s'opposerait le fiât voluntas mea, que l'on dirait équivalemment. Si l'adoration s'est évanouie, il n'y n plus là qu'un mendiant, et qui ne prie pas. Le Non sicut ego volo du Jardin n'est pas une clause nouvelle, à l'usage de quelques parfaits. Le Fiat du Pater exige déjà et nécessairement cette restriction héroïque. 11 n'y a sans doute que les saints qui la réalisent parfaitement, mais tout chrétien laccepte, au moins implicitement, et c'est par cette acceptation obscure, quasi négative, mais agissante, que le panem nostrum àQNieni une véritable prière. Croyez-en plutôt Bossuet.

L'oraison, dit saint Thomas, est une élévation de l'esprit vers Dieu. Par conséquent, il est manifeste, conclut le Docteur angélique, que celui-là ne prie pas, qui, bien loin de s'élever à Dieu, demande que Dieu s'abaisse à lui, et qui vient à l'oraison, non pas pour exciter l'homme à vouloir ce que Dieu veut, mais seu-

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lement pour persuader à Dieu de vouloir ce que veut l'homme. Qui pourrait supporter cette irrévérence ! '

C'est ainsi, écrit le R. P. Lemonnyer, « que la prière de demande (intéressée) se relie vraiment et directement aux dispositions qui sont la religion elle-même. Elle est toute pénétrée de révérence et de soumission religieuse envers Dieu, et c'est en cela qu'elle est prière ». Est-ce là mépriser la prière de demande, comme font certains quiétistes? Non, c'est, au contraire, la désinfecter, pour ainsi dire de tout égoïsme ; lui donner le moyen de se dépasser elle-même, en s'élevantjusqu'à la noblesse propre aux actes de « religion ». La vertu de religion, « non seulement... inspire », mais encore elle « produit » la prière. Cette vertu est « dans notre volonté la source vive d'une juste révérence et soumission envers Dieu. Mieux encore, elle est cette révérence même et cette entière soumission ».

Après tout, dit encore Bossuet, « il est certain qu'il n'y a que la seule charité qui prie » ', et il n'est pas moins certain que le mouvement premier de la charité est de se « complaire au bien » de celui qu'elle aime '. Sur quoi le P. Lemonnyer :

Par la vertu théologale de charité, qui est le premier fruit en nous de la grâce sanctifiante, nous voulons du bien à Dieu, à nous-mêmes et au prochain. Qui dit charité, dit, en effet, bienveillance. Non pas premièrement ni séparément, amour de jouissance ou de concupiscence. Chez le chrétien en état de grâce, l'amour surnaturel de concupiscence, qui est normal et nécessaire, n'existe que rattaché et annexé à la charité, qui lui impose sa forme propre, et l'enveloppe de toutes parts, sans l'abolir, de son large et pur amour de bienveillaace.

Et il conclut splendidement : « Dieu est le plus digne ».

(i) Sermons, V, 622.

(2) Lemonnyer, op. cit. ;ip. 669.

(3) Sermons, I, 374.

(4) Saint François de Sales, Sermons, III, p. 49»

l6 LES MAITRES DES MAITRES

Il est même, « d'une certaine manière... plus proche » de nous que nous ne le sommes. « Il est le premier. » Pour notre charité, dans notre prière « Dieu est naturellement