RUE DES ÉCOLES

Tous droits réservés

Tout exemplaire non revêtu de la signature de l'éditeur sera réputé contrefait .

NOTICE

aê

sur l’entretien AVEC DE SACI <

Pascal vint en 1654 demeurer à Port-Royal-des-

1 Cet Entretien a été rédigé par Fontaine, le secrétaire de M. de Saci. Il fut publié en 1723 par le P. Desmolets ( Continuation des Mémoires de littérature et d’histoire , t. V, partie n). Condorcet, et plus tard Bossut, supprimant dans ce morceau les réflexions de Fontaine, les réponses de M. de Saci, et tout ce qui donnait de la vie et un caractère personnel aux répliques de Pascal, le publièrent sous la forme d’un article des Pensées. Sainte-Beuve ( Port-Royal , t. II, p. 372) et V. Cousin (des Pensées de Pascal, p. 29) relevèrent cette faute ; Sainte- Beuve restitua même en partie les endroits supprimés ou altérés (p. 375 etsuiv.). Enfin, MM. Faugère et Havet donnèrent une édition complète de Y Entretien : le premier, d’après le texte publié dans les Mémoires de Fontaine ; le second, d’après le texte plus incorrect, mais plus hardi et sans doute plus fidèle publié par le P. Desmolets et copié sur la première rédaction de Fontaine. — C’est le texte du P. Desmolets que ^ .nous donnons ici, sauf les premières et les dernières lignes empruntées q aux Mémoires de Fontaine, et quelques changements de mots signalés «.dans les notes.

' On s’est souvent demandé comment, dans cet Entretien rédigé par gun tiers, après un temps plus ou moins long, la pensée, le caractère et le style même de Pascal avaient pu subsister avec si peu d’altéraion. A ce sujet, on a émis diverses hypothèses. Sainte-Beuve semlerait porté à croire (p. 372) que c’est Le Maître, et non Fontaine ui-mème, qui a rédigé VEntretien. Mais, à vrai dire, ni Le Maître,

» ni Fontaine, ni aucun des messieurs de Port-Royal n’était capable de ^reproduire dans toute sa force la pensée de Pascal ; nul d’entre eux ne " comprenait même les plus grandes beautés de son style, comme le montre ÿrop souvent l’édition des Pensées faite par Port-Royal. Il faut donc, ^«pe semble, renoncer à toute hypothèse de ce genre. Ce que Pascal seul a pu dire, lui seul a pu l’écrire. — Ce qui parait décisif à cet égard, 3c’est l’observation faite par M. Havet ( Pensées de Pascal, t. I, p. cxxn) <et confirmée par le témoignage de Nicole (Préambule des discours sur ■4la condition des grands), que Pascal avait l’habitude d’écrire ce qu’il ^devait dire dans les conférences philosophiques de Port-Royal, et qu’en ■général, selon les termes mêmes de Nicole, il écrivait « toutes les peu* G. Entretien avec de saci. 1

Of5A5>Qft

NOTICE

Champs. C’était alors, dit Fontaine «, un nouveau converti, encore tout plein du «brillant » du monde et qui ne s’était point éclairé aux « saintes lumières des Pères de l’Église2.» Épictète et Montaigne, voilà ses deux auteurs, ses deux autorités : — païens tous deux, ou peu s’en faut, l’un stoïcien, l’autre alliant dans sa morale un peu large Épicure et Pyrrhon. C’est en prenant pour guides ces deux auteurs profanes que Pascal est arrivé à la foi : chemin bien « détourné », comme le fait observer Fontaine, chemin d’autant plus curieux à connaître. Aussi «. tout Port-Royal » était-il occupé de M. Pascal et de sa conversion 3.

L’J Entretien avec de Saci n’est pas autre chose que Fhistoire raisonnée de cette conversion , le récit des divers degrés par où a passé successivement la pensée de Pascal.

sées qui lui venaient sur les sujets dont il avait l’esprit occupé. » Il est presque certain que Pascal, prié par M. de Saci de « lui parler à fond de Montaigne et d’Épictète, » dut mettre par écrit toutes les pensées qui lui vinrent à ce sujet ; disons plus, il dut les disposer dans leur ordre, en faire un tout. N’oublions pas, encore une fois, que Pascal, au moment de cet Entretien, ne faisait qu’arriver à Port-Royal ; il « éblouissait » tous les solitaires, dit Fontaine, et il devait en avoir conscience ; appelé par M. de Saci à exposer son système philosophique, il dut chercher à l’exposer dans toute sa force, afin « d’enlever » M. de Saci, qui précisément, abrité derrière saint Augustin, ne voulait pas se laisser « enlever. » Il prépara donc le plus complètement possible tout ce qu’il voulait dire : la parole de Pascal ne devait pas être moins réfléchie que son style. En somme, nous serions porté à croire que Fontaine, se servant du travail préparatoire de Pascal, n’a fait presque autre chose qu’intercaler les réponses de M. de Saci entre les notes laissées par Pascal. Nous aurions alors dans Y Entretien avec de Saci l’ébauche d’un discours de Pascal, comme nous avons dans les Pensées l’ébauche d’un grand ouvrage.

1 Fontaine, Entretien avec de Saci , p. 19.

2 Ibid.

3 Fontaine, Entretien avec de Saci, p. 43.

NOTICE

Pascal nous parle tout d’abord d’Épictète. Il ne faut pas s’attendre de sa part à une exposition suivie et raisonnée de la philosophie stoïcienne. Sans doute il possède bien Épictète , mais beaucoup moins bien que Montaigne; je n’en voudrais pour preuve que ceci : il traduit et cite mot pour mot le philosophe, comme font les interprètes ordinaires, tandis que nous le verrons repenser la pensée de Montaigne, taillant à plaisir dans les phrases tortueuses de son auteur et reproduisant d’autant mieux l’esprit qu’il corrige davantage la lettre. Épictète, vu à travers Pascal, perd autant que gagnera Montaigne. De toute cette théorie si originale de la volonté, qu’Épictète concevait comme «autonome» et trouvant en soi sa règle et son bien, Pascal ne dit mot. Il semble qu’en ouvrant le Manuel ou les Dissertations il ait eu hâte de laisser les passages essentiels, pour courir et s’attarder à ceux où il croyait apercevoir quelque lointaine ressemblance avec la Bible. Il nous représente presque Épictète comme un autre Job prosterné sous la droite de Jéhovah, et il répète avec admiration ces paroles qu’il prend sans doute en un sens tout biblique : « Ne dites jamais : j’ai perdu cela; dites plutôt : je l’ai rendu. Mon fds est mort, je Pai rendu. Ma femme est morte, je l’ai rendue. » Puis vient la comparaison de la vie avec une pièce de théâtre, où le Maître nous distribue d’avance nos rôles, et où il faut, sans y rien changer, jouer le personnage qu’il nous donne. Résignation humble à Dieu, voilà ce que Pascal a cru apercevoir et ce qui le frappe tout d’abord dans le stoïcisme d’Épictète.

NOTICE

Mais Épictète, s’il a bien compris notre devoir (et, selon Pascal, notre principal devoir, c’est résignation, humilité), a trop présumé de notre pouvoir : c’est là la marque qu’il était homme, et comme tel faillible, comme tel « terre et cendre. » Par un brusque changement, après nous avoir montré dans Épictète le Job biblique, Pascal élève devant nous Pinspiré de l’esprit des ténèbres, qui, méprisant la mort et les maux envoyés par la Providence, espère avec ses seules forces « se rendre saint et compagnon de Dieu. » « Superbe diabolique ! » s’écrie Pascal avec une sorte d’horreur, mêlée peutêtre d’une secrète admiration b

1 Pascal, voyant la philosophie stoïcienne à travers sa foi, n’en a pas toujours saisi le vrai sens et l’originalité. 11 donne tout d’abord une idée inexacte de la méthode d’Epictète, telle quelle ressort surtout du Manuel, ce vade mecuni du Stoïcien. « Epictète, dit-il, veut avant toutes choses que l'homme regarde Dieu comme son principal objet. » Mais, d’après les stoïciens, le principal objet de la philosophie n’est point Dieu, comme le croit Pascal, c’est l'homme, c’est la morale pratique ( Manuel , LU). Ni le Manuel ni les Entretiens ne commencent par des considérations sur la Divinité : ils commencent par des considérations sur l’homme. Epictète établit la morale avant d’en déduire la religion.

Selon les stoïciens, ce qu’il faut « regarder avant toutes choses », ce n’est aucun être extérieur à nous, c’est nous-mêmes. « Tourne-toi vers toi-mème, » dit Epictète. En se tournant ainsi vers soi, l’homme aperçoit en lui une faculté absolument indépendante de tous les événements du dehors, absolument libre et maîtresse d’elle-mème : la volonté raisonnable ( Manuel , I, II ; Entretiens , III, 22). C’est sur cette volonté qu’il doit tout d’abord, d’après Epictète, prendre appui ; c’est (le là, comme répétera Pascal lui-mème, qu’il doit se relever. Jugeant indifférent tout ce qui arrive au dehors de lui, indifférents les maux et les biens sensibles, indifférentes la douleur et la mort, le stoïcien dédaigne ce qu’il souffre, pour ne faire attention qu’à ce qu'il pense et veut. Ainsi, au sein de toutes les nécessités extérieures, il conservera sa liberté. Selon Epictète et surtout selon son disciple indirect, Marc- Aurèle, cette liberté de l’homme subsiste également, soit qu’on considère le monde comme gouverné par une providence, soit qu'on le considère avec les épicuriens comme livré au hasard. Dans toutes les hypothèses métaphysiques, la liberté morale et la règle de conduite

NOTIÔË

Lorsque cPÉpictète Pascal passe à Montaigne, il semble qu’il se retrouve bien plus à l’aise. Le stoïcisme, en effet, cause une certaine gêne à Pascal : cet esprit « si élevé de lui-même, » comme

qui en dérive restent les mêmes. « De ces opinions, quelle que soit « la vraie, disait aussi Sénèque, et le fussent-elles toutes, il faut phi- « losopher : soit que sous son inexorable loi la nécessité nous enserre, « soit qu’un Dieu, arbitre de l’univers, ait disposé toutes choses, soit « que le hasard pousse et jette sans ordre les affaires humaines, la « philosophie doit nous protéger. Elle nous exhortera à obéir de bon « gré à Dieu, à résister opiniàtrément à la fortune : elle nous ap- « prendra à suivre Dieu, à supporter le hasard (IJeum sequi , ferre « casum ). » (Sénèque, Lettres à Lucilius , XVI.) Nos devoirs sont donc pour les stoïciens indépendants de nos croyances religieuses : dans tous les cas la morale est sauve ; fais ce que dois, advienne que pourra.

C’est seulement après avoir ainsi pris son point d’appui dans l’homme même que le stoïcisme s’élève vers Dieu. Lorsqu’en effet le stoïcien s’est accoutumé à placer en soi seul le bien et le mal, lorsqu’il a compris que nul événement extérieur ne peut l’atteindre, alors il ne voit plus au dehors de lui aucun mal véritable. Le mal qu’il croyait apercevoir dans le monde est seulement dans ses opinions ; quant à la douleur, ce n’est pas un mal, c’est chose indifférente : mal penser, mal agir, voilà le seul mal, qui ne réside pas dans le monde, mais en nous ; nous seuls en sommes responsables et nous seuls pouvons, quand nous voudrons, le faire évanouir. Le Tout est donc pour le mieux. Ce qui arrive, naît ou meurt, monte ou descend sur le flot éternel des choses, tout cela est beau et bon, car lui, le sage, il en peut tirer par sa volonté le bien et le beau : tout ne lui est-il pas matière à bonnes actions? ( Entretiens , III, 22.)

Arrivé à ce point du « progrès » dans la philosophie (^poxo^), le stoïcien s’explique le monde : c’est alors que sa raison y aperçoit la trace d’une raison organisant et travaillant sans cesse la matière ; il s’attache à cette raison divine (I, xn), il la suit, non par une soumission aveugle, mais par un libre consentement, et il accepte tout événement ( Manuel , viii), parce que d’une part rien de ce qui arrive n’est un mal pour lui, et que d’autre part tout ce qui arrive, étant rationnel, est en soi-mème un bien.

Loin donc que, comme le voudrait Pascal, l’homme puisse aller tout d’un coup vers Dieu, les Stoïciens croient qu’il doit d’abord rentrer en soi pour y contemqler et y honorer la divinité qui y habite : iv aauTtu vip siç Gso'v (II, vm). C’est seulement après ce retour sur soi que l’homme pourra lever ses regards vers le grand Dieu. Sinon, plaçant le mal dans les choses extérieures, à chaque douleur, à chaque opinion fâcheuse qui se présenterait, il accuserait Dieu. « Comment observer alors ce que je lui dois? Car, si l’on méfait du tort, et si je suis malheureux, c’est qu’il

NOTICE

l’appelle Fontaine 1 , devait craindre plus qu’aucun autre de se laisser aller à la « superbe » stoïque. Aussi coule-t-il légèrement sur Épictète, de peur sans doute, comme il dirait, « d’y enfoncer en appuyant. » Mais, une fois arrivé à Montaigne, comme il insiste ! Tout ce qui était grâcieusement mêlé et brouillé dans son auteur, prend du relief sous sa main; tout devient distinct et saillant. C’est d’abord ce doute de Montaigne, dont Montaigne lui-même voudrait bien faire seulement une a forme naïve, » un trait passager de ses « conditions et humeurs, » mais qui dans Pascal éclate et nous apparaît comme « si universel et si général qu’il s’emporte soi-même, « c’est-à-dire s’il doute : » — « Sur ce principe, dit Pascal, roulent tous sesdiscourset tousses Essais, » et c’est la « seule chose » qu’il prétende bien établir. C’est dans ce but qu’il détruit « insensiblement» tout ce qui passe pour le plus certain parmi les hommes et qu’il va se moquant de toutes les assurances. Où

ne s’occupe pas de moi. Et qu’ai-je aifaire de lui, s’il ne peut pas me secourir? Qu’en ai-je affaire encore, si c’est par sa volonté que je me trouve dans cette situation? Je me mets par suite à le haïr. Pourquoi donc alors lui élevons-nous des temples, des statues ? Il est vrai qu’on en élève aux mauvaises divinités, à la Fièvre ; mais comment s’appellera-t-il encore le Dieu sauveur, le Dieu qui répand la pluie, le Dieu qui donne les fruits ? » (Epictète, Entretiens , I, xxm.)

Pour Epictète, en un mot, la connaissance de l’homme et de ses devoirs précède la connaissance de Dieu et de ses attributs : la morale soutient la religion. V. notre traduction du Manuel et notre Étude sur la philosophie d' Epictète .

Selon le philosophe stoïcien, la morale pourrait à la rigueur se passer de la religion ; la religion ne peut se passer de la morale : il faut d’abord être philosophe avant d’être pieux : seul l’homme de bien, dira Marc-Aurèlè, est le prêtre et le ministre de la Divinité.

On le voit, Pascal, comme M. de Saci va le lui dire, tourne en son sens et accommode trop à sa pensée les auteurs qu’il commente .

1 Voir p. 43.

NOTICE

veut-il donc en venir avec son pyrrhonisme? — Pascal ne s’attarde guère à le suivre dans les circuits de sa pensée « ondoyante et diverse ; » il ne le suit pas même un instant : à vrai dire il le mène ; il le mène où il veut qu’il aille, à travers ce chemin si détourné, mais selon lui si sûr, qui part de l’incertitude absolue pour aboutir à la foi entière.

Aussi, à peine Pascal l’ a-t-il établi et s’est-il établi avec lui dans cette « assiette toute flottante et chancelante » du doute, que, par une antithèse violente où se résume tout son système, il nous le montre combattant avec une « fermeté invincible » et foudroyant l’impiété. Plus la certitude de la raison a été ébranlée, plus la certitude de la foi va être raffermie. C’est alors que Pascal s’enthousiasme : avec Montaigne il « entreprend » ces hommes « dépouillés volontairement de toute révélation ; » il les «interroge,» il les «presse.» Est-ce que l’âme, sans parler de connaître autre chose, se connaît elle-même en son essence? Non. Se connaît-elle dans ses rapports avec le corps ? Se connaît-elle dans son principe et dans satin ? Non. Et sa propre pensée, la connaît-elle assez pour savoir si elle n’erre ni ne se trompe? Et les objets de sa pensée? Temps, espace, mouvement, autant de mystères pour elle. Elle ignore le bien, elle ignore le vrai. Enfin, l’idée la plus fondamentale de toutes et qui se retrouve sous toutes les autres, l’idée d’être, peut-elle même la concevoir et la définir? Non. On ne peut rien définir sans cette idée, et on ne peut définir cette idée. De quelque côté qu’il se tourne, l’esprit humain se retrouve donc en face de son propre néant.

NOTICK

De cette impuissance de la pensée naît l’incertitude de toutes les sciences, objets de la pensée : géométrie, physique, médecine, histoire, politique, morale, jurisprudence et « le reste. /> Enfin, à quoi ressemble cette universelle incertitude, si ce n’est à celle d’un rêve perpétuel? Nous ne pensons donc pas, nous rêvons. Et pourquoi ce rêve serait -il le propre de l’homme? pourquoi ne nous serait-il pas commun avec l’animal? La raison humaine, « si cruellement gourmandée » et venue à ce point de douter si elle est raisonnable, se voit donc de degré en degré retomber jusqu’au rang des animaux : c’est avec les bêtes que Pascal et Montaigne la mettent « par grâce » en parallèle, « menaçant, si elle gronde, de la mettre au-dessous de tout. »

En entendant Pascal, M. de Saci « se croyait « vivre dans un nouveau pays et entendre une nou- « velle langue. Il plaignait ce philosophe qui se « piquait et se déchirait de toutes parts des épines « qu’il se formait. »

Pendant que M. de Saci parle à son tour et laisse errer au hasard ses longues périodes à travers les textes chéris de saint Augustin, Pascal semble l’écouter avec une respectueuse impatience. A peine M. de Saci a-t-il fini, qu’ « il ne peut se retenir. » Comme si, continuant intérieurement sa pensée propre, il n’avait point cessé d’assister au dedans de lui-même à cette grande et victorieuse lutte qu’il nous faisait contempler tout à l’heure , il éclate en paroles de triomphe : « Je vous avoue, monsieur, que je ne puis voir sans joie dans cet auteur

Notice

la superbe raison si invinciblement froissée par ses propres armes, et cette révolte si sanglante de 1 homme contre l’homme...; j’aurais aimé de tout mon cœur le ministre d’une si grande vengeance. ».

On peut déjà juger par ces paroles de quelle hauteur Pascal domine Montaigne. L’homme, chez 1 un se releve et triomphe en sa défaite même ; chez

tre'fhiè *t “tS abat * PaSCaI’ 6n 6ffet’ va nous moner bientôt comment Montaigne, par degrés des-

cend des doutes de l’intelligence au relâchement

de la volonté. C’est là le côté dangereux du scep-

7,;'“ ''a bien senti, et comme il »„„s?e ait sentir. Avec lui nous sommes allés d’Épictète à Montaigne; de Montaigne, nous glissons peu à peu

vert,fsf1CUre' I)eJànousavons rejeté bien loin «cette tu stoïque..., avec une mine sévère..., le front

6t 61! sueur-> dans une posture pénible et due. » Au lieu de cela, nous voici en présence de la vertu comme l’entend Montaigne : « familière enjouee, folâtre, » qui n’a sans doute de la vertu que e nom, mais qui n’a pas non plus l’aspect trop évi-

ZÏ HUJ1Ce',P0Ur n°US la mieux faire goûter, le dy e d6 Pascal se remplit en quelque gorte de ^

< oisiveté^11 V6m Peîndre ; 11 n°US attire vers cette •o, rteJra?qmlle’ * au sein de lacluelle aime à se

, “T®’ ^ tête appUyée SUr ces « deux

OUX oreillers : 1 ignorance et l’incuriosité. >. C’est

vraie tentation à laquelle Pascal semble vouloir

dll T T ’ .C°mme ü y a Parfois peut-être mh ceder lui-même.

t ^ais’. a ce moment, Pascal ramène devant nous ' stoïcisme que nous avions presque oublié, et.

x NOTICE

mettant en présence Épictète et Montaigne, les fait lutter l’un contre l’autre. Nous avons vu tout a l’heure les contradictions où vient s épuiser la raison humaine ; nous allons maintenant connaître a contradiction dans laquelle, abandonné à ses seules forces, le cœur humain se briserait.

Selon Pascal, il y a une opposition absolue entre notre pouvoir et notre devoir. C’est lTd.ee du devoir, invincible à tout pyrrhonisme, qui sans cesse nous élève et relie l’homme à Dieu. Tant que nous ne considérons que notre devoir et notre fin, nous ne voyons que notre grandeur. Mais ce n est pas assez de connaître ce que nous devons faire, 1 au connaître ce que nous pouvons faire. Or, tandis que notre devoir nous appelle en haut, notre impuissance nous retient en bas. De là deux mouvements contraires qui, tour à tour, soulèvent et repriment le cœur humain. Quand nous ne regardons que nos devoirs et notre fin, la présomption nous saisit : c’est dans cette présomption qu « Epictete se perd; » lorsque d’autre part, nous repliant sur nous-mêmes, nous prenons pleine conscience de l’impuissance inhérente à notre nature, a ors, avec Montaigne, « nous nous abattons dans a lâcheté. » Mais ni cette présomption ne peut longtemps se soutenir, ni cette lâcheté ne peu ong temps nous suffire. En voyant notre faiblesse, nous sommes contraints de mettre bas l’orgueil ; en sentant notre grandeur, nous sommes portes a rejeter notre lâcheté : de là une lutte intestine, qui se produit cette fois non plus seulement dans 1 mteth-

NOTICE

gence, mais dans le cœur, et qui est sans fin, parce que l’impuissance de l’homme est sans remède.

Ainsi Pascal, croyant qu’il existe une contradiction entre le devoir infini et le pouvoir limité de l’homme, croit, en les lui faisant connaître à la fois tous les deux, les détruire tous les deux ; de telle sorte que l’homme, apprenant des moralistes ce qu’il doit faire, et des sceptiques ce qu’il ne peut faire, verrait « se briser et s’anéantir » l’un par l’autre les deux. grands systèmes qu’avait conçus sa pensée, et, dans une éternelle alternative, demeurerait suspendu entre « le comble de la superbe » et « l’extrême de la lâcheté. »

A ce moment donc, où il ne semble plus rester dans l’esprit humain « qu’une guerre et qu’une destruction générale, » où « les vérités aussi bien que les faussetés » paraissent être « ruinées » les unes par les autres, c’est alors que Pascal nous fait entrevoir, dans l’obscurcissement de toutes les lumières humaines, la vérité surnaturelle. Après que, en se plaçant au point de vue de la nature, il a détruit l’une par l’autre les thèses contradictoires des moralistes et des sceptiques, il va, en se plaçant au point de vue de la grâce, chercher à les concilier par un a art tout divin. » Selon Pascal, Épictète a raison quand il montre à l’homme ses devoirs, sa fin, sa grandeur : cette grandeur, c’est celle dont il est déchu; mais l’homme ne peut seul la reconquérir ; et ici Montaigne a raison à son tour. La fin de l’homme lui est donc à la fois montrée et cachée : une puissance invincible Py porte et l’en éloigne tout ensemble. Il faut que les obstacles,

NOTICE

maintenus par Dieu même et que l’homme ne peut surmonter, s’écartent par une grâce divine. Ainsi, selon Pascal, la vérité surnaturelle, « unissant tout ce qui est de vrai » dans les systèmes moralistes et sceptiques, « et chassant tout ce qui est de faux, « en fait une sagesse véritablement céleste, où s’ac- « cordent ces opposés, qui étaient incompatibles « dans ces doctrines humaines. »

V Entretien avec de Saci peut être considéré comme un des plus grands efforts qu’on ait jamais tentés pour résumer dans son développement et en même temps pour arrêter l’histoire de la pensée humaine. Tous les systèmes philosophiques, comme le remarque Pascal, se ramènent à ces deux doctrines morales : l’une qui affirme le devoir de l’homme et qui, de la conscience même du devoir, tire la certitude du pouvoir ; l’autre qui affirme l’impuissance de l’esprit humain et qui, de la connaissance de cette impuissance, tire l’incertitude du devoir ; Tune qui affirme la moralité, l’autre qui affirme l’absence de moralité. Non-seulement donc Épictète et Montaigne peuvent représenter dans son passé le travail de l’esprit humain, mais ils pourraient même, selon Pascal, le représenter dans son avenir : il semble que toutes les voies possibles dans lesquelles puisse s’engager la pensée métaphysique, convergent nécessairement vers ces deux systèmes. Or, s’il est vrai que ces systèmes se brisent et s’anéantissent Fun l’autre, l’espoir même de la pensée humaine est avec eux anéanti : elle est forcée de s’arrêter ; et s’arrêter, pour la pensée, n’est-ce pas cesser d’être?

NOTICE

Mais, tout d’abord, Pascal a-t-il, comme il le croit, comme il l’espère, « anéanti » Montaigne ? Après l’avoir élevé si haut et tant fortifié, a-t-il réussi à l’abattre? Ou plutôt, sans le vouloir, n’est-ce, pas pour Montaigne qu’il a travaillé ?

Dans cette perte et cette destruction des systèmes, qui est-ce qui gagne? Montaigne. Pascal veut contrebalancer l’un par l’autre Épictète et Montaigne, le dogmatisme et le scepticisme ; mais, par cet équilibre artificiel qu’il établit entre les doctrines, il ne s’aperçoit pas qu’il revient encore au scepticisme, que son système n’est qu’un perfectionnement du système même de Montaigne, et qu’il tiendrait tout entier, sans en déranger le perpétuel équilibre, dans cette balance où Montaigne, en répétant son « Que sais-je? » pesait les contradictoires. Pascal, en nous peignant le « génie tout libre » de son auteur favori, ne nous a-t-il pas dit lui-même : « Il lui est entière rement égal de l’emporter ou non dans la dispute, « ayant toujours par l’un ou l’autre exemple un « moyen de faire voir la faiblesse des opinions ; étant « porté avec tant d’avantage dans ce doute univer- « sel, qu’il s’y fortifie également par son triomphe cc et par sa défaite. » Ainsi il sera « entièrement égal » à Montaigne qu’on lui oppose un autre système quel qu’il soit. Pascal veut produire dans l’esprit humain la suspension, dans le cœur humain la lutte et la guerre ; n’est-ce pas là aussi l’objet même du pyrrhonisme ? Pascal et Montaigne sont donc d’accord ; Pascal ne peut plus échapper à Montaigne ; il est impuissant à sortir du pyrrhonisme, et On deviendra bien vite Pvrrhonien, et peut-être

NOTICE

trop, » a-t-il dit dans les Pensées. Ici se vérifie cette parole. Si réellement, dans Y Entretien avec de Saci , Pascal avait réussi à opposer et à contrebalancer complètement Épictète et Montaigne, c’est ce dernier qui, par cela même, aurait eu l’avantage, et le scepticisme, sur lequel Pascal comptait pour secouer en quelque sorte l’esprit humain, l’aurait à jamais engourdi.

Mais, en fait, Épictète n’est nullement détruit par Montaigne ; et c’est sur les principes mêmes d’Épictète, demeurés intacts, que Pascal va s’appuyer à son insu pour s’élever au-dessus du scepticisme.

En effet, après avoir affirmé l’équivalence logique des deux systèmes, il s’efforce de prouver leur insuffisance morale, il les juge moralement. D’une part il condamne la présomption des Stoïciens, de l’autre la lâcheté de Montaigne : c’est en se plaçant ainsi au point de vue moral qu’il arrive à dominer ces deux systèmes, selon lui logiquement égaux. — Mais Pascal a-t-il le droit de parler de moralité, alors qu’il vient d’établir avec Montaigne que « nul ne peut savoir ce que c’est que bien, mal, justice, péché1? » Ne fait-il donc pas appel, sans le vouloir, à cette morale « humaine » sur laquelle était fondé le système d’Épictète et qu’il avait voulu détruire par le doute de Montaigne? Ainsi, pour juger de haut les systèmes qu’il vient de poser l’un en face de l’autre, Pascal se voit forcé d’emprunter à l’un de ces systèmes l’idée essentielle

1 Cf. Pensées , xxv, 11G : « Eritis sicut dii, scientes bonum et malum « Tout le inonde fait le dieu en jugeant : cela est bon ou mauvais, n

Notice

qu’il renfermait, l’idée delà moralité. Pascal n’avait abandonné Épictète que pour retomber dans Montaigne ; il n’échappe à Montaigne que pour revenir à Épictète. Au moment où il vient d’affirmer l’impuissance absolue de Y homme, il se voit forcé de reconnaître implicitement dans l’homme l’existence du plus grand des pouvoirs, celui déjuger par luimême le bien et le mal. L’homme de Pascal, comme celui d’Épictète, sent qu’il possède en soi, avec la conscience de sa dignité intérieure, la règle morale d’après laquelle il peut apprécier les doctrines et les pensées comme les actions.

Tandis que, dans les toutes les autres sciences, l’esprit juge la valeur des divers systèmes d’après la manière dont ils reproduisent l’ordre extérieur des choses, il n’en est plus de même dans les sciences morales. Là, la vérité ne réside pas en dehors de nous, mais en nous. Nous ne pouvons pas apprécier les systèmes moraux d’après la fidélité plus ou moins grande avec laquelle il nous rendent compte de la nature extérieure, mais d’après la fidélité avec laquelle ils nous rendent compte de nous à nousmêmes ; ils sont vrais selon qu’ils reproduisent plus ou moins bien le type de moralité essentielle que nous apercevons en nous ; leur vérité ne se reconnaît donc plus par l’expérience et la science physique, mais par la réflexion intérieure et la conscience morale; c’est au sentiment de notre valeur morale et de notre dignité propre qu’il faut s’en référer pour fixer à chaque système sa valeur et sa dignité.

A quoi ont donc abouti ces longs efforts tentés par Pascal pour rabaisser l’homme, et lui enle-

NOTICE

ver le sentiment de sa puissance véritable et de sa véritable grandeur, puisque c’est en s’appuyant sur ce sentiment même que Pascal évite enfin de tomber, comme il le dit, dans la « lâcheté ? »

En définitive, il ne faut pas se rabaisser soimême dans sa propre pensée, de peur de se rabaisser aussi dans ses actions. Il faut s’estimer soi-même pour agir bien, et l’acte moral ne fait qu’exprimer ce respect de soi.

On peut, sur ce point, au scepticisme de Pascal et de Montaigne opposer encore Épictète. — Chaque homme, disait ce dernier, se fixe à soi-même son prix ; chacun ne vaut que ce qu’il croit et veut valoir. — Et Pascal lui-même, alors qu’il s’efforce d’abaisser et de « ruiner » la pensée humaine, ne la sent-il pas sans cesse en lui se relever et reprendre conscience de sa dignité ? C’est cette dignité humaine qu’il affirme souvent avec tant de force dans les Pensées. Il se demande quelque part pourquoi Dieu a donné, a commandé à l’homme la prière ; et il répond avec profondeur : « Pour lui laisser la dignité de la causalité. » Mais, si celui qui demande des biens par la prière possède déjà la dignité de la causalité, que sera-ce de celui qui, par la volonté morale, les tire de soi ? et si causer ainsi soi-même ses propres biens, c’est l’essence de la prière, ce qui rapproche l’homme de Dieu, ce qui l’élève à lui, ne pourra-t-on dire que la plus désintéressée et la plus sainte, la plus humaine et la plus divine des prières, c’est l’acte moral ?

Selon Pascal, il est vrai, l’acte moral supposerait

NOTICE

deux termes : — le devoir, le pouvoir,— -et l’homme ne peut pas toujours ce qu’il doit. Pourtant, l’homme n'eût-il aucun pouvoir pour réaliser le bien objectivement, il serait toujours capable de le réaliser en sa volonté ; lors même qu’il rencontrerait de toutes parts des obstacles insurmontables , il pourrait encore lutter contre ces obstacles, et si tout autre pouvoir lui était enlevé, il pourrait encore vouloir.

Dans le for intérieur s’unissent donc d’un lien indissoluble la conscience du devoir et la conscience du pouvoir. Ce qui fonde le devoir, en effet, c’est le sentiment de la liberté respectable et aimable que nous portons en nous ; or, ce qui constitue précisément cette liberté, c’est le pouvoir d’agir par soimême, sans emprunter son mérite à rien d’extérieur. Pascal conçoit trop la fin morale que nous propose le devoir comme une sorte début physique et extérieur à nous, qu’on serait capable de voir san s être capable de l’atteindre. « On dirige sa vue en haut, dit-il dans ses Pensées , mais on s’appuie sur le sable, et la terre fondra, et on tombera en regardant le ciel. » Mais, pourrait-on répondre, le ciel dont veut ici parler Pascal, le ciel que nous portons en notre âme, n’est-il pas tout différent de celui que nous apercevons sur nos têtes ? Ne faut-il pas dire ici que voir, c’est toucher et posséder ; que la vue du but moral rend possible etcommence la marche vers ce but; que le point d’appui qu'on trouve dans la bonne volonté ne peut fondre ; qu’on ne peut tomber en allant au bien, et qu’en ce sens, regarder le ciel, c’est déjà y monter?

t éi« • I